Von der Heilung des Glücks
Author: Francesco Petrarca
Date: 0101-01-01T00:00:00+00:00
Publisher: www.pushpak.de

Die Heilung von beiderlei Glück
Buch 1 - Von der Heilung des Glücks

„De remediis utriusque fortunae“ von Francesco Petrarca um 1360,
Deutsche Überarbeitung und Deutung der Bilder 2023
www.petrarca.pushpak.de

Die Heilung von beiderlei Glück

Die Frage nach dem Glück im Leben ist vermutlich so alt, wie die Menschheit selbst. Zu dieser Frage wurde schon vor fast 700 Jahren ein Buch geschrieben, das sich viele Jahrhunderte in ganz Europa verbreitete. Wir würden heute von einem Bestseller sprechen. Doch irgendwann ist es wieder in Vergessenheit geraten, und heute kennt es kaum noch jemand, was vermutlich kein Zufall ist. Das Buch stammt von Francesco Petrarca, der 1304 in Italien geboren wurde, also gerade 44 Jahre nach Meister Eckhart. Es wurde ursprünglich in lateinischer Sprache mit dem Titel „De remediis utriusque fortunae“ (Die Heilmittel für beiderlei Glück) geschrieben und entstand als sein letztes großes Werk im Alter zwischen 1354 und 1366 vor allem in Mailand, wo er am Rande der Stadt die nötige Ruhe dazu fand (siehe nachfolgendes Bild).

Zu diesem Buch erschien 1532, also über 160 Jahre später, in Augsburg eine deutsche Übersetzung mit dem Namen: „Von der Artzney bayder Glück, des guten und widerwärtigen. Und weß sich ein jeder in Gelück und Unglück halten soll.“ Dazu entstanden von einem unbekannten Meister, den man später Petrarca-Meister nannte, über 250 vorzügliche Holzschnitte zur Illustration. Auch dieses Buch mit fast 700 gedruckten Seiten fand große Verbreitung und wurde noch bis in das 17. Jahrhundert aufgelegt. Buch und Illustrationen gewähren einen wunderbaren Einblick in das damalige Leben und Denken. Und man wird dabei das Gefühl nicht los, daß sich die inneren menschlichen Probleme seit dieser Zeit kaum geändert haben. Auch damals gab es schon seltsame Vorstellungen vom „Glück im Leben“. Entsprechend versucht das Buch mit Hilfe der Vernunft in einer Art Zwiegespräch, diese inneren Knoten zu lösen und den Geist etwas beweglicher zu machen. Wir denken, dieses Thema ist auch heute wieder sehr aktuell, und vielleicht wäre es gut, mal wieder auf die Vernunft zu hören.

Viel Freude und Inspiration beim Lesen wünschen,
Undine & Jens

In diesem ersten Holzschnitt wird vermutlich Petrarca selbst dargestellt, in sein Inneres zurückgezogen, das einem grünen Garten gleicht, wo ihm ein Diener (vielleicht das Denken oder die Weisheit) aus einer Quelle, die aus der Tiefe bzw. Höhe zufließt, das Wasser der Intuition schöpft, womit er sein Werk verfaßt. Dazu sieht man noch viele andere Symbole, die den Dichter bezeichnen, bis zu den seltsamen Stöcken, die vor der Tür liegen und an weggeworfene Wanderstöcke erinnern, oder die wunderliche rauchende Esse auf dem Dach.

Über diese Holzschnitte, die sich durch das ganze deutschsprachige Buch ziehen, wurde schon viel spekuliert und geforscht. Sie gelten als Meisterwerke der damaligen Holschnitt-Kunst und sind voller Symbolik, die sich unseren heutigen Augen nur noch teilweise offenbart. Die Bilder wurden eingefügt, weil damals viele Menschen nicht lesen konnten, weder das Latein der Gelehrten noch ihre deutsche Muttersprache, und man muß annehmen, daß die Botschaften in den Bildern damals sogar im Volk „selbstverständlich“ waren. Kenner meinen, sie wurden nach den Angaben und Wünschen von Sebastian Brant zur deutschen Ausgabe um 1520 vermutlich sogar im Dunstkreis von Albrecht Dürer gemalt und gefertigt, obwohl es kaum vorstellbar ist, daß man einem Maler so eine genial-komplexe Symbolik erklären kann, ohne daß er selbst die kreative Hauptarbeit dazu leistet. Denn die Symbolik der Bilder reicht oft über den Text hinaus oder hat zumindest die gleiche geistige Tiefe, wie der Text selbst.

So möchten wir versuchen, zu den Bildern einige kurze Kommentare zu schreiben. Aus kunsthistorischer Sicht stützen wir uns dabei auf die unten aufgelisteten Quellen, vor allem auf die Forschungsergebnisse von Walther Scheidig, und aus geistiger Sicht auf den Text selbst sowie die weltanschaulichen Überlieferungen des spätmittelalterlichen Theologen und Philosophen Meister Eckhart. Dabei geht es natürlich darum, zum weiteren Nachdenken anzuregen, oder wie es bei Goethe im Faust I heißt:

Mein Freund, die Zeiten der Vergangenheit
Sind uns ein Buch mit sieben Siegeln.
Was ihr den Geist der Zeiten heißt,
Das ist im Grund der Herren eigner Geist,
In dem die Zeiten sich bespiegeln.

An Azzo - Vorrede in Briefform
des höchst berühmten Poeten und Redners Francesco Petrarca im ersten Buch seines Werkes über die Heilmittel für Glück und Unglück im Disput, gewidmet Azzo da Correggio (einem alten Freund von Petrarca, stellvertretend für den Leser).

Wenn ich an die Angelegenheiten und Schicksale der Menschen denke, an die ungewissen und plötzlichen Veränderungen der Dinge, finde ich kaum etwas Zerbrechlicheres und Ruheloseres als das Menschenleben. Sehe ich doch, daß die Natur für alle anderen Lebewesen durch wunderbar gestaltete Hilfsmittel gesorgt hat, die sie jedoch nicht (als Hilfen der Natur) erkennen. Wir Menschen haben Gedächtnis, Verstand und Voraussicht, göttliche und herrliche Gaben unseres Geistes, die aber zu Verderben und Mühsal ausgeschlagen sind. Wir sind ja immerfort so überflüssigen, nicht nur nutzlosen, sondern schädlichen und unheilbringenden Sorgen verfallen, quälen uns ebenso mit dem Gegenwärtigen wie mit dem Vergangenen herum und schweben in Angst um die Zukunft, so daß man meinen könnte, wir fürchteten nichts mehr als womöglich irgendwann nicht unglücklich genug zu sein. - Mit so großem Eifer suchen wir Ursachen des Unglücklichwerdens und Nahrung für Schmerzen zusammen, wodurch wir das Leben, das, wenn es richtig geführt würde, das glücklichste und angenehmste Ding auf der Welt wäre, zu einem bedauernswerten und traurigen Geschäft machen, das mit Unwissen und Unerfahrenheit beginnt, in Mühsal und Arbeit fortbesteht und mit Traurigkeit und Schmerzen endet, worüber im Ganzen der Irrtum herrscht.

Daß es so ist, wird jeder einsehen, der mit scharfem Urteil auf den Lauf seines Lebens zurückblickt. Wann hätten wir wohl einen ruhigen, einen stillen und nicht von Mühe und Angst erfüllten Tag zugebracht? Was war jemals beim Erwachen so sicher und froh anzuschauen, daß nicht vor Einbruch der Nacht Beunruhigung oder Kummer es uns entwunden hätte? Mag für dieses Übel noch so viel Anlaß in den Dingen selber liegen, so steckt doch - es sei denn, wir lassen uns von der Eigenliebe täuschen! - mehr Ursache, ja (sagen wir es nur gerade heraus!) die ganze Schuld in uns. Gar nicht zu reden von allem übrigen, das uns von überallher bedrängt. Was ist das doch für ein unaufhörlicher Krieg, den wir gegen die Glücksgöttin Fortuna führen, über die uns einzig und allein die Tugend zu Siegern machen könnte!

Wir aber sind ihr mit Wissen und Wollen untreu geworden. Also stoßen wir nun allein, schwach, entwaffnet, unter ungleichen Kampfbedingungen mit einer unversöhnlichen Feindin zusammen, so daß sie uns wie etwas Federleichtes hochhebt, umwirft und im Kreis dreht, kurz: mit uns spielt. Besiegt zu werden wäre erträglicher; aber jetzt werden wir geradezu wie Spielzeug behandelt. Was anderes hat wohl dazu geführt als unsere Haltlosigkeit und Weichlichkeit?! Wir wurden für gut genug befunden, wie ein Ball hierhin und dorthin geschleudert zu werden, Wesen, die ihre so kurze Lebenszeit in grenzenloser Unruhe durchleben und die, weil sie nicht wissen, an welchem Gestade sie ihr Schiff, an welchem Grundsatz sie ihren Geist festmachen sollen, einstweilen den Grundsatz befolgen, unentschieden zu bleiben und über das gegenwärtige Übel hinaus sowohl im Rücken immer etwas zu haben, dem sie nachtrauern, als auch vor Augen immer etwas, wovor sie zurückschrecken.

So geht es außer dem Menschen keinem der anderen Lebewesen, denen ja das Ausweichen vor gegenwärtigem Übel vollstes Gefühl der Sicherheit gewährt. Wir dagegen müssen infolge der Begabung und Schärfe unseres Geistes immerfort, wie Hercules mit dem Cerberus, gleichsam mit einem dreiköpfigen Feind ringen (einem Höllenwesen mit drei Köpfen für Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft). Daher wäre es fast besser, Vernunft gar nicht erst zu haben, wenn wir doch die Waffen unserer göttlichen Natur, die unseren Vorrang ausmacht, gegen uns selber kehren. Und doch müssen wir uns bemühen! Dazu helfen uns außer hochgesinntem eigenem Bestreben, dem nichts zu steil, nichts uneinnehmbar ist, auch häufige Unterhaltungen mit weisen Menschen (mögen solche Gespräche jetzt auch seltener werden) und am allermeisten das anhaltende und hellwache Lesen in den Schriftdenkmälern hervorragender Autoren, vorausgesetzt es fehlt ihren heilsamen Warnungen nicht an der Zustimmung des eigenen Herzens, denn diese allein, das möchte ich ungescheut behaupten, ist auf Erden die lebendige Quelle gesunder Einsicht. Natürlich fühlen wir uns manchmal auch Schriftstellern der Volkssprache zu Dank verpflichtet für ihr einfaches Wohlmeinen oder dafür, daß sie als Wegbereiter für die Nachfolgenden anzusehen waren. Aber wie groß (ich bitte dich!) muß dann erst der Dank sein, den man berühmten und bewährten Schriftstellern schuldet, die, obwohl sie viele Jahrhunderte vor uns auf Erden wandelten, doch durch ihr göttliches Genie und ihre hochheiligen Weisungen mit uns leben, wohnen und reden? Die inmitten der ewigen Wellen unseres Geistes wie lauter leuchtende, am Firmament der Wahrheit befestigte Gestirne, lauter sanfte und glückbringende Lüfte, lauter fleißige und erfahrene Seeleute uns den Hafen zum Ausruhen zeigen, dorthin die trägen Segel unseres Willens vorantreiben und das Steuer der schwankenden Seele so lange führen, bis sie die von so starken Stürmen erregten Gedanken in Ruhe und Maß bringt? Das erst ist ja die wahre Philosophie! - Keine, die sich auf trügerischen Flügeln emporschwingt und sich im windigen Großtun unfruchtbarer Streitgespräche herumtreibt, sondern eine, die mit sicheren und abgemessenen Schritten geradewegs auf das Heil zugeht.

Zu diesem Studium dich aufzurufen, ist eine vielleicht freundschaftliche, aber durchaus unnötige Mahnung. Die Natur hatte dich auf mannigfache Lektüre und vielfältige Kenntnisse erpicht gemacht, die Glücksgöttin Fortuna aber, die ja (so sagt man) den Lauf der Dinge zum großen Teil beherrscht, hat dich zwar auf einem stürmischen und tiefen Meer der Geschäfte und Sorgen umhertreiben lassen, dir aber nicht zugleich mit der Muße zum Lesen auch das Verlangen nach Erkenntnis geraubt, so daß du immer an der Freundschaft und dem Zusammenleben mit literarisch gebildeten Menschen deine Freude hattest und sogar an vielbeschäftigten Tagen, so oft es nur ging, Mußestunden dir abstahlst, um Tag für Tag besser unterrichtet und Tag für Tag über denkwürdige Dinger tiefer belehrt zu werden. Daß du hierbei dein unübertreffliches Gedächtnis oft anstelle von Büchern benutzt hast, kann gerade ich dir bezeugen. Wenn du hierzu schon in jungen Jahren neigtest, so wirst du wohl jetzt noch geneigter sein, zumal ja zu später Stunde der Wanderer seinen Weg noch eifriger als frühmorgens oder doch mit größerer Entschlossenheit zu gehen pflegt. Lautet doch eine gewöhnliche Klage: „Der Weg wird immer länger, und der Tag immer kürzer!“ Wie uns das besonders auf unserer Lebensbahn widerfährt, wo wir, wenn es schon auf den Abend zugeht, einen so großen Rest des Weges noch vor uns sehen.

Dazu also brauche ich dich nicht aufzurufen, daß du tun möchtest, was du schon immer mit größtem Verlangen getan hast. Als Mahnung kann genügen: du solltest bestrebt sein, dich hiervon nicht abbringen zu lassen durch die Sorgen um Menschliches, die ja die meisten Sterblichen nach außerordentlichen Anstrengungen und mitten im Vollbringen der größten Leistungen abgelenkt hat. Ich setze hinzu: Du könntest dich ja, weil du doch nicht auf einen Schlag alles lesen, hören oder behalten kannst, auf das besonders Nützliche und - da das Gedächtnis die Kürze liebt - auf das besonders Kurzgefaßte stützen. Nicht daß ich dir raten wollte, die anstrengenderen und bedeutenderen Überlegungen der Weisheit nicht zu beachten, mit denen du dich beim sozusagen regulären Kampf mit der Glücksgöttin schützen kannst! - Ich meine nur: du solltest einstweilen mit gewissen handlichen und nächstliegenden Waffen gegen alle Angriffe und jeden plötzlichen Ansturm, woher er auch komme, beständig gerüstet sein.

Zweifach ist unser Krieg gegen Fortuna, und an beiden Fronten ist das Risiko so ziemlich das gleiche. Gewöhnlich glaubt man, daß wir vor allem das Unglück im Leben zu bekämpfen hätten. Und die Gelehrten meinen, daß dieser Kampf der schwerere von beiden sei. Auch Aristoteles gibt in seiner Ethik eine eigene Definition: „Schwerer ist es, das Traurige zu ertragen als sich vom Erfreulichen fernzuhalten.“ Ihm hat Seneca sich angeschlossen, wenn er an Lucilius schreibt: „Eine größere Aufgabe ist es, Beschwerliches zu entschärfen als Freudiges zu zügeln.“ Was soll ich dazu sagen? Darf ich es wagen, gegen so große Männer anzugehen? Hart ist es und erweckt leicht Verdacht, wenn ein Neuling Altes anrührt. Davor fühle ich mich zwar gewarnt durch die Autorität des Altertums, aber zu Hilfe kommt mir die Autorität eines anderen, gleichfalls dem Altertum angehörigen großen Mannes. „Denn dahin darf es nicht kommen, daß etwa der Einzelne sich seine Meinung über etwas nicht gemäß dem Eindruck, den er von der Sache hat, bilden sollte,“ schreibt Marcus Brutus an Atticus, Worte, die ich für so wahr gesprochen halte wie kaum sonst etwas. Wie kann ich denn über eine Sache urteilen, ohne daß ich es auch so meine? Das hieße ja mich zwingen, mit fremdem Urteil zu urteilen! - Wer das tut, der urteilt nicht selbst, sondern referiert Urteile. Das respektvolle Durchmustern der Urteile so bedeutender Menschen und aller, die ihrer Meinung sind, habe ich hinter mir, wenn ich über mein eigenes Urteil sprechen möchte. Zwar weiß ich, daß anderwärts unterschiedlich über die Tugenden disputiert worden ist, wobei man gar nicht immer den schwierigeren den Vorzug gibt, so daß denn auch gar nicht von ungefähr auf den allerletzten Platz unter den Tugenden die Mäßigung, auch Bescheidenheit genannt, zu stehen kommt.

Was jedoch unser Thema angeht, so halte ich es für schwerer, mit der Glücksgunst fertig zu werden als mit der Glücksungunst, und ich gestehe für meine Person: Erheblich beängstigender und (erwiesenermaßen!) fallenreicher ist die schmeichelnde Fortuna als die drohende. Was mich zu dieser Meinung bringt, ist nicht der Ruhm von Leuten, die darüber schreiben, sind nicht die Fallstricke von Worten und die Schlingen von Sophismen, sondern Erfahrungen mit der Wirklichkeit wie auch die Beispiele aus diesem unserem Leben und vor allem die Seltenheit (von vorbildlichen Beispielen), was ein großer Beweis für die Schwierigkeit ist. Denn solche, die Verluste, Armut, Tod und Krankheiten, schlimmer als der Tod, mit Gleichmut ertrugen, habe ich schon viele gesehen, aber einen, der Reichtum, Ehren und Macht mit solchem Gleichmut ertrug, noch nie. Habe ich doch schon oft miterlebt, wie gegen Leute, die alle Gewalt des Mißgeschicks unbesiegt überstanden hatten, ein günstigeres Geschick leichtes Spiel hatte und sie niederstreckte, und wie den stämmigen Wuchs der Seele, den Drohungen nicht gebrochen hatten, Schmeicheleien niedergebogen haben. Wie es zugeht, weiß ich nicht - aber wenn Fortuna milder zu werden begonnen hat, fängt bald der verweichlichte Geist an, sich aufzublasen und im Zustrom des Wohlstands das ihm drohende Schicksal aus den Augen zu verlieren.

Es hat schon etwas auf sich mit dem bei uns sprichwörtlich gewordenen Ausspruch: „Es kostet große Anstrengung, sein Glück zu ertragen.“ Nicht von ungefähr sagt Horaz: „Lerne ein großes Glück gut ertragen!" Offenbar hielt er das für eine schwere Kunst, auf die man sich ohne Studium nicht verstehen könne. Im übrigen hatte Seneca selber nur einen Teil des Schicksals, der ihm als der schwerere erschienen war und der zweifellos auf den ersten Blick der rauhere ist, in ziemlich kurzer Rede durchgenommen. Sein Büchlein ist weit verbreitet, und ich gedenke ihm nichts hinzuzufügen noch wegzunehmen, denn weder entspräche es der Würde eines von einem großen Geist aus einem Guß geschaffenen Werkes, daß ich daran feile, noch steht mir, der ich mit meinem eigenen Anliegen beschäftigt bin, der Sinn danach, Fremdes zu glätten oder auszulöschen.

Da aber Tugend und Wahrheit öffentlich sind, und das Studium des Altertums nicht abträglich sein darf für den Fleiß der Nachwelt, das bekanntlich aus diesem Grund zur Anregung und Unterstützung eingeführt wurde, habe ich mir vorgenommen, mit dir ein Gespräch gerade über dieses Thema zu führen und das, was seinerzeit Seneca seinem Bruder Gallio gewidmet hat, jetzt meinem Azzo vorzulegen (meinem besten Freund) - soweit es seinem schon überbeanspruchten und immerfort beschäftigten Geist zuzumuten sein wird! - Ja, und überdies den von Seneca, sei es aus Vergeßlichkeit oder mit Absicht übergangenen zweiten Teil in Angriff zu nehmen. In beide Teile habe ich bewußt einiges Wenige eingestreut, Auszeichnungen oder Mängel nicht irgendeines äußeren Geschicks, sondern innerer Stärke oder Schwäche, weil das, mag es auch vom Thema abführen, doch ganz ähnliche, froh oder betrübt machende Wirkungen verspricht. Wie meine geistige Leistung dabei abschneidet, wirst du einschätzen können, wenn du meine sonstigen Geschäfte und die spärliche Freizeit in Erwägung ziehst und dann mit Erstaunen sehen wirst, daß das Werk in (verhältnismäßig) sehr wenigen Tagen vollendet wurde. Ich selbst kann nur für meinen guten Willen einstehen. Wahrlich, ich bin um eine Sammlung bemüht gewesen, die sich nicht Punkt für Punkt vor mir selber recht gut auszunehmen brauchte, dafür aber dir und anderen (wenn überhaupt ein anderer danach greift) recht nützlich vorkommen sollte. Schließlich war mein Ziel das gleiche wie immer bei dieser Art von Studien: nicht so sehr Literatenlob als Lesernutzen, sofern er mir zu entnehmen oder mir zuzutrauen ist. Als Hauptsache hatte ich im Auge, daß nicht ein förmliches Arsenal nötig sei gegen jedes verdächtige Geräusch von Feindesseite, so als gäbe es ein kurzes Rezept gegen jedes Übel und jedes schädliche „Gute“, überhaupt gegen die beiden Aspekte des Glücks, sondern daß von Freundeshand etwas gegen eine zweifache Krankheit verfertigt werde, was du als ein wirksames Gegenmittel wie in einer kleinen Salbenbüchse überall und jederzeit sozusagen griffbereit und zur Verfügung haben solltest. Denn, wie gesagt, beide Gesichter Fortunas (von Glück und Unglück) sind zu fürchten, und doch müssen beide ertragen werden. Das eine bedarf des Zügels, das andere des Trostes, hier muß die gehobene Stimmung gedrückt, dort die ermüdete neu erquickt und aufgerichtet werden.

Als ich nun über diese bunte Fülle nachdachte und darüber etwas schreiben wollte, warst du nicht nur derjenige, der sich mir als würdig eines Geschenks darstellte, das, mit Cicero zu reden, „zu unser beider gemeinsamem Gebrauch“ bestimmt wäre, sondern auch der einzige, der mich zum Schreiben anspornte, ich meine nicht mit Worten - du wußtest von meinem so großen Unternehmen ja noch gar nichts -, vielmehr durch die Wirklichkeit, in der sich an dir so reichlicher Stoff unter beiden Aspekten fand. Wir kennen viele, die Fortuna in ihren Folterkammern oder auch als ihre Lieblinge hielt, dazu viele, die auf dem Glücksrad heftig umgetrieben wurden. Es fehlt weder für Steigende noch für Stürzende an Beispielen, und ich weiß von solchen, die von einem recht hohen Gipfel herabgesunken sind. Wie viele römische Kaiser, wie viele fremde Könige sind durch Feindes- oder auch durch Freundeshand vom höchsten Thron gezerrt worden und haben zugleich ihr Leben und ihr Reich verloren! Ja, und müssen wir uns etwa alles aus dem Altertum borgen? Kürzlich erst haben wir von verbannten, gefangenen, in der Schlacht erschlagenen, daheim enthaupteten, ja, sogar (welch' unerträglicher Bericht!) von Stricken erdrosselten und abscheulich zerfetzten Königen erfahren. Doch dir, dem die Natur ein königliches Herz gab, hat Fortuna weder ein Königreich gegeben noch genommen; aber einen, mit dem sie in allem übrigen so launisch umgesprungen wäre, wie mit dir, wird man, soviel ich weiß, in unserer Zeit kaum finden.

Das „Glücksrad“ war das Titelbild zum ersten Buch. Es zeigt das menschliche Schicksal im Symbol eines Rades, das von verschiedenen Winden aus allen Ecken umgetrieben wird. Aus weltlicher Sicht sieht man oben einen Kaiser mit Schwert und Reichsapfel in den Händen und mit dem kaiserlichen Hermelin bekleidet. Er sitzt relativ wacklig auf seinem Thron und versucht, die Balance zu halten. Das Rad dreht sich nach rechts, und dort sieht man im jähen Stutz einen König, der sich mit Armen und Beinen an das Rad klammert, während die goldenen Ketten von seinen Schultern fallen. Unter dem Rad liegt ein gefallender König mit zerbrochener Krone, das Schwert ist ihm entglitten, nur das Zepter ist noch in seiner Hand, und er hält sich krampfhaft am Rad fest, um wieder aufsteigen zu können. Links steigt ein Herrscher mit dem Rad auf. Mit Turban und Schnabelschuhen erinnert er an einen König aus dem Orient, der zielbewußt auf den Kaiserthron schaut. Das könnte eine Anspielung auf die damaligen Eroberungsfeldzüge der Türken sein, so daß der Kaiser mit ängstlicher Miene sein Schwert gegen ihn schwingt. Darüber hinaus könnte der Turban auch eine zusammengebundene Krone symbolisieren, die zuvor zerbrochen war.

Aus geistiger Sicht erinnert der Kaiser an die Vernunft, die im Menschen herrschen, die goldene Kugel der Wahrheit hochhalten und mit dem Schwert der Erkenntnis entscheiden sollte. Auch diese Vernunft ist verschiedensten Feinden ausgesetzt, wie der Begierde, dem Haß und dem Ego, die ihre Herrschaft untergraben und bedrohen. Entsprechend spielt auch die Vernunft in diesem ganzen Buch die Hauptrolle. Das Rad selbst erinnert mit seinen fünf Speichen an unsere fünf Sinne, um die der Geist in verschiedenen Bewußtseinszuständen kreist. Im Bereich der Nabe könnten fünf Eicheln angedeutet sein, die oft als Symbol der Stärke und Beständigkeit gelten und für die ewige Essenz stehen könnten, um die sich alles Äußerliche und Vergängliche dreht.

Im Ganzen versteht Petrarca unter dem Glück weniger einen dummen Zufall, sondern ein Schicksal, das auch durch das eigene Denken und Handeln geprägt wird, wobei die Vernunft eine entscheidende Rolle spielt. Das heißt: Je vernünftiger, desto heilsamer, und je unvernünftiger, desto unheilsamer.

Hattest du dich sonst von jeher auf deine ganz besonders blühende Gesundheit und Körperkraft verlassen können, so wurdest du zur Bestürzung aller, die dich kannten, innerhalb weniger Jahre dreimal von den Ärzten aufgegeben, hast dreimal Leben und Gesundheit allein der Hilfe des Arztes droben im Himmel überantwortet. Von ihm ist dir endlich wieder zur Gesundheit verholfen worden, freilich so, daß du deine frühere Robustheit gänzlich verlorst, dafür aber ein nicht geringeres Wunder an außerordentlicher Geschicklichkeit und ungewöhnlich eindrucksvoller Haltung wurdest, indem du, vorzeiten ein fast unermüdlicher Sturmläufer, jetzt nur mit Anlehnung oder von Dienerhänden emporgehoben ein Pferd besteigen oder von aufhelfenden Schultern gestützt mit langsamen Schritten ein Stück vorankommen kannst. Das Vaterland Parma hat dich fast gleichzeitig als Herrn und als Verbannten gesehen, freilich ohne daß die Verbannung einen Schatten auf dich warf. Wohl kein anderer Zeitgenosse hat von Fürsten soviel Gunst, aber auch soviel Unrecht erfahren, so daß dieselben Leute, die sich kurz vorher um deine Freundschaft gerissen hatten, bald danach, wie wenig einig sie sonst auch sein mochten, sich doch wie nach gemeinsamem Plan zu deinem Untergang verschworen. Ein Teil hatte es heimtückisch auf deinen Kopf abgesehen, nicht ohne dich zuvor um Gold, Juwelen und Geschenke gebracht zu haben, die dir mit vollen Händen jahrelang aus der Fülle eines gnädigen und günstigen Geschicks gespendet wurden, und was ein viel schlimmerer Verlust als all dies war, dich auch um Freunde und Gefolgsleute sowie alle deine Angehörigen brachten, mit Foltern und Todesarten von grausiger Mannigfaltigkeit. Und ein anderer, glimpflicher verfahrener Teil brach in deinen gewaltigen Besitz an Ländereien, Menschen, Häusern und Städten ein.

So wurdest du von denen, die dich gerade erst gesehen hatten und aus höchstem Reichtum in Not gestürzt wiederfanden, als ein Beispiel der Ungeheuerlichkeit Fortunas bestaunt. Von den Freunden war - wie gesagt - ein Teil hin, und an den Überlebenden war die Treue hin, und es mied dich, wie es zu gehen pflegt, mit dem Glück auch die Gunst der Leute, so daß du zweifeln konntest, was mehr zu betrauern sei: der Freunde oder der Treue Untergang. Hinzu kam mitten im Branden der Ereignisse die Krankheit, schier die allerschlimmste und dem Tode so nahekommende, daß schon oft das Gerücht umlief, der Mann, von dem man überzeugt war, er könne nicht überleben, sei bereits hinüber. Und diese Krankheit, diese Armut, diese Häufung von Nöten hatte einen aus dem Vaterland Vertriebenen, der fern der Heimat in fremdem Land, in einem vom Krieg umdonnerten Haus lebte, überwältigt. Es war eine halbe Belagerung, in der dir einstweilen keinerlei Verkehr möglich war mit den Freunden, die deine persönlichen Vorzüge dir verschafft hatten oder die das Schicksal hatte laufenlassen. Nichts von allem blieb dir erspart außer Kerker und Tod; nein, auch der Kerker nicht, soweit deine überaus treue Frau und die dir entsprossenen Söhne und Töchter alle von den Feinden gefangengesetzt waren und du zurückbliebst ohne irgendeinen Trost von Seiten deiner vielen Kinder; nein, auch der Tod nicht, der, während du selbst immerfort gegen ihn ankämpftest, die zu der Zeit noch ganz zarte und unschuldige Seele eines deiner Söhne im Kerker ereilte. Wozu viel Worte! - An dir als einzigem haben wir erfüllt gesehen, was wir über zwei Männer höchsten Ranges, Caius Marius und Pompeius Magnus, gelesen haben, wozu jedoch im Guten wie im Schlimmen Fortunas Kraft nie hinreicht: Wohl hat sie, die Frohes und Trauriges sonst mischt, beides an euch (dir samt deinen Lieben) getrennt entfaltet, du aber hast einst ihre Schmeicheleien nicht so übermütig wie die meisten Glücklichen und erst recht vor kurzem ihre Drohungen und ihren Ansturm mit so tapferem und unbesiegtem Willen hingenommen, daß du dich schon allein deswegen vielen, die vorher deinen Namen haßten, als liebens- und bewunderungswürdig erwiesen hast. Denn diese Eigenschaft hat die Tugend, daß sie die Guten in Liebe zu ihr, und die Schlechten in Bestürzung versetzt. Trifft dies auf alle Tugend zu, so besonders auf die Tapferkeit, die in den Wirbeln des Geschicks und im Dunkel der Schrecknisse eine um so willkommenere Ruhe verleiht und ein um so helleres Licht verbreitet. Mir aber hast du wohl nicht nur die alte Liebe zu dir (eine Steigerung, die ich nicht für möglich hielt) durch ein großes Maß von neuem Wohlwollen verstärkt, sondern auch die Feder, die schon auf anderes zueilte, auf dieses noch nicht zur Niederschrift Herangereifte abgelenkt, so daß du in dieser meiner Schrift den Ausdruck deiner Sinnesart wie in einem Spiegel erblicken kannst. Sollte dir darin etwas nicht fein genug ausgeführt erscheinen, magst du alles, was du ehrlich mißbilligst, in der Weise gestalten und die ändernde Hand so anlegen, daß dich - sei's mit gewohnten, sei's mit neuen Feinheiten, deren es unzählige gibt - bei keinem Wechselfall, den Fortuna dir noch zugedacht hat, keine Äußerlichkeit der Dinge mehr verwirren kann. Bereit vielmehr zu allem und gerüstet auf jedes Einzelne, mögest du Süßes und Bitteres in gleicher Weise geringschätzen. Voller Selbstvertrauen kannst du allem die Stirn bieten mit den Worten Vergils:

„Keine Nöte, prophetische Jungfrau, könnten sich vor mir neu auftun mit unvermutetem Antlitz, denn ich habe Alles erlebt und alles im Geist vorher ermessen.“

Wohl weiß ich, daß viele meinen werden, es müßten wie an Menschenleibern so auch an Menschenseelen, die von mannigfachem Leid heimgesucht werden, Wortmedikamente wirkungslos bleiben. Aber auch das ist mir nicht entgangen, daß es ebenso wie unsichtbare seelische Leiden auch unsichtbare Heilmittel gibt. Wer von krankhaften Meinungen umzingelt ist, muß durch heilsame Ansichten befreit werden, auf daß, wer durch Hören zu Fall kam, durch Hören auch wieder aufsteht. Wer hierzu aus dem, was er hat, dem notleidenden Freund beisteuert, wie wenig es auch sei, der hat eine Freundespflicht erfüllt. Denn auf die Gesinnung blickt die Freundschaft, nicht auf die materielle Gabe, die auch, wie klein sie auch sein mag, ein Zeichen der Liebe sein kann.

Ein Philosoph gießt seine Lehre aus, um die heilsamen Ansichten zu stärken und die unheilsamen Ansichten, die uns krank machen, zu schwächen. Symbolisch werden hier angebrochene Gefäße und heile bzw. ganze Gefäße in einer Waage dargestellt. Ringsherum befindet sich ein grünender Garten mit alten und jungen Bäumen, der von einem Zaun und einem geschlossenen Tor beschützt wird. So sollte man auch die äußeren Sinne zügeln, damit die heilsame Tugend im Inneren wachsen und gedeihen kann.

Ich jedenfalls, wie Großes ich dir auch wünsche, habe zur Zeit nichts Passenderes, was ich dir schenken könnte. Wenn du das gelten läßt, wird der Nutzen, der den Dingen ihren Wert gibt, ganz von selbst das Werk empfehlen. Läßt du es nicht gelten, möge es deine Liebe zu mir entschuldigen. Einlesen wirst du dich so: Es werden jene vielberufenen und untereinander verwandten vier Affekte: Hoffnung und Freude sowie Furcht und Schmerz, die von den beiden Schwestern Glück und Unglück in gleichartigen Geburten zur Welt gebracht wurden, bald von hier, bald von dort den menschlichen Geist bestürmen. Burgherrin aber ist die Vernunft: Sie möge ihnen allen als einzige antworten, möge mit Schild und Helm, mit den ihr eigenen Künsten und der ihr eigentümlichen Kraft, mehr noch freilich mit Hilfe vom Himmel die ringsherum schwirrenden Geschosse der Feinde zerstreuen. Auf deinen Geist setze ich meine Hoffnung, daß du leicht entscheidest, wem der Sieg gehört. Ich will dich nicht länger warten lassen, doch um dich mit meinem Vorhaben bekannt zu machen, mußte ich als Ankündigung diesen Brief vorausschicken. Willst du ihn als Widmung annehmen, so vergleiche nur die Maße! - Es soll hier keine zu lange Vorrede auf ein kurzes Büchlein folgen, geradeso wie ein übergroßer Kopf auf einen kleinen Körper drückt. Denn nichts ist ohne das Maß und die Verhältnismäßigkeit der Teile schön.

Das Glück im Leben ist so launisch wie das Wetter. Mal scheint die Sonne, das Feld ist wohlbeschützt und alles gedeiht so glücklich, daß sogar ein Loch im Dach und ein zerbrochener Zaun nicht stören. Aber dann hagelt es und die erhoffte Ernte wird vernichtet. Nun beten die leiblichen Kinder zur leiblichen Mutter (Natur) und der geistige Sohn zum geistigen Vater (Gott). Die Mutter hält eine Gebetskette und vermutlich eine Rute, um die Kinder zu züchtigen. In dieser Symbolik kann man die damalige Anschauung erkennen, daß die Natur die Aufgabe hat, die Menschen zu zügeln und mittels ihrer Vernunft auf eine höhere bzw. geistigere Ebene zu heben, die sich in der Verehrung Gottes zeigt.

Am unteren Rand sieht man den damals schon berühmten Wetter-Hahn auf dem Misthaufen. Auch heute gibt es noch das alte Sprichwort: „Wenn der Hahn kräht auf dem Mist, so ändert sich's Wetter oder bleibt, wie's ist.“

O du großmächtiges falsches Glück,
Was übst du Untreu, Trutz und Tück.

Erwählst das Arg, verjagst das Gut,
Hältst keine Treu deiner Gab und Mut.

Die Unschuldigen du verheerst,
Die Unverdienten ehrreich stärkst.

Die Gerechten zwingst zur Armut Joch,
Die Bösen tust würdig erheben hoch.

Die Jungen tötest aus grimmig Haß,
Die Alten erhältst du im Übermaß.

Unterscheidest vorteilig alle Zeit,
Machst Frommer Hab der Argen Beut.

Hältst nie lang, die du geadelt hast,
Jagst auch nicht stetig, die du verlaßt.

Wirfst hoch wider Willen, stürzt ab in Grund,
Noch hält alle Geschöpfe Gott in seinem Bund.

(J.B. Von Marckdorff)

Das erste Buch - Von der Heilung des Glücks

1.1. Vom blühenden Alter und der Hoffnung auf langes Leben

Das erste Gespräch zwischen Hoffnung und Vernunft:

Hoffnung: Ich erwarte ein blühendes Alter, und ich werde noch viele Jahre leben.

Vernunft: Erkenne doch, dies ist die erste aller vergeblichen Hoffnungen der Menschen, die viele tausend schon betrogen hat und noch betrügen wird.

Freudige Hoffnung: Ich erreich mein volles Alter.

Vernunft: Wer würde das Wenige, wenn das Viele fehlt, ein Volles nennen? Man weiß ja nie, wieviel noch fehlt.

Freudige Hoffnung: Und doch haben wir ein gewisses Schicksal gesetzmäßig zu leben.

Vernunft: Wer hat das Selbst gemacht!? Was ist die angeborene (bzw. vorbestimmte) Zeit zu leben!? Wahrlich, ein ganz unverläßliches Gesetz ist es, das sich nie gegen jedermann gleich verhält. Es ist so wandelbar, daß es im Leben nicht Ungewisseres gibt, als dessen Weise und Maß.

Freudige Hoffnung: Es gibt doch viele große Ziele im Leben, welche die Weisen gesetzt haben.

Vernunft: Ja, sie haben sie gesetzt, aber nicht der Empfänger, sondern Gott, der alles gibt, vermag es. Ich verstehe gleichwohl, ihr denkt an siebzig oder (so die Natur will) achtzig Jahre und steckt damit dem menschlichen Leben ein Ziel, auf das Arbeit und Leiden warten. Auch wenn euch ein Lehrer mit großer Hoffnung hundert Jahre verspricht, so kommt kaum jemand zu solchem Alter, wie wir gewöhnlich sehen. Aber ich sage: Das Wenige, so wenig es auch sei, ist einem jeglichen verliehen. Und wenn man es recht betrachtet: Wie viel ist es doch!

Freudige Hoffnung: Ja, es ist viel, denn das Leben junger Menschen ist viel sicherer und von Tod und Alter ferner.

Vernunft: Du bist betrogen! Wenn schon prinzipiell einem Menschen nichts sicher ist, so ist doch die Jugend ein besonders unsicherer Teil des Lebens, denn die Hoffnung auf ein langes Leben macht unvorsichtig. Darüber hinaus ist nichts so miteinander verwandt, wie Tod und Leben, welche man zwar am weitesten entfernt sieht, doch am allernächsten beieinander sind. Das Leben verfließt auf allen Wegen und der Tod folgt nach, wohin ihr auch flieht, er sitzt immer im Nacken.

Freudige Hoffnung: Zumindest ist die Jugend gegenwärtig und das Alter nicht.

Vernunft: Nichts ist vergänglicher als die Jugend, und nichts ist hinterlistiger als das Alter. Die Jugend bleibt nicht und geht mit Liebkosen dahin. Das Alter schleicht im Verborgenen Schritt für Schritt heran und verletzt dich unerwartet. Und was du noch weit in der Ferne siehst, steht bereits vor der Tür.

Freudige Hoffnung: Mein Alter wird gut gedeihen.

Vernunft: Du vertraust einer großen Illusion. Dieses Gedeihen, was du meinst, ist ein Vergehen. Das kurze Leben und die unbeständige Zeit fließen mit schleichenden Schritten auch mitten in Schlaf und Kurzweil diebisch hinweg. Ach, wöllte doch Gott, daß man diese Vergänglichkeit der Zeit und diese Kürze des Lebens bereits am Anfang und nicht erst am Ende erkennt! Daraus entspringt, daß den Menschen in dieser Zeit oft vergebens geraten wird, weil sie ungläubig und unerfahren sind und guten Rat mißachten, ohne sich selbst helfen zu können. Hieraus entsteht der jugendliche Irrtum, vielfältig und groß für jene, die unwissend darin verstrickt sind. Erst im Alter wird es den Stolzen entdeckt und wie ein grelles Licht vor die Augen gesetzt. Guten Rat wollen sie nicht beherzigen, sondern nur ihren eigenen Willen und nichts anderes. Ich hoffe, daß wenigstens einige unter Tausenden sind, die es zur rechten Zeit von selbst bemerkten oder einem guten Lehrer glauben und zu vortrefflichen Jünglingen heranwachsen, die ohne große Anstöße ihr Leben verbringen und den sicheren Weg von Recht und Tugend gehen.

Freudige Hoffnung: Ich werde ein ungestörtes und ruhiges Alter haben.

Vernunft: Woher käme das?! Dein Wesen ist doch von Anfang an immer unbeständig und vergänglich. Auch die kleinen Stücke, soweit sie gegeben wurden, werden dir wieder entzogen. Du gleichst einer Wolke im Himmel, die in ständiger Bewegung ist. Die Augenblicke vergehen in der Stunde, die Stunden im Tag, und die Tage jagen sich einander. Es gibt keine Ruhe, und so vergehen auch die Monate und Jahre. Die Zeit eilt leiseschleichend dahin und trägt im Flug auf ihren gefiederten Schwingen jeden fort. Als würde man auf einem Schiff dahinfahren und es nicht bemerken. So finden manche ihr Ende, ohne das je zu erkennen.

Freudige Hoffnung: Das Alter, das mich von hier wegträgt, ist fern von mir.

Vernunft: In einem engen Raum voll kurzer Wege gibt es nichts Fernes.

Freudige Hoffnung: Nichts liegt am Ende weit vom Anfang entfernt.

Vernunft: Ja, da hast du recht. Das bedeutet aber nicht, daß alle Menschen im gleichen engen Raum ohne Weite leben. Praktisch gibt es vielerlei Wege, und oft treffen schon kleine Kinder auf den Tod, obwohl man meint, daß ihr Ende am weitesten entfernt ist.

Freudige Hoffnung: Wahrlich, ich werde ein blühendes Alter haben.

Vernunft: Was aber nur wenige Menschen finden. Schon während wir hier miteinander reden, verwelkt diese Blüte des Alters. Mit jeder Silbe entweicht uns etwas vom Leben, wie ein Blütenblatt von der Blüte fällt. Ich bitte dich, was hat dieser scheinbar zarte Jüngling mehr als ein verknöcherter und verrunzelter alter Mann bezüglich der Vergänglichkeit des Alters und der stetig verwelkenden Blüte? Was da so süß oder wonnevoll sein möge, verstehe ich nicht. Der Jüngling sollte wissen, daß das Alter schneller kommt als gedacht. Andernfalls ist er ein Narr.

Du denkst vielleicht, daß von Zweien, die zu schmerzlicher Strafe verurteilt wurden, derjenige seliger ist, der als letzter dem Schwertstreich gewärtig den Hals hinstrecken muß. Mir kommt er armseliger vor, weil er länger harren muß. So sieht man, daß zwischen dem Jüngling und dem Alten kein großer Unterschied ist. Außer, daß dem Letzteren noch etwas geschehen kann, wodurch er der Pein seines Vorgängers entkommen und am Leben bleiben kann. Den Jüngeren aber kann niemand, als der Tod freisprechen.

Zusammengefaßt: Große Seligkeit besteht nicht in enger Weite und begrenzter Zeit. Hochstrebenden Gemütern ist nichts Kurzweiliges zu wünschen. Erwachet ihr Verschlafenen! Es ist Zeit, die ständig vernebelten Augen zu öffnen. Gewöhnt euch doch im Denken daran, das Ewige zu lieben und zu wünschen und das Vergängliche gering zu achten. Lernt, den vergänglichen Dingen, die euch nicht lange bleiben werden, bewußt zu entsagen. Entlaßt sie aus eurem Gemüt, bevor sie euch verlassen.

Freudige Hoffnung: Mein Alter wird beständig sein und grünen.

Vernunft: Wer sich ein beständiges Alter verspricht, der lügt. Nichts ist vergänglicher als die Zeit, und sie ist die Führerin jeden Alters. Ihr willst du Beständigkeit andichten? Oh Eitelkeit, nichts ist beständig. Gerade jetzt raubt sie dir am meisten.

Im unteren Teil des Bildes sieht man einen jungen Edelmann, der in blühender Jugend mit einem Kranz geschmückt zusammen mit seinen Hunden zur Jagd reitet und einen Falken auf der Hand träg. Im oberen Teil dominiert die Frauenwelt. Edelfräuleins sitzen mit ihrer Gouvernante müßig im Garten an einem stattlichen Renaissancebrunnen oder pflegen auf der linken Seite Grüntöpfe, die sie mit Wasser besprenkeln.

Aus geistiger Sicht könnte man im oberen Teil die weibliche Natur sehen, die den berühmten Jungbrunnen beschützt, woraus immer wieder neues Leben geboren wird. Die Grüntöpfe sind ein denkwürdiges Symbol für unsere Körper, in denen das Leben in relativ engen Grenzen gedeihen kann, wie auch im Bild die verschiedenen Wachstumsstufen angedeutet sind und der „Kopf“ des Jünglings mit einem „Topf“ zu verschmelzen scheint. Unten wäre dann die geistige Welt, mit der üblichen Jagd nach dem Leben und Gewinn. Dazwischen befindet sich ein kleiner Zaun, wie auch die Unterschiede zwischen Geist und Natur durch das menschliche Denken künstlich entstehen. Ähnlich könnte man auch den Zaun im Hintergrund als Übergang zu einer noch höheren Welt betrachten.

Ähnlich sprach auch Meister Eckhart:

Eine Schrift sagt: Den Männern soll das Haupt entblößt sein und den Frauen bedeckt (1 Kor. II, 7 + 6). Die „Frauen“, das sind die niedersten Kräfte (der Natur), die sollen bedeckt sein. Der „Mann“ aber, das ist jene Kraft (des Geistes), die soll entblößt und unbedeckt sein. (Predigt 12)

1.2. Von schöner Gestalt des Leibes

Freude: Ich habe eine besonders schöne Gestalt des Leibes.

Vernunft: Sie ist in keiner Weise beständiger als die Zeit. Schönheit kommt mit der Zeit und geht mit der Zeit. Versuch die Zeit festzuhalten und beständig zu machen, dann magst du auch die Schönheit festhalten können.

Freude: Meine Schönheit ist vornehm.

Vernunft: Du stützt dich auf Vergängliches. Der Leib vergeht wie ein Schatten. Und du versprichst dir, den augenblicklichen Zustand der Natur festzuhalten? Die vergänglichen Dinge müssen vergehen, denn das ist ihr notwendiges Wesen. Wo es herrscht, können die zufälligen Dinge nicht beständig sein. Unter allen Vergänglichkeiten des Leibes ist keine schneller, als die Schönheit, die wie ein liebliches Blümlein, das von wenig Frost getroffen oder von leichtem Winde geknickt, vor den Augen derer verwelkt, die sie rühmen und loben. Und schnell wird sie auch von den Nägeln feindlicher Hände zerkratzt oder vom Fuß plötzlicher Krankheit zerdrückt.

Nun, springe und tanze vor Freude wie dich gelüstet, so kommt doch sicher mit großen Schritten der Tod, der dich unter deiner zarten Hülle trifft. Der Tod zeigt, wie beständig die Schönheit eines lebenden Menschen ist. Und nicht allein der Tod, sondern auch das Alter als ein Werk weniger Jahre. Gleiches gilt für ein zufälliges Fieberlein, das dich plötzlich ergreift. Und ferner, selbst wenn nichts Äußerliches passiert, so wird die Schönheit doch im Beharren und Festhalten durch sich selbst verzehrt und vernichtet. Das hat (soweit ich weiß) zu seiner Zeit auch der römische Kaiser Domicianus (Domitian) erfahren, als er seinem Freund schrieb:
Wisse, daß es nichts Angenehmeres und Vergänglicheres gibt, als die Schönheit. Wie sie eine ewige und bleibende Gabe sein kann, verstehe ich nicht.

Doch wie viele andere spricht auch er nicht darüber, daß dieser äußerlich scheinende Glanz so viel Unreines und Grausiges bedecken kann. Mit einem dünnen Überzug der Haut kann das Schimpflichste den Sinnen schmeicheln und sehr begehrenswert erscheinen. Deshalb sollte man sich an den wahren und unvergänglichen Gütern gebührend erfreuen und nicht an den trügerischen und vergänglichen.

Freude: Ich habe eine hübsche Gestalt.

Vernunft: Du hast einen Vorhang vor deinen Augen, einen Strick an deinen Füßen und Vogelleim an deinen Flügeln. Deshalb kannst du nicht einfach die Wahrheit erkennen, der Tugend folgen und dein Gemüt erheben. Schon viele Leute, die einen ehrlichen Weg gehen wollten, wurden von der äußerlichen Schönheit aufgehalten, behindert und in Widerwertigkeit getrieben.

Freude: Wunderbar ist meine Gestalt.

Vernunft: Du sagst, sie ist wunderbar. Was ist wunderbarer als diese eitle Üppigkeit?! Von vielen heilsamen und wohltuenden Dingen enthalten sich gerade die hübschen Jünglinge. Was für Bürden laden sie sich auf?! Was für Leiden schaffen sie sich selbst?! Sie wollen durch ihre Schönheit besonders geachtet sein und kümmern sich um ihr Äußeres, ohne auf Gesundheit zu achten und die Leidenschaft zu fürchten. Wieviel verliert man in dieser müßigen Zeit?! Wieviel ehrlicher Nutzen und wichtige Dinge werden versäumt?! Dafür wird dir dein schnell vergängliches Gut und die unnütze Freude beneidet. Du hegst deinen Feind und dazu noch einen ergötzlichen, liebkosenden und schmeichelnden in deinem Haus. Er raubt dir die Ruhe und Zeit, wird dich immer wieder peinigen, treibt zu übermäßiger Mühe, verursacht Gefahren, reizt zu Begierden und fördert den Neid anstatt die Liebe. Du magst vielleicht den Frauen gefallen, aber die Männer werden dich beneiden oder zumindest fürchten. Nichts entzündet die eheliche Eifersucht mehr, als die verführerische Schönheit. Nichts erregt mehr hitzige Begierde und bewegt die Gemüter, und deshalb wird sie am meisten gefürchtet.

Freude: Die Gestalt meines Leibes ist stattlich.

Vernunft: Dies pflegt die törichten Jünglinge an ungebührliche Orte zu treiben, wo sie ihr Gut in Geselligkeit verschwenden und nicht darauf achten, was zu tun und zu lassen ist. So ist die Schönheit schon vielen zur Ursache von Schmerz und schnödem Tod geworden.

Freude: Ich habe eine Gestalt, die nicht jedem gegeben ist.

Vernunft: Es wird aber nicht lange dauern, daß sich deines Mundes Geschicklichkeit und dein Aussehen wandeln werden. Dein blondes Haar wird grau und ausfallen, unförmige Runzeln werden deine zarten Wangen und die glatte Stirn zerfurchen, den fröhlichen und hellen Blick deiner Augen werden traurige Wolken verdunkeln, deine elfenbeinweißen Zähne wird ein schwarzer Belag überziehen und zertreiben, so daß sie ihre Schönheit und Ordnung verlieren, deinen gestreckten und stolzen Hals werden die Schultern krummbiegen, deine zarte Kehle verrunzelt und deine dürren Hände und krummen Beine wirst du nicht wiedererkennen. Was soll ich lange reden: Der Tag wird kommen, an dem du dich im Spiegel nicht mehr erkennen kannst, und alle aufgezählten Dinge erscheinen (die du noch weit von dir erachtest). Damit du dann nicht plötzlich darüber erschrickst, sag ich es dir vorher. Glaubst du mir jetzt, so wird die wunderliche Verwandlung erträglicher sein.

Freude: Noch ist meine Schönheit klar.

Vernunft: Was soll ich dazu Kürzeres sagen, als den Spruch von Madaura: Harr ein klein Weil, so wird sie nicht mehr sein.

Freude: Ich habe dennoch eine vortreffliche Gestalt.

Vernunft: Oh wieviel lieber wäre mir die Vortrefflichkeit deiner Seele! Denn auch die Seele hat ihre vortreffliche Schönheit, ja, viel süßer und gewisser als der Leib. Sie besteht auch nach ihren Gesetzen und zierlicher Ordnung füglich in all ihren Gliedern. Diese zu wünschen und mit Fleiß zu erreichen, wäre ein edles Ziel. Denn diese kann der zukünftige Tag nicht erschrecken, weder mit Krankheit noch mit Tod. Dann muß man sich über die zerrinnenden und vergänglichen Dinge im Leben nicht mehr wundern.

Freude: Es kann mir wohl nichts fehlen, denn ich habe ja eine wunderschöne Gestalt.

Vernunft: In diesen und anderen Dingen wäre ein vernünftiges Mittelmaß zu wünschen. Vielfach solltest du dir in deiner Schönheit nicht gefallen, vor allem vor Fremden, bei denen es unangemessen ist, und dich der Keuschheit und vernünftigen Mäßigung befleißigen, was deinem Lob wesentlich zuträglicher wäre.

Freude: Mein überstrahlendes Angesicht ehrt das Gemüt.

Vernunft: Ich widerspreche dir immer noch und sage voraus, daß es dich stetig in den Wahn zieht und du der Schmach nicht entkommen kannst. Was rühmst du dich einer Sache, die nicht dein ist, und die du nicht lange behalten kannst, die keinem wirklich nützlich war und vielen wie dir den Untergang brachte? Ich sage nicht mehr dazu, als daß der Römer Spurina nicht mit seiner natürlichen Schönheit sondern mit seiner willkürlichen Verunstaltung geadelt wurde. (Es heißt: Als der adlige Jüngling und Römer Spurina bemerkte, daß der Liebesgott sich seiner schönen Gestalt bei den Frauen bedienen wollte, hat er sogleich sein Angesicht zerkratzt und häßlich verdorben, damit er und andere damit nicht an Tugend verderben.)

Freude: Ich bemühe mich, daß die Tugend meines Gemüts in einem schönen Leib wohnt.

Vernunft: Wenn du das erreichst, dann würde ich dich als glückselig erachten, mit schönem Leib und angenehmer Tugend. Auch wenn der Lehrer Seneca sagte und schrieb „Angenehmer ist die Tugend in einem schönen Leib.“, so will ich bedenken, ob er sich nicht geirrt hat. Wenn er sagt, daß mit der äußeren Schönheit die innere Tugend vollkommener oder höher werde, so hat er sich wohl nicht auf den Grund gestützt, sondern auf das Äußerliche...

Zusammengefaßt: In gleicher Weise wie die Lieblichkeit der Gestalt in sich nichts Ganzes und Wünschenswertes hat, auch wenn sie freiwillig zufällt und der Tugend zum Gewand würde, so ist sie von beiden der Anteil der Illusion. Deshalb behaupte ich geduldig: Schönheit mag eine liebliche Zierde der Tugend sein, aber sie ist gebrechlich, vergänglich, eine Bürde der Seele und spottet später ihrer selbst.

Man sieht eine sehr reich gekleidete Dame mit offenem Haar und gepflückten Blumen in der Hand, die ihre Schönheit in einem gewölbten Spiegel betrachtet, der doch niemals ein wahres Bild zeigt. Sie steht in einem umzäunten Garten, der zumindest auf Augenhöhe Schutz gewährt, und ist mit verschlossener Pforte von der restlichen Welt abgetrennt. Der Pfau, der neben ihr sein prachtvolles Rad schlägt, symbolisiert einen alten, bis heute erhaltenen Volksglauben, daß der Pfau auf die Schönheit seiner Federn besonders stolz und eitel sei. Der Pfau selbst wird vermutlich nicht umsonst relativ häßlich dargestellt. Ringsherum sieht man die Blütenpracht der Natur, die ebenfalls nach Schönheit strebt. Die gepflückten Blumen könnten auf die künstliche Schönheit hinweisen, die schnell verwelkt und wegen ihrer Leblosigkeit vergänglich ist. Man sagt auch, das offene Haar galt zu jener Zeit als besonders verführerisch und war den jungen und unverheirateten Mädchen vorbehalten.

Aus geistiger Sicht erinnert das Bild an die Seele, die sich in den äußeren Dingen erkennt und damit identifiziert. Meister Eckhart sagte dazu:

Das könnt ihr an einem Spiegel beobachten: Hältst du den vor dich, so erscheint dein Bild im Spiegel. Das Auge und die Seele aber sind ein solcher Spiegel, so daß alles das darin erscheint, was vor ihn gehalten wird. Daher sehe ich (auch) nicht die Hand oder den Stein (an sich), vielmehr sehe ich ein Bild des Steines. (Predigt 40)

1.3. Von glückseliger Gesundheit

Freude: Was sagst du dazu, daß ich so gesund bin?

Vernunft: Was wir gerade von der Schönheit gesagt haben, daß laß dir hiermit wiederholt und vor allem bedenkenswert sein.

Freude: Mein leibliches Wohlergehen ist beständig.

Vernunft: Da steht dir noch das Alter entgegen, das mit tausenderlei üblen Krankheiten bewaffnet ist. Und mit der Zeit empört sich auch die Wollust gegen deine Gesundheit im innerlichen Streit.

Freude: Mein leibliches Wohlergehen wird glücklich bestehenbleiben.

Vernunft: Dies ist eine nicht ratsame Hoffnung, die ihre Besitzer unvorsichtig und übermütig werden läßt und mit der Zeit Krankheiten herbeiruft, die sich auch durch sorgsame Pflege der Gesundheit nicht vermeiden lassen.

Freude: Ich habe gute Gesundheit.

Vernunft: Gebrauche sie wohl, denn sonst ist sie ein geringgültiges Gut und kann sogar zu schwerem Übel werden und vielerlei Schulden verursachen. Vielen Menschen ist die leibliche Gesundheit gefährlich und auch schädlich geworden, welche in Krankheit beschützter gewesen wären.

Freude: Ich habe meine leibliche Gesundheit zum Besten.

Vernunft: Sie ist etwas Angenehmes, und nutzt entweder dem Leib oder dem Geist. Wie in mancher Kräuterwurzel ein giftiges Wesen ist, das durch Mischung mit anderen Zusätzen zu einem heilsamen Trank geläutert wird, so ist auch die leibliche Gesundheit für sich allein dem Besitzer schädlich und wird erst durch Zuwendung zur geistigen Gesundheit heilsam. Denn nirgends wohnen geistige Übel lieber als in einem gesunden Leib.

Man sieht hier, wie wacklig der Mensch auf den körperlichen Elementen von Erde und Wasser steht. Vom Wind der Gefühle wird er angetrieben und vom Feuer mit all den Dingen, die im Licht erscheinen, angezogen. Erde, Wasser, Feuer und Wind waren die vier großen und herrschenden Elemente der Natur. Darüber hinaus sieht man im Bild auch den himmlischen Einfluß von Sonne, Mond, Planeten und Sternen, und auf der Erde die Bindung durch Wege, Haus und Genuß, der vermutlich durch das übergroße Schankzeichen (ein Kreuz mit Kranz) als Symbol für Wirtshäuser angedeutet wird. Einerseits schreitet der Mensch herauf auf die feste Erde, anderseits droht er auch rückwärts wieder im Wasser zu versinken.

1.4. Von wiedergegebener Gesundheit

Freude: Ich freu mich von langwieriger Krankheit erlöst zu sein.

Vernunft: Ich sehe, du freust dich mehr über die wiedergegebene als über die gegebene Gesundheit. Oh ihr undankbaren Menschen, was ihr an Gutem besitzt erkennt ihr erst, wenn es verlorengeht. Das Verlorene quält euch, und das Wiedergefundene erfreut euch.

Freude: Mich hat ein schweres Fieber verlassen.

Vernunft: Die Ärzte nennen jene die schwersten Fieber, welche in Gebein und Mark toben, aber wieviel schwerer sind die Fieber, die innerlich im Geist lauern! Von diesen würde ich dich gern geheilt sehen.

Freude: Die Krankheit ist von mir gewichen.

Vernunft: Gegenwärtige Krankheit hat oft den Nutzen, daß sie den Leib schwächt, um die Seele zu heilen. Daraus folgt, daß auch Krankheit, wenn sie unterdrückt wird, oft Schäden bringt, der Seele Licht mindert und des Leibes Leidenschaft vermehrt. Wiewohl sie nun als böse und allerübelste Krankheit betrachtet wird, ist sie doch auch ein wünschenswertes Übel, soweit sie eines größeren Übels Heilmittel ist.

Freude: Jetzt hat endlich diese langwierige Krankheit ein Ende.

Vernunft: Ach, du aller Törichster, glaubst du damit dem Tod entflohen zu sein, dem du beständig entgegenläufst? Jetzt bist du dem Tod sogar noch näher, als während deiner Krankheit, in der du dich mit ihm verbunden gesehen hattest. Oh ihr Menschen, euer Weg führt nie wieder zurück und nirgends könnt ihr auf diesem verharren. Er kennt kein Wirtshaus (keine Einkehr) und läßt keinen faulen Schritt zu (keine müßige Pause). Schlafen, Suchen, Wachen, Arbeit, Ruh, Krankheit und Gesundheit sind alles gleiche Schritte, die zum Tod führen.

Freude: Von ungewisser Krankheit bin ich befreit.

Vernunft: Deine Gläubigerin (Mutter Natur) läßt sich nicht betrügen. Deine Rechnung ist noch nicht beglichen und der Tag der Zahlung nur hinausgeschoben. Deshalb steht dir abermals Krankheit und Sterben bevor.

Man sieht zunächst einen Kranken, der sich von seinem Krankenlager erhebt, und einen Arzt, der den Raum verläßt. Das Haus erinnert an einen wohlhabenden Bürger mit Kassettendecke und Türumrahmung im Stil der Renaissance. Patient und Arzt haben den Kopf stolz erhoben, und die Hausfrau bringt stärkende Speise und Getränk. Der angedeutete Stolz über die Heilung wird auch im obigen Text erwähnt. Ansonsten tadeln die Kunsthistoriker die völlig mißlungene Perspektive in diesem Bild als eine künstlerische Schwäche. Das Bett kippt den Kranken regelrecht heraus, und der Arzt geht auf einem Weg, der perspektivisch völlig unklar erscheint.

Nun, wir wissen ja, daß diese Bilder immer auch eine geistige Ebene haben, und der Künstler gern mit tiefster Symbolik spielt. Vielleicht wollte er hier andeuten, daß der Kranke in seinem Bett schon halb im Himmel war, und der Arzt unklare Wege geht, zumindest nicht achtsam schaut, wo er hinläuft. Dies könnte mit dem dunklen Schatten vor seinen Füßen gemeint sein. Die vermutlich schwangere Frau kommt aus einer anderen Tür und könnte die Natur symbolisieren, welche die Nahrung gibt und das Leben zur Welt bringt. An ihrem Gürtel hängt ein Beutel, vielleicht der Reichtum, den sie während der Krankheit ihres Mannes verwahrt hat. Und wenn wir bezüglich der Frau von Natur sprechen, dann müßten wir den Mann als Symbol für den Geist betrachten, genau jenen Geist, den Petrarca durch dieses ganze lange Buch hindurch mittels der Vernunft zu heilen versucht. Entsprechend sah man damals in der körperlichen Krankheit auch einen höheren Sinn, der mit dem Großen und Ganzen verbunden war. Meister Eckhart sprach dazu:

Wenn manchen Leuten etwas zu erleiden oder zu tun zufällt, so sagen sie: »Wüßte ich, daß es Gottes Wille wäre, so wollte ich‘s gern leiden oder tun.« Bei Gott! Es ist eine wunderliche Frage, wenn ein kranker Mensch fragt, ob es Gottes Wille ist, daß er krank sei! Er soll des gewiß sein, daß es Gottes Wille ist, wenn er krank ist. (Predigt 48)

1.5. Von den Kräften des Leibes

Freude: Mir sind ja wohl viele Kräfte gegeben.

Vernunft: Lies doch noch einmal, was wir über die Schönheit und Gesundheit gesagt haben! Gleiche Dinge bedürfen auch gleicher Zügelung.

Freude: Ich habe viele Kräfte.

Vernunft: Schau, daß du dich in der Hoffnung auf deine Kräfte nicht überhöhst, wodurch du kraftlos wirst.

Freude: Ich habe Kraft im Übermaß.

Vernunft: Diese Ehre sollte vor allem einem Ochsen gehören.

Freude: Ich bin wirklich sehr stark.

Vernunft: Ein Elefant ist noch stärker.

Freude: Ich habe sogar zu viel Stärke.

Vernunft: Das glaube ich dir gern. Aber was zuviel ist, das neigt zum Laster oder wird einem zum Schaden.

Freude: Bei mir ist die Stärke zu Hause.

Vernunft: Solange sie ausgeglichen in dir wohnt, ist es gut. Was aber, wenn sie dich überwältigt? Was, wenn die Stärke zur großen Schwäche wird? Glaube mir, nie hatte irgendein Wesen so große Leibeskräfte, daß sie nicht entweder von großer Arbeit, einschneidender Krankheit oder aber vom Alter, das alles überwältigt, gebrochen wurden. Unermüdlich und unüberwindlich ist nur die Stärke des Geistes.

Freude: Mein Körper ist stark genug.

Vernunft: Niemand war stärker als Milon, aber viele waren berühmter und vornehmer.

Freude: Ich habe einen großen und wunderstarken Leib.

Vernunft: Die Tugend, die als vortrefflichste Gabe im Geist wohnt, bedarf der leiblichen Bürde nicht.

Freude: Nichts ist meinen Kräften zu schwer.

Vernunft: Aber vieles ist ihnen unmöglich, vor allem, daß sich einer, der seine Hoffnung auf seinen Leib setzt, nicht in den Himmel erheben kann.

Freude: Ich habe sogar übermenschliche Kräfte.

Vernunft: Wer so über alle Menschen aufsteigt, wird sich unter vielen Tieren wiederfinden.

Freude: Diese Kräfte haben nichts zu fürchten.

Vernunft: Eigentlich am allermeisten! Denn gegen das Vertrauen in große Stärke bewaffnet sich die Glücksgöttin mit großen Kräften und verdrießt es mit der Zeit, in dem sie Gleiches entgegen setzt. Damit zeigt sie, wie ein Mensch, der sich als Stärksten erachtet, auch nur ein schwaches Tier ist. So hat sie oft schon Riesen mit einem leicht entfachten Sturm geschlagen. Herkules, der von allen unbesiegt war, wurde von der Macht hinterhältigen Übels überwunden. Den bereits erwähnten Milon, der doch in allen Ring- und Fechtkünsten berühmt und erfahren war, hat ein einziger Baum festgehalten, so daß ihn die wilden Tiere zerfleischen konnten. Seine vortrefflichen Leibeskräfte wurden von einem gespaltenen Eichenbaum überwältigt (in dem er sich eingeklemmt hatte). Und du setzt das Vertrauen auf deine Stärke?!

Freude: In mir gedeihen unmäßige Kräfte.

Vernunft: Alles, was unmäßig ist, leidet unter seiner eigenen Bürde.

Freude: Meine Kräfte nehmen immer weiter zu.

Vernunft: Die Natur, die alles umfaßt, ist so gestaltet, daß nach jedem Hoch auch wieder ein Tief kommt. Und das geschieht nicht mit gleichen Schritten, sondern das Aufsteigen ist langsamer und das Abfallen schneller. Wenn die Kräfte im Alter begonnen haben abzunehmen, dann werden sie nicht nach dem Besitzer fragen, sondern erst unmerklich und später immer deutlicher verfallen. Das ganze Wesen der sterblichen Menschen (vom Geist abgesehen) vergeht in jeder Gestalt, aber diese Schritte der allgegenwärtigen Vergänglichkeit sind nicht immer gleich sichtbar, wie die Tiere leichtfüßig in der Finsternis schleichen, oder (wie geschrieben steht), daß sie die Spuren ihrer Fußtritte mit dem eigenen Schwanz verwischen.

Freude: Ich frohlocke ob der Stärke meines Leibes.

Vernunft: Wie würdest du erst über deine wahre Stärke jubeln! Bedenke doch, an welchen Kräften du hier hängst. Sie gehören dir nicht, sondern deiner Herberge, worunter dein Leib zu verstehen ist, der einem Kerker gleicht. So ist es eine ziemliche Torheit, wenn du stark bist, dich einer starken Herberge zu rühmen, die sogar dein gewaltiger Widersacher ist.

Freude: Ich freue mich aber über meine Stärke.

Vernunft: Was soll ich dazu noch sagen, als den Dichterspruch: Du wirst dich nicht lange daran erfreuen! Bald werden sich die Freuden in Klagen wandeln. Bedenke doch, wie stark der gewesen war, von dem wir im folgenden noch sprechen, und der doch im Alter über seine Kräfte klagte.

Ganz rechts steht Herkules in verzweifelter Haltung, die Hände über dem Kopf verschlungen, der starke und unbesiegbare Held der griechischen Göttersage. Man erkennt ihn an seinem Löwenfell. Über dem Oberkörper trägt er das berüchtigte „Nessoshemd“, das mit dem Gift des von Herkules getöteten Zentauren Nessos getränkt war. Als er sich dieses Hemd selbst anzog, befielen ihn unerträgliche Schmerzen. Er versuchte, das Hemd abzulegen, doch es hatte sich fest mit seiner Haut verbunden, so daß er zugleich sein Fleisch mit abriß. Um seinen unerträglichen Qualen ein Ende zu bereiten, schichtete sich Herkules einen Scheiterhaufen und ließ sich darauf lebend verbrennen.

Ganz links sieht man Milon von Kroton, ein berühmter griechischer Athlet, der im 6. Jahrhundert v. Chr. gelebt haben soll. In Überschätzung seiner Kräfte wollte er einen Baumstamm, der mit Keilen auseinandergespreizt war, mit seinen Händen zerspalten. Nachdem er aber die Keile entfernt hatte, wurde er eingeklemmt und in seiner hilflosen Lage von wilden Tieren zerfleischt.

Ähnliches meint auch das Mittelbild, wo schwer gepanzerte Ritter von Unwetter und Felsbrocken niedergeworfen werden und eine Affenschar über sie herfällt.

Interessanterweise gibt es eine ähnliche Geschichte wie von Milton auch im Kapitel 1.1 der alten indischen Fabelsammlung „Panchatantra“. Es heißt, daß dieses Buch bereits damals, als diese Holzschnitte entstanden, in Europa kursierte. Im Panchatantra wird diese Geschichte bezüglich einer Affenherde erzählt, die auch hier im Bild zu sehen ist. Über die Symbolik der Affen im Mittelalter wird viel diskutiert und spekuliert. In den indischen Geschichten stehen sie oft für die umherspringenden Gedanken, die neugierig alles ergreifen, sich überall einmischen, gelehrig, aber auch eigensinnig sind, und sowohl zu höherer Erkenntnis als auch zum Laster von Eitelkeit, Neid und sonstigen Sünden führen können. So sieht man auch hier im Bild, wie die Ritter, die den Helm als Kopfschutz ihrer Rüstung verloren haben, in jedem Alter fallen, von den Naturgewalten überwältigt werden und die Affen auf ihnen herumtanzen. Aus dieser Sicht bezieht sich auch die Symbolik der Rüstung mehr auf die geistige Rüstung, die Petrarca dem Leser dieses Buches in Form der Vernunft geben möchte, um wahre Stärke zu erreichen. Dies könnte der rechte Ritter andeuten, der seinen Helm noch trägt, seinen Affen, der einen Strick um den Hals trägt, mit der Lanze zurückhält und die Geschichte von Herkules achtsam studiert. Darüber hinaus sieht man auch, daß sogar die Erde nicht verläßlich ist und von den Naturgewalten mit allem, was darin wurzelt, bedrängt wird.

1.6. Von der Behendigkeit des Leibes

Freude: Ich bin schnell und behende.

Vernunft: Die Frage ist, wohin führt dich der schnelle Lauf? Viele Menschen hat er schon ins Verderben geführt.

Freude: Ich besitze wunderbare Schnelligkeit.

Vernunft: Lauf so schnell du willst, der Himmel läuft doch immer schneller vor dir her. Dagegen führt dein Weg führt zu Alter und Tod. Das Alter wird dir die Behendigkeit ablaufen (bzw. nehmen) und der Tod die Beweglichkeit.

Freude: Ich lauf schneller.

Vernunft: Der Lauf führt immer zu einem Ende, wo es nicht weiter geht.

Freude: Mein Lauf hat kein Ende.

Vernunft: Sei er so weit, wie er will! Er kann das Gewünschte nicht erreichen, denn dieses ganze Erdenreich ist nur ein Tüpflein (ein kleiner Punkt im Universum).

Freude: Ich bin grenzenlos beweglich.

Vernunft: Damit sollte man die geistreiche Verständigkeit loben, der das verborgene Geheimnis von Meer, Himmel und Ewigkeit sowie der begrenzten Räume der Natur, in denen alle Dinge existieren, offenbart ist. Der Leib gleicht einem engbegrenzten und schnell vergänglichen Tüpflein. Wo könnte ihn seine Schnelligkeit hintragen, um Ruhe zu finden? Ist es nicht wahr? Solange er die Weite von Zeit und Raum nicht kennt, führt ihn jeder Weg, wohin er sich auch kehrt, zum Grab. Solange das Geheimnis hinter der Begrenztheit nicht bekannt ist, von dem die Sterndeuter und Weissager sprechen, läuft man immer dahin, obwohl man sich in Wahrheit gar nicht bewegt.

Freude: Mir ist dennoch eine wunderbare Beweglichkeit verliehen.

Vernunft: Wenn du auch schneller als alle Menschen laufen würdest, wäre doch manch Häslein vor dir.

Freude: Ich besitze eine besondere Beweglichkeit.

Vernunft: Diese hat viele Leute auf hohe und schroffe Berge geführt, aber auf ebenen Wegen verlassen. Wir haben in unserer Zeit schon etliche gesehen, die ohne Schaden im Krieg waren oder auf Segelschiffen gedient haben und gleichsam von Fels zu Felsen sprangen, aber danach auf offener Straße stolperten, sich den Fuß brachen und daran starben. Besondere Schnelligkeit des schweren Leibes ist zweifelhaft und gefährlich wider der Natur. Ein überschnell laufender Mensch läuft nicht lange. Schon gesunde Menschen brauchen ihre Ruhe und werden müde, denn die körperliche Stärke des Menschen ist vergänglich, je vergänglicher, desto schneller er läuft.

Freude: Ich bin überaus tätig.

Vernunft: Ein junger Esel ist überaus tätig und ein alter Panther wird träge, denn mit der Zeit fällt das Rennen immer schwerer. Die Jugend gibt die Sporen, das Alter die Zügel. Was du sein willst, kannst du nicht lange sein. Und was du meiden willst, wird dir begegnen. Allein die Tugend fürchtet das Alter nicht.

Der Künstler stellt zunächst schnelle Tiere dar, Hirsch, Hase und Esel im Reich der grünen Natur. Mit ihnen laufen zwei Männer. Rechts davon stehen zwei andere mit roten Gesichtern, die erschöpft nicht mehr folgen können, und vergeblich streckt der eine seine Hände nach den Davonlaufenden aus. Auffällig ist, daß den beiden linken Männern die Beine fehlen. Und hier geben selbst die Kunsthistoriker zu, daß dies keine Schwäche des Malers war, sondern eine Symbolik hat. Man meint, der Künstler stützte sich auf die damals verbreitete Fabelsammlung „Gesta Romanorum“ (Die Taten der Römer), welche von Wesen im fernen Äthiopien berichtet, die mit einem Bein schneller als alle Tiere laufen können. Aber auch das eine Bein ist im Bild nicht zu sehen. Zumindest versucht der Künstler hier, Mensch und Tier zu verbinden, wie auch im Text beschrieben wird, wenn der Mensch versucht, die Tiere an Schnelligkeit, Ausdauer und Kraft zu übertreffen. Die Symbolik solcher Mischwesen ist uralt, und man findet sie vermutlich in allen alten Kulturen. Petrarca meint jedoch, besser wäre es, die Tiere an Vernunft und geistiger Beweglichkeit zu übertreffen. Denn am Körper hängt immer das Wesen der Natur, daß hier als ein katzenähnliches Tier dargestellt wird, das am Kragen das Läufers zieht und ihn zur Mäßigung zwingt. Hier könnte man an den im Text erwähnten Panther denken, der im Alter zur Trägheit neigt.

Interessant ist auch die Gruppendynamik. Der zentrale Läufer scheint mit der Hand den vorhergehenden zu schieben, und die nachfolgenden streben ihm begierig hinterher. So wird das Gehetze in einer Gesellschaft schnell zu einem Massenwahn. Und was treibt die Menschen? Der Hirsch könnte für die sinnliche Leidenschaft stehen, der Esel für die Dummheit, der Hase für die Angst, und die wilden Haare für unsere wilden Gedanken.

Links oben ist vermutlich das Erheben zum Himmel in der Symbolik eines leichten Schmetterlings und einem kleinen Punkt, der drei Linien nach sich zieht, angedeutet. Darin lag damals das eigentliche Ziel von allem Streben und Jagen hier auf Erden. Meister Eckhart sprach in ähnlicher Weise:

Darum soll sich die Seele in ihrem natürlichen Lichte in das Höchste und in das Lauterste erheben und so eintreten in das Engelslicht und mit dem Engelslicht in das göttliche Licht gelangen und so stehen zwischen den drei Lichtern in der Wegscheide, in der Höhe, wo die Lichter zusammenstoßen. (Predigt 18)

1.7. Vom Verstand

Freude: Ich habe schnellen Verstand.

Vernunft: Ich hoffe bezüglich der Tugend. Ansonsten ist er schnell im Fallen.

Freude: Ich habe guten Verstand.

Vernunft: Neigt er sich den guten und heilsamen Künsten zu, dann ist er ein kostbarer Besitz des Geistes. Ansonsten ist er eine beschwerliche, gefährliche und mühevolle Last.

Freude: Ich habe sehr großen und scharfen Verstand.

Vernunft: Nicht die Schärfe des Verstandes, sondern die Einsicht und Beständigkeit verdienen wahres und ewiges Lob. Manche Schärfe wurde schon mit einem Schlag an einem kleinen Nägelein zerbrochen. Und auch die härteste Schärfe wird im Gebrauch stumpf. Also wetzt das Weiche alles Harte ab.

Freude: Ich habe einen spitzfindigen Verstand.

Vernunft: Nichts ist der Weisheit feindlicher, als zu große Spitzfindigkeit. Und nichts ist einem Liebhaber der Weisheit beschwerlicher, als ein starrsinniger und zänkischer Sophist (bzw. Philosoph). Deshalb haben bereits die Alten gedichtet: Das Pallas Athene (die griechische Göttin der Weisheit) den Spinnen feindlich ist, weil sie so große und feine Spinnennetze knüpfen, die zwar verfänglich und gefährlich aber darüber hinaus nutzlos sind. Deshalb soll die Schärfe des Verstandes wie die Spitze eines Schwertes sein, nicht nur zum Durchdringen geeignet, sondern auch zum Zügeln.

Freude: Ich habe einen nützlichen Verstand.

Vernunft: Der sei Marco Cathoni Censorio (Marcus Porcius Cato?) gewidmet, der in allen kriegerischen Waffen, höfischen und bäuerlichen Künsten und auch den Schriften zugleich geschickt war, was zum Teil die Griechen ihrem Epaminunde (Epaminondas?) und die Perser dem Ciro (Kyros?) zuschreiben. Dein schneller Verstand schaue genau darauf, wohin er sich wendet, damit er nicht hinterlistig werde, unbeweglich, leichtfertig und vergänglich. Es ist ein großer Unterschied, ob der Verstand von einem zum anderen springt, weil er nicht verweilen kann, oder nach Belieben leicht beweglich ist.

Freude: Mein Verstand ist vortrefflich.

Vernunft: Es ist die Frage, was du unter „vortrefflich“ verstehst. Die gewöhnliche Bedeutung ist: Wohin du deinen Verstand richtest, dort bewirkt er etwas. Demnach will ich lieber einen heilsamen als einen vortrefflichen Verstand haben. Denn ein heilsamer Verstand mag sich nicht zum Unheilsamen neigen, während ein vortrefflicher auch verkehrt sein kann. So sagt Crispus, daß Lucius Catilina zwar einen großen und schnellen Geist, aber einen bösartigen und kleinlichen Verstand hatte.

Freude: Aber mein Verstand ist groß.

Vernunft: Ich wünsche dir, daß er heilsam und mäßig sei! Unmäßige Größe allein ist verdächtig. Unmäßiger Verstand ist oft großer Bosheit Anfang. Denn nicht selten entsteht aus großem Verstand auch großer Irrtum.

Hier sieht man zunächst Pallas Athene, die griechische Göttin der Weisheit, die der unnützen Spinnerei Feind war, in einer prächtigen römischen Rüstung und mit Speer und Schwert bewaffnet. Sie scheint eine Blätterkrone zu tragen, über der ihr üppiges Haar zusammengebunden ist, das nach dem Bande dann bis zur Erde fällt. Die Knieschützer ihrer Rüstung erinnern an Tiergesichter. Links hinter ihr steht eine Art Baum mit fünf Eulen, die ein geläufiges Symbol für die Göttin sind und vermutlich auf ihre guten Augen anspielen, die auch im Dunklen sehen können. Im rechten Teil liegt ein großer Stein zu Füßen der Göttin, und das Bild wird von zwei Bäumen rechts und links begrenzt. Im Vordergrund spannt sich ein riesiges Spinnennetz über das ganze Bild mit einer seltsamen Spinne, die nur sechs Beine hat.

Aus geistiger Sicht erinnert uns der Baum mit den Eulen, die natürlich auch Raubtiere sind, an den Baum der Unwissenheit mit den fünf Sinnen. Der spitze Speer der Weisheit kann alles Oberflächliche durchdringen, und das Schwert der Weisheit könnte den Baum der Unwissenheit an der Wurzel abschlagen. Aber die Göttin steht gelassen und schaut dem Verstand beim Spinnen zu, wie die Yogis in der Meditation die Gedanken beobachten, ohne sie zu bekämpfen, aber auch ohne sich in ihr klebriges Gespinst zu verfangen. Die Weisheit ist wohlgerüstet, aber trägt keinen Helm, sondern eine Krone, die den Blättern vom Baum der Unwissenheit gleicht. Hier liegt noch die Gefahr der Weisheit, daß sie zwar die Gedanken zu einem Ganzen zusammenführen kann, das aber wieder auseinanderfallen könnte, ähnlich den Haaren der Göttin. Die Tiergesichter an den Knieschützern und die beiden Bäume rechts und links könnten andeuten, daß sich die Weisheit auf das Lebendige stützen sollte. Der große Stein und die kleineren erinnern vielleicht an die schweren Sorgen, die entstehen, wenn man sich in das Gespinst der Gedanken verfängt. Und die sechs Beine der Spinne deuten darauf hin, woraus das Gespinst entsteht, nämlich aus den fünf Sinnen mit dem Denken als sechstes. Das Netz selbst besteht aus 7 bzw. 14 Fäden, die sich sozusagen im Verstand treffen. Dies erinnert uns an die sieben Grundprinzipien der Natur, die eng miteinander verwoben sind. So sprach man zum Beispiel in den alten indischen Geschichten von fünf Elementen mit ihren Sinneseigenschaften, dem trennenden Ichbewußtsein mit den Gedanken und der universalen Intelligenz mit der Vernunft, die als siebentes Prinzip alles wieder vereint (z.B. im Vayu-Purana 1.4). Solche und noch mehr Gedanken könnte man über dieses Bild spinnen...

Interessant ist vielleicht noch die Wortwahl in der deutschen Übersetzung von 1532, die auffallend der Begriffs- und Vorstellungswelt von Meister Eckhart gleicht. Das lateinische Wort „ratio“ wird mit „Vernunft“ übersetzt und „ingenium“ mit „Verstand“. Vernunft war damals das zusammenführende und vereinheitlichende Prinzip der Weisheit oder auch Gottheit, während der Verstand durch gegensätzliche Gedanken die Welt zergliederte und zertrennte. Je schärfer der Verstand, desto mehr „Haarspalterei“.

Das lateinische Wort „anima“ wurde damals mit dem Begriff „Gemüt“ übersetzt, der heute einen etwas anderen Sinn bekommen hat. Deshalb verwenden wir in unserem Text anstatt „Gemüt“ die Begriffe „Geist“ oder „Seele“.

Hier einige Beispiele aus den deutschen Predigten von Meister Eckhart:

Die Seele hat etwas in sich, ein Fünklein der Erkenntnisfähigkeit das nimmer erlischt, und in dieses Fünklein als in das oberste Teil des Gemütes verlegt man das »Bild« der Seele. Nun gibt es aber in unseren Seelen auch ein auf äußere Dinge gerichtetes Erkennen, nämlich das sinnliche und verstandesmäßige Erkennen, das ein Erkennen in Vorstellungsbildern und in Begriffen ist und das uns jenes (Erkennen) verbirgt... (Predigt 35)

Alles aber, was das Erkennen zu begreifen und alles, was das Begehren zu begehren vermag, das ist nicht Gott. Wo der Verstand und das Begehren enden, da ist es finster, da (aber) leuchtet Gott... (Predigt 39)

Davon allein bin ich selig, daß Gott vernünftig ist und ich dies erkenne... (Predigt 10)

Vernunft ist stets nach innen wirkend. Je feiner und je geistiger etwas ist, um so kräftiger wirkt es nach innen; und je kräftiger und feiner die Vernunft ist, um so mehr wird das, was sie erkennt, mit ihr vereint und mit ihr eins... (Predigt 10)

1.8. Vom Gedächtnis

Freude: Mir ist ein großes Gedächtnis verliehen.

Vernunft: Damit aber auch ein großes Haus voller Verdruß und ein Saal verräucherter Bilder, an denen dir viel mißfällt.

Freude: Ich habe ein klares und großes Gedächtnis.

Vernunft: Viele Dinge bringen wenig Freude, aber viel Pein. Und allzu freudige Erinnerungen führen oft zu wehmütiger Trauer.

Freude: Ich kann mich an Vieles erinnern.

Vernunft: Sind deine Erinnerungen heilsam, dann ist es gut. Sind sie aber unheilsam, warum freust du dich darüber? Es ist schon traurig, schreckliche Dinge erlitten oder gesehen zu haben. Aber noch trauriger ist es, wenn sie dir täglich nachlaufen und ständig vor deinen Augen stehen.

Freude: Viele Dinge im Gedächtnis bringen mir viel Gewinn.

Vernunft: Aber auch viele Schulden, Laster, Schmach, Entbehrung, Schmerzen, Arbeit und Gefahren. Man sagt, solche Erinnerungen entstehen vor allem durch die Wollust. Wenn man doch durch diese schmerzlichen Erinnerungen verstehen würde, wie wunderlich die allgegenwärtige Wollust ist, die Gutes bringen soll. Doch in der Wollust nutzt keiner die Erinnerung an vergangene Mühe und Gefährlichkeit, soweit er Ruhe hat und sich sicher fühlt. Möge doch der Reiche der Armut gedenken, der Gesunde der Krankheit, der Freie der Knechtschaft, der Entflohene dem Gefängnis und der Heimgekehrte der Fremde. Doch wer mitten in Ehren und Würden steht, erinnert sich nur ungern angetaner Schmach und wie subtil und leidvoll üble Gerüchte sind.

Freude: Ich habe Vielgestaltiges aus mancherlei Zeit in meinem Gedächtnis.

Vernunft: Vielgestaltige Erinnerung bringt mannigfaltige Bekümmernis. Manche Dinge reizen, andere verärgern, verwunden, erschrecken, vertreiben oder deprimieren. Daraus folgt, daß das Gesicht des Sinnenden im Nachdenken abwechselnd von Röte und dann wieder von Bleiche ergriffen wird. Das wiederfährt oft sogar den Allerbösesten, denn die Wege sind vielfältig und die Wirkungen ungewiß. An solchen Zeichen erkennt man, daß alte Erinnerungen in der Seele arbeiten.

Freude: Ich habe nichts verdrängt, mein Gedächtnis ist immer gegenwärtig.

Vernunft: Lieber wollte ich, du hättest einen heilsamen Willen, gezügelte Begierde, ehrliche Weisheit, unschuldigen Wandel und ein ehrbares Leben, das keine Schande bringt.

Freude: Mein Gedächtnis ist sehr zuverlässig.

Vernunft: Wenn dem so ist, woher kommt deine Vergeßlichkeit der göttlichen Gebote, die doch nur wenige an der Zahl sind? Und warum vergißt du den alleinigen Gott und wer Du bist?

Freude: Mein Gedächtnis ist wirklich zuverlässig.

Vernunft: Ja, für irdische und unnütze Dinge. Aber wohin führt dieses umherschweifende und -springende Gedächtnis? Es will den Himmel und die Erde umfassen, und weiß von sich selbst nichts. Es vergißt, was wichtig und heilsam ist. Auch wenn so ein Gedächtnis vielleicht ab und zu ergötzlich ist, hat es doch meistens mehr Angst. Nicht zu Unrecht sprach einst Themistocles zu einem, der die Gedächtniskunst zu lehren versprach (die damals von Simonides erfunden wurde): „Er wölle viel lieber die Kunst des Vergessens lernen als der Erinnerung.“ Und obwohl er es damals sicherlich gut gemeint hatte (als einer, der mit den Gaben der Natur unglaublich beschenkt war und eines jeden Gedächtnis mit unzähligen greifbaren Dingen und Worten durch Bilder vergrößerte) sollte doch beinahe jeder eine solche Antwort geben, also auch ihr. Diese Art des Lernens habt ihr vergessen. Was man wirklich lernen sollte, das unterlaßt ihr. Ihr übt euer Gedächtnis in Dingen, wo Vergessenheit besser wäre. Damit genügt ihr nicht dem Beschluß der Natur, euren Wahnsinn (die Illusion der Sinne und Gedanken) bewußt aufzulösen.

Freude: Ich habe ein allmächtiges Gedächtnis.

Vernunft: Dieser Titel gehört eigentlich nur Gott allein. Du meinst vielleicht „sehr mächtig“, also eine vortreffliche Kraft des Gedächtnisses, die (besser als alle Sorgfältigkeit) die unheilsamen Dinge vermeiden und die heilsamen Dinge vereinen sollte. Also nicht nur emsig das Genüßliche, sondern das Heilsame einsammeln.

Freude: Ich habe das beste Gedächtnis.

Vernunft: Nichts ist besser als das Beste. Wünschst du, daß man deinen Worten glaubt, dann solltest du dich an das Heilsamste im Leben erinnern. So gedenke deiner Sünde und warum du leiden mußt, des Todes und warum du vergänglich bist, der göttlichen Gerechtigkeit und warum sie zu fürchten ist, und der Barmherzigkeit Gottes und warum du niemals verzweifeln mußt.

Man sieht zunächst einen reich gekleideten und selbstbewußten Patrizier, der sein Wissen an den Fingern aufzählt. So ist er von einem magischen Kreis von Bildern umgeben, der unten eine Öffnung hat, wo er herausschreiten könnte. Außerhalb des Kreises steht eine ältere Frau mit traurigem Gesicht und tränenden Augen. Sie trägt ein dickes Buch auf dem Kopf und ein weiteres hält sie im linken Arm. Mit der rechten Hand rafft sie ihr langes Kleid. Beide Gestalten befinden sich in einem hügligen und eingezäunten Gelände, das auffallend steril erscheint. Nur im Hintergrund beginnt ein Wäldchen, und außerhalb des Zauns blüht das dörfliche Leben, und am Himmel fliegen Vögel. Daß die Finger des Patriziers mit dem Werkzeug im Bild zu verschmelzen scheinen, ist sicherlich kein Zufall, wie auch sein verworrenes Auge mit dem Schatten, der auch an Tränen erinnert. Rechts unten könnte ein Weg angedeutet sein, auf dem große und kleine Steine liegen.

Aufgrund der Erwähnung von Simonides im obigen Dialog erinnert der Kreis aus Bildern zunächst an die damals üblichen Gedächtnishilfen, wie sie angeblich im späten 15. und frühen 16. Jahrhundert in vielen Lehrbüchern zur Gedächtniskunst (Mnemotechnik) zu finden waren. Die Dame an der linken Seite des gelehrten Patriziers könnte auch seine Ehefrau sein, die ihm dient und die Bücher trägt.

Aus geistiger Sicht kann man im reichen und wohlgenährten Patrizier das Denken mit dem Verstandeswissen sehen, das durch sein zergliederndes Wesen in viele verschiedene Schubladen eingenordet wird. Wir würden heute von „Fachgebieten“ der Wissenschaft sprechen. Die offenbar geplagte Frau außerhalb dieses Kreises könnte Mutter Natur symbolisieren, die natürlich die eigentliche Trägerin und Stütze von allem Wissen ist und dem Denken in jeder Weise dient. Diese Symbolik entspricht der üblichen Polarität von Männlich und Weiblich im Sinne von Geist und Natur. Und daß Mutter Natur von dieser Art des Wissens, das sich auf den zergliedernden Verstand stützt, sehr geplagt wird, wurde offensichtlich damals schon geahnt, und heute können wir es praktisch bestätigen. Auf allen Ebenen unserer Gesellschaft hat die Wissenschaft über die Vernunft gesiegt, und entsprechend klagt und leidet die Natur um uns herum. Das Verstandeswissen wächst wie der süße Brei und bringt, wie Petrarca meint, viele Sorgen, die an die Steine auf dem Weg erinnern. Als Lösung dieses Problems spricht er von einem „Vergessen“, womit nicht so sehr das Verschütten oder Verdrängen von Wissen gemeint ist, was wir heute gewöhnlich unter Vergeßlichkeit verstehen, sondern ein Verdauen, um das Wesentliche zu erkennen. Auch diese Ansicht findet man bei Meister Eckhart wieder, wo es zum Beispiel heißt:

Je mehr du alle deine Kräfte zur Einheit und in ein Vergessen aller Dinge und ihrer Bilder, die du je in dich hereingenommen hast, einzuziehen vermagst, und je mehr du dich von den Kreaturen und ihren Bildern entfernst, um so näher bist du Gott und um so empfänglicher. (Predigt 57)

Und diesen Ausweg aus dem magischen Kreis des gedanklichen Wissens deutet der Künstler auf geniale Weise an, indem der Geist aus diesem Kreis herausschreiten und damit sogleich das ganze Bild verlassen kann.

1.9. Vom Wohlreden und Rezitieren

Freude: Ich kann klar und deutlich reden.

Vernunft: Das ist (ich bekenne es) ein großes Werkzeug der Ehre, doch auch zweifelhaft wie ein zweischneidiges Schwert. Es kommt darauf an, wie du es zu gebrauchen verstehst.

Freude: Meine Rede ist schnell fließend.

Vernunft: Wahrlich, nicht umsonst vergleichen manche das Schönreden eines Narren oder Betrügers mit dem Schwert eines Wahnsinnigen, das schnell viel Schaden bringt.

Freude: Meine Rede ist klar.

Vernunft: „Klar“ kann Verschiedenes bedeuten. Wirklich klar ist nur das Licht von Sonne und Feuer (in dem alle Dinge erscheinen).

Freude: Meine Rede ist überaus strahlend.

Vernunft: Wie die Sternschnuppen am Nachthimmel, gefährlich blinkende Schwerter oder glänzende Helme der Feindes?! Ob der Glanz deiner schönen Reden wahrhaft ist, wird sich durch Heilsamkeit, Weisheit und Mäßigung zeigen.

Freude: Ich kann viel Erhebendes reden.

Vernunft: Soweit deine Rede der Mäßigung zugewandt ist, mag sie das gewöhnliche Maß der Menschen etwas erheben. Andernfalls wäre es besser zu schweigen.

Freude: Ich kann genügsam reden.

Vernunft: Genügsames Schönreden, aber wenig Weisheit, wie der schalkartige Catilina gewesen sein soll. Mehr Weisheit würdest du in der Lehre von Crispus finden, der keine Ehre des Schönredens gesucht hat. Wiewohl Catilina (so man das höher schätzt) nicht wohl beredt, sondern geschwätzig gewesen ist. Denn ein wahrer Redner (das ist ein Meister des Dialogs) kann nicht anders als ein frommer Mensch sein. Wenn du Frömmigkeit und Weisheit an Lobreden, großen Ämtern, vielen Worten (die bei Wortstreitern und Unverschämten im Übermaß fließen) oder erfahrener Redekunst ermessen willst, wirst du weit betrogen. Schnelle Zunge, viele Worte und umfangreiche Künste mögen dem Schalk und Frommen gleich gegeben sein, aber was du an Tugend und Weisheit suchen solltest, gehört nur den Frommen und nicht einmal allen, sondern nur wenigen.

Damit du auch gut verstehst, wovon ich spreche, will ich dir noch zwei Beispiele geben. Das eine ist Cathoni und das andere Cicero. Der erste sagte: „Ein Redner sei ein frommer Mann, der im Dialog erfahren ist.“ Und der andere: „Eine gute Rede ist nichts anderes, als eine völlig sprechende Weisheit.“ Daran erkennst du, daß für einen guten Redner Weisheit und Frömmigkeit erforderlich sind, und darüber hinaus noch viel Erfahrung. Wenn die ersten beiden fehlen und nur viel Erfahrung besteht, dann spricht man nicht von einem frommen Weisen, sondern von einem Geschwätzigen. Wenn diese aber alle zusammen kommen, kann ein Meister der Redekunst entstehen. Das geschieht allerdings seltener und ist vorzüglicher, als viele glauben, die sich ihre Redekunst durch viel Geschwätz erhoffen. Wenn du also den Titel eines Redners und wahres Lob deiner Rede suchst, dann befleißige dich der Tugend und Weisheit.

Freude: Meine Rede ist bereits vollkommen.

Vernunft: Dem Vollkommenen mangelt nichts. Wenn aber vieles noch fehlt, wovon ich gesprochen habe, so gehe zuerst schweigend in dich und betrachte alles, bevor du dir selbst ein Urteil sprichst.

Freude: Ich bin wahrlich höchst beredt.

Vernunft: Über dem Höchsten ist Nichts. Solange es noch etwas ist, kann es das Höchste nicht sein, sondern nur etwas Vergängliches und Wandelbares, dem du das Fundament und das Höchste entzogen hast.

Freude: Meine Rede ist süß und zierlich.

Vernunft: Süße und Zierde tragen oft Schmeichelndes und Betrügerisches in sich (jedoch nichts Männliches oder Sanftmütiges). Ein gerechter Richter sollte die Süße und Zierde der Rede eines Betrügers niemals würdigen. Der Hure Schmeichelei, des Giftes Honigsüße, des Wahnsinnigen Stärke oder des Geizigen Reichtums mögen vielleicht nützlich erscheinen, doch haben sie kein wahres Wesen. Und was kein wahres Wesen hat, sollte als nichtig geachtet werden.

Freude: Ich habe großes Vertrauen in gute Reden.

Vernunft: Großes Vertrauen hat schon oft großen Gefahren den Weg geöffnet. Um den Geist aber zu erheben, sollte man die Zügelung gebrauchen, sich selbst erkennen und das nötige dafür tun. Man sollte sich auch der Arroganz und Verachtung enthalten. Wenn beim Schönreden voller Freiheit die Gefahren ihrer Kräfte vergessen werden, dann ist es kein Vertrauen mehr, sondern Frevel und Begierde, die doch von einem Weisen am weitesten entfernt sein sollten. Auch wenn das Schönreden über das Tun und Lassen wertvoll erscheint, so kann es doch eine gefährliche Dumpfheit bewirken, welche die Menschen in ihren Häusern faul und träge macht. Doch wenn sich ihr Feuer entfesselt und ihre Illusion enttäuscht wird, dann verursacht sie oft der kriegerischen Männer unehrenhaftes Verhalten und macht die Allervorsichtigsten unvorsichtig. Und so, um wieder zu dir zurückzukehren, der sich für einen Redegewandten hält, entsteht ein kindisches (leichtgläubiges, abhängiges und trotziges) Wesen.

Freude: Meine Redegewandtheit ist großartig.

Vernunft: Hier ist den Geschichtsschreibern zu glauben, daß zu den unzähligen Lastern auch das Schönreden gehört. Diesen Spruch sollte man als Wahrheit betrachten und nicht daran zweifeln, auch wenn der König der Rede im Buch der „Retorika“ schreibt, daß Schönreden auch Weisheit sein kann. Das mag dem oben Gesagten gegensätzlich erscheinen, doch dort geht es um das Schönreden im Allgemeinen. Und je großartiger es ist, desto schädlicher und todbringender, soweit es der Weisheit entbehrt.

Freude: Meine Rede ist besonders und edel.

Vernunft: Diese hat schon viele besondere und edle Männer von den Griechen und auch von uns ins Verderben gestürzt. Daß dem so ist, bestätigen Demosthenes, Cicero und Antonius.

Freude: Meine Rede ist ansprechender.

Vernunft: Soweit du dich der Unschuld ohne Ruhm bedienst, so kannst du dir auf keinem besseren Weg die Liebe der Menge gewinnen und den Verdienst suchen, der nicht anders als durch das reine Werk der Tugend gesucht werden sollte. Wo aber Stolz und Bosheit herrschen, würdest du schnell gefährdet sein und dir vieler Menschen Neid oder Haß zusammenreden.

Ein Weiser sagte: „Tod und Leben sind in der Gewalt der Zunge. Und nicht nur für einen einzelnen, sondern für viele.“ So hat das Werk der Zunge schon ganze Städte, Kommunen und Regierungen gestürzt und wird dies auch in Zukunft tun. Die Zunge eines bösen Menschen ist das allerböseste und schädlichste Organ. Wahrlich, nichts kann sanfter (freundlicher), und nichts kann derber (gehässiger) als eine Zunge sein.

Freude: Meine Rede ist wohltönend.

Vernunft: Ja, wie ein Donnerschlag.

Freude: Meine Rede ist fruchtbarer.

Vernunft: Fruchtbares bringt auch der Donnerblitz mit dem Regenguß. Wohlan, wende es hin und her, wie du willst. Als Redner gehst du zur Ehre einen harten, aber zu Neid und Haß einen leichten Weg.

Links oben sieht man einen Richter mit dem Richterstab in der Hand auf einem Richterstuhl zwischen vier Beisitzern. Davor steht ein feister und reich bekleideter Mann und verteidigt seine Sache mit überlegener Miene und lebhafter Gestikulation. In der rechten Hälfte sind drei Greueltaten dargestellt. In der Tür wird ein Handwerker ermordet, im Vordergrund einem Enthaupteten noch die Zunge herausgeschnitten, und dazwischen wird ein Gefesselter in einem Stuhl von zwei Männern gehalten und mit einem Gifttrank umgebracht. Die These von der Wohlberedtheit und die Antithese von ihren traurigen Folgen, wie sie Petrarca in seinem Text anführt, kommen in der Darstellung nicht zur Geltung. Soweit die Kommentare des Kunsthistorikers Walther Scheidig, der daraufhin vermutete, daß dieses Bild ursprünglich aus einem ganz anderen Werk zu den „Offizien“ von Cicero von 1531 stammt...

Die dargestellten Greueltaten könnten allerdings auch die Folgen von Haß und Neid darstellen, die nach dem Text von Petrarca nicht selten durch die Rede geschürt werden. Und der Handwerker, der in der Tür durch einen Landsknecht ermordet wird, könnte einer der Beisitzer bzw. Zeugen sein, der damit gehindert wird, an der Verhandlung teilzunehmen.

Aus geistiger Sicht kann man noch weiter gehen und den Richter mit dem Stab (ähnlich dem König mit dem Schwert) als Symbol für die Vernunft ansehen, der über den Verstand entscheiden sollte, der lange Reden in Form von Gedanken hält und dabei lebhaft mit den Sinnen verhandelt. Vier Sinne sitzen auf der Bank vor dem Richter, ein fünfter wird gewaltsam verdrängt. Im Vordergrund wird vielleicht die Vernunft, die noch den Finger gestreckt hält, um den Weg zu weisen, gerade enthauptet und zum Schweigen gebracht. Und dahinter könnte der Verstand auf seinem Thron vom Spiel der weltlichen Gegensätze gebunden und vergiftet werden. Auffällig sind die übermäßig dicken Hälse der mittleren drei Figuren, die an eine gewisse Übersättigung oder den sprichwörtlich „dicken Hals“ des Zorns erinnern.

Die gesamte Bildkomposition entspricht der gewöhnlichen Verfassung eines Menschen: Die Vernunft, die mit einer Geste zur Mäßigung auffordert, ist als Richter weit im Hintergrund in eine dunkle Ecke verbannt. Im Zentrum dominiert der gedankliche Verstand, der die Sinne beherrscht und gern nur das wahrnimmt, was er will. Alles andere wird gewaltsam verdrängt. Zu seinen Füßen wünscht er sich die entmachtete und schmerzvoll leidende Vernunft, die den rechten Weg weisen könnte. Doch praktisch ist auch der Verstand nicht frei. Er wird von den Gegensätzen der Natur gebunden, genährt, übersättigt und oft sogar vergiftet. In den beiden mordlustigen Gehilfen des Verstandes, die auch gleichzeitig seine Peiniger sind, könnte man den Haß gegen das Unangenehme und die Begierde nach dem Angenehmen sehen. Und ähnlich wie im vorhergehenden Bild deutet auch hier der Fuß des Verstandes an, daß es einen Weg aus dieser Verfassung gibt, nämlich nach vorn, aus dem ganzen Bild heraus, wohin auch der Finger der enthaupteten Vernunft zeigt und das Blut als Symbol des Lebens fließt.

Ähnlich heißt es auch bei Meister Eckhart:

Deshalb sprach ein Meister zur Seele: Entziehe dich der Unruhe äußerer Werke! Fliehe weiterhin und verbirg dich vor dem Gestürm innerer Gedanken, denn sie schaffen Unfrieden! ...

Lieber Sohn Timotheus, du sollst mit unbekümmerten Sinnen dich hinausschwingen über dich selbst und über alle deine Kräfte, über das Erkenntnisvermögen (den Verstand) und über die Vernunft, über Werk und über Weise und Sein in die verborgene stille Finsternis, auf daß du kommest in ein Erkennen des unerkannten übergotten Gottes. Man muß sich allen Dingen entziehen. Gott widerstrebt es, in Bildern zu wirken. (Predigt 57)

1.10. Von der Tugend

Freude: Ich sollte mich auch nicht wenig der Tugend rühmen.

Vernunft: Ich denke, sich der Tugend und Güte zu rühmen, ziemt sich nur einem Stifter und Wohltäter.

Freude: Ich rühme mich der großen geistigen Tugenden.

Vernunft: Doch schau genau hin, ob dein vermeintlich Großes nicht etwas Kleines ist.

Freude: Ich habe in zweifelhaften Dingen beständige Tugend.

Vernunft: Der eigentliche Wert der Tugend besteht nicht darin, was geschehen, sondern was noch zu tun ist. Nicht, was sie besitzt, sondern was ihr noch mangelt sollte man beherzigen. Das heißt, daß man die Tugend nicht bei dem umsorgt sieht, der sich des Erlangten rühmt, sondern bei dem, der nach ihr sucht. Ich sage gern (so es mir zusteht), daß Tugend gierig ist oder zumindest der Gierigkeit gleicht. Sie dürstet emsig, dörrt jeden Tag aus, und je mehr sie erreicht, desto ärmer sieht sie sich, und um so mehr begehrt sie. Ihr ist kein Maß der Begierde und keine Menge an Verdienst genug.

Freude: Meine Tugend reicht über die Sitten der Menschen hinaus.

Vernunft: Ich fürchte, dieses Bekenntnis ist Hochmut und keine Tugend.

Freude: Meine Tugend ist strahlend.

Vernunft: Die Grundlage wahrer Tugend ist die Demut. Nichts ist so hell, daß es Hochmut nicht verdunkelte. Das wußte er (gemeint ist Luzifer), als er sie so strahlend erschaffen hat, um sich selbst zu erheben, so daß er nicht allein finster geworden, sondern verdienterweise auch „Fürst der Finsternis“ genannt wird. Wenn das ihm schon wiederfahren ist, was sollen die andern von ihrem Hochmut erhoffen?

Freude: Meine Tugend ist wahrlich groß.

Vernunft: Die Tugend pflegt sich nie selbst zu rühmen oder zu preisen, vor allem nicht für fremdes Gut, weil sie stets nach Höherem strebt. Deshalb achtet sie sich im Vergleich mit anderen stets gering.

Freude: Meine Tugend ist aber vollkommen.

Vernunft: So etwas sagt die Tugend niemals von sich selbst, um sich zu rühmen. Sie weiß wohl, daß dies eine Zeit des Kampfes ist und nicht des Sieges. Deshalb ist sie niemals faul, sondern immer im Wirken von Tugend. Auch wenn sie manchmal alles vollbracht und alles gegeben hat, gürtet sie sich, als wöllte sie zu allererst beginnen. Glaube mir, was sich vermißt, das Höchste vollbracht zu haben, das ist nicht Tugend, sondern Irrtum, womit man sich vor allem selbst betrügt, und zu sein glaubt, was man nicht ist. So irrt man vom Weg ab ins Leiden. Wer sich dasjenige einbildet, was er nicht hat, versäumt willentlich das, was er hätte erreichen sollen. Deshalb ist der Nützlichkeit nichts feindlicher, als der Wahn der Vollkommenheit. Denn niemand befleißigt sich zu erreichen, was er bereits zu besitzen glaubt. Dieser Irrtum steht vielen, die große Dinge vorhaben und bewegen wollen, vor dem wahren Licht.

Freude: Aber nach menschlichen Begriffen ist meine Tugend vollkommen.

Vernunft: Wenn du als ein ehrlicher Richter deiner Werke dein ganzes Leben betrachtest und deiner täglichen Gedanken, Worten und Taten Rechenschaft forderst, würdest du sehen, wieviel Unvollkommenheit in deinem Geist ist und wie viele Laster du hast.

Freude: Zumindest habe ich gewöhnliche Tugend.

Vernunft: In den allerhöchsten Dingen hat Mittelmäßigkeit keinen Platz. Wenn du sie wirklich hast, ist es noch kein Gegenstand der Freude, sondern viel mehr ein Ansporn zur fleißigen Tätigkeit. Denn was dem Höchsten bestimmt ist, hat keine Ruh, bis es dahin gekommen ist.

Freude: Ich habe viele Tugenden.

Vernunft: Laß andere Leute darüber urteilen, ob das schon eine Tugend ist. Zumindest ist es noch nicht das Ziel der Freude, sondern vermittelt, was die wahre Tugend zum Höchsten führt. Fürwahr, solche Philosophie halten wir, die nicht den Genuß der Tugend, sondern ihren Gebrauch lehrt. Soweit wir jetzt im Leben von vielen Gefahren umringt sind, ist noch nicht die vollkommene Zeit, sich zu erfreuen, sondern zu wünschen und zu hoffen. Du magst hoffen, dich freuen zu können, doch solltest du auch fürchten, Leid ertragen zu müssen.

Freude: Habe ich etwas Gutes in mir, fühle ich, von wem es kommt und erfreue mich daran. Was mir aber mangelt, weiß ich, von wem es zu erbitten ist, und darauf hoffe ich.

Vernunft: Das ist die Tugend. Jetzt hast du einen sicheren Weg zur wahren Freude gefunden.

Nach Ansicht des Kunsthistorikers Wilhelm Fraenger war es zu jener Zeit üblich, die Tugend als eine alte fleißige Frau darzustellen, die nicht betrübt wird, wenn die schönsten Blüten und behüteten Früchte (rechts im Bild) vom Unwetter zerschlagen werden, während Disteln und Dornen (links im Bild) verschont bleiben. Unbesiegt von den Elementen und im Einklang mit der großen Ordnung des Firmaments, das auf ihrem krummen Rücken zu lasten scheint, verrichtet die Tugend ihr nützliches Werk und ist (wie es oben im Text heißt) „niemals faul“.

Neben der Himmelskugel auf dem Rücken der alten Frau fällt natürlich auch der Spinn-Rocken ins Auge. Diese Symbolik ist uralt. Auf dem Rocken wurde die Rohwolle gesteckt und mit einer Spindel, welche die alte Frau in der linken Hand hält, verdreht bzw. gesponnen und aufgewickelt. Das Ganze erinnert an die Schicksalsfäden von Ursache und Wirkung, die aus dem Chaos der Natur entstehen. Wie fundamental dieser Prozeß ist, zeigt sich auch am Begriff der „Stringtheorie“ (zu deutsch „Faden-Theorie“) unserer modernen Physik. Interessanterweise werden hier im Bild die fertigen Spindeln wieder auf den Rocken gesteckt, womit ein gewisser Kreislauf angedeutet wird.

Damit erinnert die alte Frau mit den wirren Haaren zunächst an die uralte Mutter Natur, die unablässig in vielen Kreisläufen wirkt, die auch in der Himmelskugel erscheinen, welche sie natürlich stützt. Auffallend ist der Sockel, auf dem sie steht. Wir würden heute an feste Materie denken, aber damals war der Sockel der Natur noch reiner Geist, der auch als Gott bezeichnet wurde. Er war das Verläßliche und Ewige, während die äußere Natur als vergänglich und trügerisch galt.

Nun steht natürlich die Frage: Was hat die alte Mutter Natur mit der Tugend zu tun? Damit wird es kompliziert: Wir betrachten die Tugend gewöhnlich als persönliche Qualitäten wie Ehrlichkeit, Mäßigung und Freundlichkeit. Doch am Ende des obigen Textes wird klar, daß man damals einen noch viel höheren oder weiteren Begriff von der Tugend hatte. Dabei ging es darum, aus dem engen Ego zu entkommen und zu erkennen, daß man kein getrenntes und verletzliches Lebewesen ist, sondern mit allem verbunden, mit der ganzen Natur und vor allem mit dem ganzen Geist. Entsprechend bringt der Petrarca-Meister in diesem Bild zum Ausdruck, daß Mutter Natur im Grunde reine Tugend ist und immer zum Wohle aller Wesen wirkt, auch wenn uns das selten bewußt wird und sie uns oft sogar feindlich erscheint. Mit dem Rosenkranz am Gürtel ihrer Arbeitsschürze wird sie zur Pilgerin auf einem langen Weg zu einem hohen geistigen Ziel. Damit liegt die wahre Tugend im Erkennen des wahren Wesens der Natur, das eng mit der großen Frage verbunden ist, die im Text von der Vernunft immer wieder gestellt wird: „Wer bin ich?“ Bei Meister Eckhart klingt das so:

Damit ist es nicht genug, daß man die Werke der Tugend wirke, Gehorsam leiste, Armut oder Verachtung auf sich nehme oder sich auf andere Weise demütig oder gelassen halte; man soll vielmehr danach trachten und nimmer aufhören, bis man die Tugend in ihrem Wesen und Grunde gewinne... (Reden der Unterweisung 21)

Die Seele wird im (natürlichen) Körper geläutert, auf daß sie sammele, was zerstreut und herausgetragen ist. Wenn das, was die fünf Sinne hinaustragen, wieder in die Seele hereinkommt, so hat sie eine Kraft, in der es alles eins wird. Zum andern wird die Seele geläutert in der Übung der Tugenden, d.h. wenn die Seele hinaufklimmt in ein Leben, das geeint ist. Daran liegt der Seele Lauterkeit, daß sie geläutert ist von einem Leben, das geteilt ist, und eintritt in ein Leben, das geeint ist. Alles, was in niederen Dingen geteilt ist, das wird vereint, wenn die Seele hinaufklimmt in ein Leben, in dem es keinen Gegensatz gibt. Wenn die Seele in das Licht der Vernunft kommt, so weiß sie nichts von Gegensatz. Was diesem Lichte entfällt, das fällt in Sterblichkeit und stirbt... (Predigt 9)

Wer in Tugend lebt und in Tugend wirkt, mit dem steht es gar recht. Wer des Seinen nichts sucht an keinen Dingen, weder an Gott noch an den Kreaturen, der wohnt in Gott, und Gott wohnt in ihm. Einem solchen Menschen ist es lustvoll, alle Dinge zu lassen und zu verschmähen, und dem ist es eine Lust, alle Dinge auf ihr Allerhöchstes zu vollenden... (Predigt 11)

Liebe zur Tugend ist eine Blume und eine Zierde und eine Mutter aller Tugenden und aller Vollkommenheit und aller Seligkeit, denn sie ist Gott, da Gott die Frucht der Tugenden ist; Gott befruchtet alle Tugenden und ist eine Frucht der Tugenden, und diese Frucht bleibt dem Menschen... So auch ist es dem Menschen gar beglückend, der da wohnt in der Frucht der Tugend, denn der hat keinen Verdruß und kein Wirrsal, da er sich selbst und alle Dinge gelassen hat. (Predigt 31)

Entsprechend sind am unteren Bildrand auch zwei Wege zum Sockel der Natur angedeutet. Der breite Weg, der von bunten Blüten und süßen Früchten gesäumt, von einem Zaun begrenzt, aber auch vom Unwetter bedroht ist, führt in die „linke“ Richtung und endet an einem Abgrund, der wie mit einem Spaten abgestochen erscheint. Der schmale Weg, der von Dornen, Disteln und Brennesseln gesäumt ist, führt in die „rechte“ Richtung an den Grund des Sockels zur wahren Tugend. Die links dargestellte Distel könnte eine Mariendistel sein, die an die „Schmerzensreiche“ Maria erinnert, und daneben könnten Brennesseln stehen. Beide sind auch vorzügliche Heilpflanzen. Das Erdreich unter den Brennesseln scheint aufgebrochen zu sein, so daß symbolisch die „Wurzeln des Leidens und der Heilung“ sichtbar werden. Damit erinnert dieser Weg an den berühmten Leidensweg, der in der Bibel von der Verbannung aus dem Paradies über die Dornenkrone von Christus am Kreuz bis zum Armageddon skizziert wird, und auch an den tieferen Sinn und Zweck des Leidens in der Natur, den man damals gesehen hat. So sagt auch Meister Eckhart:

Wahrlich, wer rechten Sinnes wäre und sich auf Gott wohl verstünde, dem gerieten alle solche Leiden und Vorfälle zu großem Segen. (Reden der Unterweisung 11)

Der breite Weg erinnert an unsere heutige Wissenschaft. Denn nur wenige Wissenschaftler können diesen Abgrund zwischen Materie und Geist überwinden. Für viele ist der Begriff „Gott“ sogar etwas äußerst Feindliches, was verständlich ist, denn er bedroht nicht nur den geliebten Materialismus, sondern auch ihre geliebte Persönlichkeit. Andere gehen den Weg der Dornen und müssen oft die beißende Kritik ihrer Kollegen ertragen, wie zum Beispiel Carl Friedrich von Weizsäcker, Hans-Peter Dürr, Ulrich Warnke, Thomas Görnitz oder Rupert Sheldrake. Doch praktisch führen all die großen Entdeckungen, sei es in der Astrophysik oder Quantenphysik, im Grunde immer wieder zu dem Ungreifbaren, das man früher Geist oder Gott nannte. Oder wie Werner Heisenberg gesagt haben soll, der als Begründer der Quantenmechanik gilt:

Der erste Schluck aus dem Becher der Wissenschaft führt zum Atheismus, aber auf dem Grunde des Bechers wartet Gott.

1.11. Von der Meinung der Tugend

Freude: Egal wer ich bin, wichtig ist, daß die Meinung der Menschen von mir gut ist.

Vernunft: Die Meinung verwandelt ein Ding nicht.

Freude: Die Meinung der Leute hält mich für tugendhaft.

Vernunft: Ihre Meinung wird dich vor der Sünde nicht beschützen. Wenn sich ein Intelligenter an Lügen erfreut, dann ist das Dummheit.

Freude: Die Meinung der Leute lobt nun einmal meine Tugend.

Vernunft: Es gibt wohl nichts, was die Meinung nicht erdichten kann. Aber Tugend oder Sünde, die im Geist des Menschen wohnt, wird von vielerlei Meinungen oder Gerüchten nicht gewandelt. Wenn dich auch alle Menschen gut nennen, bedeutet das noch lange nicht, daß du auch gut wirst.

Freude: Ich habe doch einen guten Ruf.

Vernunft: Ein Weiser unter den Juden (Salomon) sagte: „Ein guter Ruf ist besser als viele Reichtümer.“ Und an anderer Stelle sagt er: „Besser ist ein guter Ruf, als gut duftende Salben.“ Damit hat er den guten Ruf mit gutem Geruch und gutem Reichtum verglichen. Doch wie kann ein Ruf oder ähnliches gut sein, soweit er nicht wahrhaft ist? Der gute Ruf macht einen Untugendhaften nicht besser. Er sollte sich des eitlen Namens nicht rühmen, sondern den Spruch des Weisen hören: „Der Ruf der Untugendhaften wird verfallen und verfaulen, im Gegensatz zu unserer Ehre, die vom inneren Gewissen bezeugt wird.“ Wer auf diese Weise innerlich strebt, was könnten ihm die Schmeichler in die Ohren blasen? Wie kann ein Ruf durch Lug und Trug wirklich nützlich sein? Aus schlechten Wurzeln sprießt nichts Gutes. Wenn du also wahrhaft sein willst, solltest du deinen Ruf niemals gut nennen.

Freude: Die Bürger halten Gutes von mir.

Vernunft: Es geht nicht darum, was andere von dir halten, sondern was du von dir selbst hältst.

Freude: Zumindest reden die Mitbürger gut von mir.

Vernunft: Glaube nicht, was sie über das reden, wovon sie nichts wissen. Sie lügen gern, wenn ihnen die Zunge mit viel Honig hin und her gewendet wird. So verwandelt sich Gewohnheit in Wahrheit.

Freude: Viele reden gut von mir.

Vernunft: Den Unwissenden zu glauben, was soll das anders sein, als willkürlicher Selbstbetrug?

Freude: Auch die Nachbarn reden mir Gutes nach.

Vernunft: Sie sind vielleicht mit Furcht oder Gaben bestochen, oder verhoffen sich etwas von dir. Willst du ihnen glauben?

Freude: Wahrlich, die Nachbarn achten mein Ruf hoch.

Vernunft: Einer betrügt den anderen, und sie alle dich.

Freude: Die Bürger geben mir gute Worte.

Vernunft: Im Inneren deiner Seele ist ein gewisser Zeuge, der viel sicherer ist. Frag dein Gewissen, und dem glaub!

Freude: Die Leute halten Gutes von mir.

Vernunft: Was man zu halten glaubt, ist sehr zweifelhaft. Verläßlicher ist die wahre Tugend.

Freude: Ich denke doch, daß ich tugendhaft bin.

Vernunft: Dann hast du keine Tugend! Denn die Tugendhaften mißfallen sich und klagen über sich selbst.

Freude: Es ist nicht nur meine Meinung, sondern vor allem die der anderen.

Vernunft: Vielleicht bist du sündhaft, und die anderen sind Narren!

Freude: Nein, die Leute erhoffen doch Gutes von mir.

Vernunft: Dann versuch dein Bestes, damit ihre Hoffnung nicht vergebens sei. Sonst wäre es übel, wenn du Gutes vermagst, und sie würden einem Esel vertrauen.

Freude: Ich denke, sie erhoffen nichts umsonst von mir.

Vernunft: An so eine Fähigkeit solltest du nicht glauben. Noch viel übler als andere zu betrügen, ist sich selbst zu betrügen.

Freude: Sie halten mich alle für einen Tugendhaften.

Vernunft: Ach, könntest du dieses Spiel doch durchschauen!

Freude: Wahrlich, sie alle sagen, ich sei tugendhaft.

Vernunft: Und du glaubst den Leuten? Schämst du dich nicht, von dir etwas zu behaupten, was du nicht bist?! Euch ist unter vielem anderen etwas Wunderliches eingepflanzt, so daß ihr euch jenseits von eurem Denken und Tun von dem mehrt, was andere glauben. Oder wie der Dichter Flaccus sagte: „Ihr fürchtet die Lüge der Unehre und erfreut euch der Lüge der Herrlichkeit.“

Freude: Aber das gemeine Volk lobt mich wie aus einem Munde.

Vernunft: Es gibt keinen breiteren Weg zum Irrtum und Untergang, als dem gemeinen Volk zu folgen. Was das gemeine Volk lobt, ist oft des Tadelns wert.

Freude: Ich gefalle allen Menschen.

Vernunft: Die den Menschen gefällig sind, mißfallen Gott. Und das Gefallen der Menschen ist ein Mißfallen Gottes. Gegensätzliches erfreut sich am Gegensätzlichen.

Freude: Ich habe den Ruf eines Frommen.

Vernunft: Der ist durch Beständigkeit und ehrbares Leben zu erhalten. Ansonsten wird er bald vergehen, denn ein Ruf ist nichts als Wind.

Freude: Groß ist meine Ehre im Volk.

Vernunft: Das sind gebrechliche Bäume auf einem dürren Acker.

Freude: Ich empfange auch großes Lob von den Gelehrten.

Vernunft: Ist es wahr, so wird es bleiben, oder wie Cicero spricht, wurzeln und entsprießen. Ist es aber erdichtet, wird es wie ein Strauß gepflückter Blumen welken.

Freude: Alle Leute verkünden einhellig meine Tugend.

Vernunft: Man soll sich als Mensch nicht aufblasen, gleich gar nicht mit eigener Tugend (soweit sie wahr ist), sondern sich selbst im Verleiher aller Tugenden rühmen, welcher die Gegensätze bewirkt, um die Menschen davon zu befreien, indem sie verlieren, was sie zu besitzen glauben.

Freude: Die ganze Stadt preist mich.

Vernunft: Erinnere dich an das Gesagte: Was das gemeine Volk lobt, ist schnöde. Es lügt gern, vernichtet das Gute, fördert das Übel und handelt närrisch. Nun geh hin, und erfreue dich am kläglichen Lob der Unwissenden!

Im „Glücksbuch“ von 1620 lautet der Titel dieses Bildes: „Von Federklaubern, Hälmleinstreichern und Schmarotzern.“ Damit haben wir bereits eine erste Deutung. Im Zentrum steht ein selbstbewußter Patrizier, der sich selbst nach der Meinung anderer beurteilt. Um die Schultern trägt er eine dicke goldene Kette und in den Händen einen übergroßen Rosenkranz, der seine Frömmigkeit bezeugen soll. Vor ihm steht ein junger Edelmann, der ihm mit der linken Hand das „Hälmchen streicht“, also „Honig um den Mund schmiert“. Hinter ihm streichelt ihn ein älterer Edelmann mit der linken Hand und „klaubt Federn auf“, verrichtet also einen bedeutungslosen Scheindienst. Und schließlich wird der Kopf des Patriziers von einer Schar Fliegen umsummt, die Schmarotzer, die den süßen Honig riechen.

Auffallend ist vielleicht noch, daß der ältere Mann sein Messer auf dem Rücken trägt, was bereits an eine gewisse Gefahr erinnert. Dazu sieht man noch drei recht unterschiedliche Häuser, von denen zwei hinter einer dunklen Mauer stehen. Das palastartige Haus im Vordergrund könnte dem Patrizier gehören, und die baufällige Burg und das schöne Wohnhaus den beiden Edelleuten, die man nach ihrer Kleidung sogar als Ritter bezeichnen könnte.

Aus geistiger Sicht steht wieder der Verstand im Mittelpunkt, der von den Gedanken umschwirrt wird, die den süßen Honig des Lobes riechen, und allseits von weltlichen Gegensätzen bedrängt ist, die hier durch den jungen und alten Mann angedeutet werden. So ist es vor allem auch der Verstand, der sich mit den frommen Tugenden und weltlichen Ehrungen identifiziert, die man in Form von Rosenkranz und Amtskette sieht. Aber noch mehr identifiziert er sich mit dem Körper, in dem er wohnt. Manchmal gleicht dieser Körper einer Burg mit kleinen Schießscharten, aus denen sich das Ego vereidigt, manchmal einem schönen Wohnhaus, wo man sich praktisch einrichtet, und manchmal einem protzigen Palast, um seinen Reichtum zu präsentieren. Die mehr oder weniger großen Fenster dieser Häuser sind unsere Sinnesorgane, durch die wir in die Welt schauen. Neben den Mauern des Hauses gibt es natürlich auch noch andere Mauern, die wir um unser vermeintliches Eigentum in der Welt bauen. Ein Leben ohne Mauern können wir uns heute kaum noch vorstellen. Sogar die Wissenschaft sagt, daß die ersten Lebewesen durch die Bildung von Zellwänden entstanden sind. Interessanterweise müssen auch diese „semipermeable“ (halbdurchlässig) sein. Also: Ohne Löcher in den Mauern, gibt es auch kein Leben. Das relativiert natürlich auch unsere Vorstellung von „Mein“ und „Dein“. Daß dieses Mauernbauen aufgrund der allgegenwärtigen Vergänglichkeit nicht ohne Sorgen abgeht, sieht man an den großen und kleinen Steinen, die in diesem eingezäunten Garten liegen, und an der welkenden Blume. Darüber hinaus sind es natürlich relativ essenzlose Dinge, die wir mühevoll von der Erde ergreifen und die doch nur Federn gleichen, die jeder Wind davontragen kann. Trotzdem zieht uns der süße Nektar der weltlichen Gegensätze an, damit wir denken und handeln...

Wie im Text beschrieben, besteht nun die große Gefahr darin, daß man sich im Besitz von Dingen glaubt, die doch im Grunde nur Geist und Natur auf kurze Zeit verleihen. Oder wie es bei Meister Eckhart heißt:

Denn alle die Gaben, die Gott uns je gegeben hat, sowohl Gaben der Natur wie Gaben der Gnade, gab er nie in anderem Willen als in dem, daß wir nichts zu eigen besitzen sollten; und derart zu eigen hat er weder der Mutter (Natur) noch irgendeinem Menschen oder sonst einer Kreatur etwas gegeben in irgendeiner Weise. Und um uns zu belehren und uns damit zu versehen, darum nimmt er uns oft beides, leibliches und geistiges Gut. Denn der Besitz der Ehre soll nicht unser sein, sondern nur ihm. Wir vielmehr sollen alle Dinge (nur so) haben, als ob sie uns geliehen seien und nicht gegeben, ohne jeden Eigenbesitz, es sei Leib oder Seele, Sinne, Kräfte, äußeres Gut oder Ehre, Freunde, Verwandte, Haus, Hof und alle Dinge. (Reden der Unterweisung 23)

1.12. Von der Weisheit

Freude: Ich habe Weisheit erlangt.

Vernunft: Weisheit ist etwas Großes und von der Tugend untrennbar, soweit sie wahrhaft ist. Hättest du sie im Leben genutzt, wäre sie erprobt gewesen, aber als Einbildung ist sie wenig nützlich.

Freude: Aber ich bin weise.

Vernunft: Glaube mir, wärst du wirklich weise, würdest du so etwas niemals sagen. Denn der Weise versteht, wie groß wahre Weisheit ist und wieviel ihm daran mangelt. Deshalb rühmt er sich nicht, sondern seufzt.

Freude: Ich denke, ich bin weise.

Vernunft: Du hättest wohl recht, wenn es auch soviel Weisheit gäbe, wie Gelehrte, die sich dafür rühmen. Letzteres ist leicht, aber ersteres ist sehr schwer.

Freude: Aber ich bin wirklich weise.

Vernunft: Willst du wirklich weise sein, so laß dich davon nicht verführen. Sich persönlich weise zu glauben, ist dein erster Schritt in die Narrheit. Der nächste Schritt ist, sich als ein Weiser auszugeben.

Freude: Mit fleißigem Studium habe ich Weisheit erlangt.

Vernunft: Viele Wege führen zu ihr. Doch bedenke, ob du wirklich dort angekommen bist. Weisheit ist nicht die Frucht eines kurzen Studiums über etliche Jahre, wie man gewöhnliche Künste begehrt. Weisheit ist die Erfahrung am Ende eines ganzen langen Lebens, wie ein Wanderer, der den ganzen Tag gelaufen ist, am Abend zur Herberge kommt. Hier gefällt mir der Spruch von Platon, den auch Cicero lobte: „Glückselig ist, wer es noch im Greisenalter schafft, die Weisheit und wahre Erkenntnis zu erreichen.“ Die dir auf der Mitte des Weges begegnet und dich, von welchen geflügelten Pferden auch immer geführt, vor der Zeit ergriffen hat, ist ungewiß. So schnell wirst du keine Weiser.

Freude: Die vollkommene Weisheit habe ich vom Himmel herab empfangen.

Vernunft: Wahrlich, Weisheit ist eine himmlische Gabe. Doch sogar ein großer Mann und Freund des Himmels (nämlich Paulus) sprach: „Nicht, daß ich's schon ergriffen habe oder schon vollkommen sei...“ (...ich jage ihm aber nach, ob ich's auch ergreifen möchte, nachdem ich von Jesus Christus ergriffen bin. Meine Brüder, ich schätze mich selbst noch nicht, daß ich's ergriffen habe. / Bibel: Brief des Paulus an die Philipper 3.12)

Freude: Mit begierigem Geist habe ich die Weisheit ergriffen.

Vernunft: Wie die Begierde nach Geld oder anderen Dingen unheilsam ist, so ist die Begierde nach Weisheit heilsam. Aber schau hin, ob du einer solchen Größe schon fähig bist. Denn sogar der genannte Lehrer (Paulus) spricht weiter: „Ich glaube nicht, daß ich's schon begriffen habe.“ Oder wie ein ähnlich großer (nämlich David), der zu Gott von sich selbst redend sprach: „Deine Augen sahen meine Unvollkommenheit.“ (Psalm 139.16) Das ist die Sicht eines Weisen, der seine Unvollkommenheit erkennt und bekennt.

Freude: Ich werde als Weiser bezeichnet.

Vernunft: Weder deine noch die Meinung anderer können dich weise machen, sondern nur dein Handeln selbst.

Freude: Die Leute nennen mich aber weise.

Vernunft: Das gemeine Volk hat seine eigene Gelehrtheit und erkennt die Dummen als Weise und die Weisen als Dumme. So achtet es das Falsche für das Wahre und das Wahre für das Falsche. Nichts ist weiter von der Wahrheit entfernt, als die Meinung des gemeinen Volkes.

Freude: Aber alle Menschen nennen mich einen Weisen.

Vernunft: Das führt vielleicht zu einem Gerücht, aber nicht zur Weisheit. Ich merke, du gründest deine Weisheit auf einen Titel, den man beliebig vergeben kann. Ein Titel reicht aber nicht aus, einen Dummen weise zu machen, um als ein vortrefflicher, edler, demütiger und gelassener Weiser zu gelten, der alles durchschaut. Ein wahrhaft Weiser würde sich über einen so erlogenen Titel schämen oder sich zumindest darüber wundern, wenn ihn andere so nennen. Aber daran glauben sollte er nicht.

Manche wollen mit Schreiben viel Wissen anhäufen, das sie erfinden, um damit höflich geachtet zu werden. Und wer es liest und glaubt, wird mit veröffentlichtem Irrtum betrogen. Dabei ist jeder überzeugt, was er selbst geschrieben hat, ist wahr, und noch wahrer, wenn es andere bestätigen. Willst du aber erkennen, wie weise du bist, dann betrachte dich selbst und bedenke, wie oft du in diesem Leben schon gestolpert bist, dich geirrt hast und verletzt wurdest, und auch wie viel schändliche, leidvolle und zu bereuende Dinge du getan hast. Erst dann nenne dich einen Weisen. Ich denke aber, du solltest es nicht tun.

Freude: Ich weiß doch, daß ich weise bin.

Vernunft: Du willst vielleicht gelehrt sprechen. Es gibt wohl viele gute Gelehrte, aber nur wenige Weise, oft gar keinen. Es ist etwas anderes, weise zu reden, als weise zu leben. Das eine ist Rede, das andere ist Wesen. Manche sagen sogar, daß keiner weise sei. Ob das stimmt oder nicht, will ich hier nicht diskutieren. Denn es ist eine einseitige Meinung, die zu zersetzender Verzweiflung auf dem Weg zur Weisheit neigt.

Die Juden loben ihren weisen Salomon. Wie weise er war, bezeugt die Menge seiner Haupt- und Nebenfrauen, die ihm die Götter ihrer fremden Kulturen nahe brachten (Bibel, 1. Könige 11). Die Römer halten Laelium und Cathonem (Laelius & Cathoni) für weise. Und man sagt, daß Griechenland, als es noch in Würden stand, sieben Weise hatte, die aber von den Nachkommen eines solchen Titels als unwürdig betrachtet wurden. Sie entschuldigen sie aber und sagen, daß sie sich diesen Titel nicht selbst genommen, sondern vom unwissenden Volk empfangen haben. Nur einer von der größten Männern, nämlich Epikur, wollte durch sein Selbstbekenntnis und Urteil weise sein und diesen Titel mit Metrodoros teilen. Dieser hat auch die Ehrung seines Freundes nicht verachtet und, ohne sich zu wehren, sich als weise schelten lassen. So wurde (wie auch immer) die Herrlichkeit des einen zum Irrtum des anderen. Auch Sokrates ist durch Weissagung des Gottes Apollon weise gesprochen worden. Vielleicht wollte er als trügerischer Sonnengott diesen Mann, der schon nahe an der Weisheit war, mit falschem Zeugnis zu Torheit und Überheblichkeit bewegen. - Soviel will ich von den alten Weisen gesagt haben.

Vielfältiger ist unsere Zeit, die nicht ein, zwei oder sieben Weise zählt, sondern in jeder Stadt ganze Herden wie das Vieh auf den Weiden. Kein Wunder, daß es so viele sind, wenn sie so einfach entstehen. Höre ein Beispiel: Ein junger Narr kam einst in einen Tempel, und seine Lehrer sprachen gut über ihn und lobten ihn, so daß er aus Begierde und Irrtum immer stolzer und aufgeblasener wurde. Das Volk bewunderte ihn und die Freunde und Verwandten frohlockten. Als er es sogar schaffte, auf den Predigtstuhl zu steigen, und er von oben herab alles beschaute und Unverständliches postulierte, erhoben ihn die Vornehmsten mit Lob, als hätte er etwas Göttliches gesagt. Bald klangen die Glocken, und die Trompeten erschallten, er wurde in den Himmel gehoben und man setzte ihm ein rundes schwarzes Barett auf den Kopf. So wurde aus einem Narren ein Weiser, und dies war eine sehr wunderliche Verwandlung. So entstehen zur Zeit die Weisen, die nicht einmal Nasoni (Ovid) kennen. Doch ein wahrer Weiser entsteht ganz anders.

Freude: Ja, aber ich bin weise.

Vernunft: Die von sich selbst Großes halten, übernehmen sich oft über ihre Kräfte. Und die aus dem Wohlstand Gefallenen verzweifeln an ihrer Scham oder an Selbstvorwürfen. Glaube mir, es ist besser, solche wahnhaften Meinungen von sich selbst fallenzulassen, die Leidenschaft abzulegen, deine Unweisheit zu bedenken und zu wünschen, daß dir die Weisheit zwanglos gegeben wird, die erkennt, wie sehr du dich an nichtigen Dingen erfreut hast. Das ist der rechte und sicherste Weg, um wahre Weisheit zu suchen.

Freude: Ich glaube, daß ich diese Weisheit schon erreicht habe.

Vernunft: Willst du mir folgen, so kommst du viel sicherer zur Weisheit, wenn du dich tätig erhebst, als nur durch Glauben. Denn nichts steigt höher über sich selbst hinaus, als fleißige Demut.

Der Künstler zeigt in einem Geschichtsbild, zu dem der Text die Anregung gab, wie es um die vermeintliche Weisheit steht. Salomon sei als der weiseste aller Könige von Israel erachtet worden, und doch habe ihn seine Geliebte, die Mohrentocher (Königin von Saba), zur Anbetung von Götzen verführt. Mit heidnischem Gebetsgestus fällt der König vor dem Standbild der Naturgottheit nieder, und die Mohrentochter weist ihn auf seine Pflichten hin. Hinter dem König bringen zwei Weise ihre Mißbilligung dieser Torheit mit Gesten und Mienen zum Ausdruck. Das Volk, das links vor dem König im Tempel weilt, scheint verzweifelt zu sein, als es die Abgötterei seines Königs entdeckt. - Soweit die Deutung des Kunsthistorikers Walther Scheidig.

Entsprechend dem Text könnte man auch neben Salomon, der im Vordergrund demütig niederkniet, im rechten Teil die beiden Weisen aus Rom unter einem palastartigen Gewölbe und im linken Teil die sieben Weisen aus Griechenland sehen. Vor ihnen erhebt sich Epikur mit einer Geste des Empfangens. An der Seite von Salomon steht die Königin von Saba (1.Könige 10.1), zu der es auch in der äthiopischen Geschichte die (vermutlich symbolische) Legende gibt:
Als die Königin von Saba von der Weisheit des Königs Salomo erfuhr, war sie über die Maßen beeindruckt. Also besuchte sie Salomo in Jerusalem, beschenkte ihn reich, und er zeugte mit ihr Menelik, den Stammvater der äthiopischen Könige.

Auf der Sockelsäule kann man eine interessante Mischung aus dem nackten Sonnengott Apollon bzw. Sol, der Weisheitsgöttin Athene mit einem übergroßen Schild und langen Haaren und das schon oft verwendete Symbol des Kaisers mit Krone und Zepter (als Sinnbild der Vernunft) erkennen. Der herrliche Glanz der Sonne soll die nackte Scham bedecken, und das Zepter gebietet den Weisen Demut. Die Perspektive ist besonders trickreich. Während der Mantel von Salomon am Sockel liegt, scheint die Skulptur weit weg zu sein. Die Königin zeigt mit dem Finger auf die Weisheit, die ihr jedoch das Schild entgegenhält (siehe auch 1.Könige 10.16). Die Bänder ihres exotischen Haarschmucks scheinen vom strahlenden Glanz davonzuwehen. Der König kniet demütig am Sockel der Weisheit, richtet seine Augen nach oben und zeigt eine Geste des Beschwörens zur Mäßigung oder auch des Segnens zum Guten. Aus geistiger Sicht läßt sich auch hier das große Thema des ganzen Buches erkennen, nämlich die Aufgabe der Natur, den Geist auf den rechten Weg zu führen.

Im Zentrum des Bildes sieht man rechts neben dem Sockel der Weisheit eine sehr unklare Gestalt, die an einen alten Greis erinnert, vielleicht der im Text erwähnte Sokrates, dessen Gesicht von Bart und Haaren bedeckt ist. Hierin könnte man den wahren Weisen als Verkörperung der Demut erkennen, der kein Gesicht benötigt und keinen Ruhm, um im Mittelpunkt der Welt zu stehen. Der Künstler wird damit dem hohen geistigen Anspruch gerecht, den Petrarca bezüglich Gesundheit, Verstand, Erinnerung, Vernunft, Tugend und nun auch Weisheit systematisch entwickelt hat und in den folgenden Kapiteln noch weiter entwickelt.

Meister Eckhart sagt dazu:
Die ewige Weisheit ist von so feiner Zartheit und so schamhaft, daß sie nicht zu dulden vermag, daß dort, wo Gott allein in der Seele wirkt, irgendwelche Beimischung irgendwelcher Kreatur sei. Darum kann die ewige Weisheit nicht dulden, daß dort irgendwelche Kreatur zusehe. Deshalb sagt unser Herr: »Ich will meine Braut in die Wüste führen und will dort zu ihrem Herzen sprechen« (Hosea 2. 14), das heißt: in die Einöde, abseits aller Kreaturen. (Predigt 45)

Vielleicht noch ein paar Worte zur biblischen Figur des Salomon, der als Inbegriff eines Weisen als Verfasser der Sprüche und Predigten des Salomon und Hoheliedes der Bibel gilt. Man neigte später dazu, ihn als Götzendiener und in der Überarbeitung dieses Textes zum „Trostspiegel“ sogar als Narr und Teufelsanbeter zu bezeichnen. Davon konnten wir im lateinischen Urtext von Petrarca nichts finden, der ihn offensichtlich als einen wahren Weisen achtete. Der Begriff der Götzenverehrung wurde in der christlichen Kirche zunehmend als politisches Haßwerkzeug gegen andere Religionen verwendet. Dabei entspricht es eigentlich der höheren Weisheit, das Göttliche nicht nur in einer begrenzten Begriffswelt zu erkennen, sondern auch in anderen Religionen und Weltanschauungen. Aus dieser Sicht kann man auch die Vielfalt der Frauen von Salomon sehen, die er in einem Geist vereinte. Eine ähnliche Symbolik läßt sich in Indien bei Krishna finden, der mit 16.000 Ehefrauen verheiratet und für jede ständig gegenwärtig war. In dieser Vielfalt besteht natürlich immer die Gefahr (die auch hier mit den aufgelösten Haaren der Weisheit ähnlich dem Bild von Kapitel 1.7 angedeutet wird), daß man die Einheit wieder verliert, in die Gegensätze zurückfällt und parteiisch wird, was Salomon am Ende seines Lebens geschehen sein soll. Es wäre auch zu wunderbar gewesen und bezüglich des christlichen Alleinstellungsanspruchs undenkbar, wenn Salomon als König die vielfältigen Religionen friedlich vereint hätte. So war es bestimmt auch kein Zufall, daß gerade das „Buch der Weisheit“, das auch Meister Eckhart gern zitierte, aus der Lutherbibel entfernt wurde.

Zumindest versucht auch der Petrarca-Meister in seinem Bild den tieferen Sinn der höheren Weisheit umzusetzen und die kulturellen Gegensätze im Wesentlichen zu vereinen. So vereint er die griechischen Säulen mit den römischen Triumphbögen und dem Opferaltar der Juden in einem großen Tempel. Er vereint die griechischen und römischen Weisen mit dem israelischen Salomon in der Kleidung des Mittelalters. Und auf dem Sockel der Weisheit vereint er griechische und römische Götter mit dem gottgleichen Kaiser zu einem Wesen, vor dem sich alle Weisen demütig verneigen. Von dieser Demut sprach schon Laotse: Der Ozean wird zum Herrn aller Flüsse, weil er sich unten hält und nicht selbst erhöhen will. So versucht uns der Petrarca-Meister, der seinen Namen ebenfalls verborgen hat, vielleicht zu sagen: Je weniger Persönlichkeitskult, desto mehr Weisheit. Und diese Botschaft gipfelt dann in dem Weisen ohne Gesicht, der zentral im Hintergrund zu sehen ist.

Dazu noch einmal Meister Eckhart:
So offenbart sich Jesus in der Seele mit einer unermeßlichen Weisheit, die er selbst ist, in welcher Weisheit sich der Vater selbst mit seiner ganzen väterlichen Herrscherkraft sowie jenes nämliche Wort erkennt, das ja auch die Weisheit selbst ist, und alles, was darin ist, so, wie es Eins ist. Wenn diese Weisheit mit der Seele vereint wird, so ist ihr aller Zweifel und alle Irrung und alle Finsternis ganz und gar abgenommen, und sie ist versetzt in ein lauteres, klares Licht, das Gott selbst ist, wie der Prophet spricht: »Herr, in deinem Lichte wird man das Licht erkennen« (Ps. 35, 10). Da wird Gott mit Gott erkannt in der Seele; dann erkennt sie mit dieser Weisheit sich selbst und alle Dinge, und diese selbe Weisheit erkennt sie mit ihm selbst, und mit derselben Weisheit erkennt sie die väterliche Herrschermacht in (ihrer) fruchtbaren Zeugungskraft und das wesenhafte Ur-Sein in einfaltiger Einheit ohne jegliche Unterschiedenheit. (Predigt 1)

1.13. Von der Geistlichkeit (bzw. Religion)

Freude: Ich habe vollkommene Geistlichkeit.

Vernunft: Nur eine ist die beste und vollkommenste Geistlichkeit, die auf den Namen Christus wie auf einem starken Felsen gründet. Alles andere sind Aberglauben, Abwege und Irrtümer, durch die man den Weg zur Hölle und in den Tod geht, nicht nur den zeitlichen, sondern den ewigen. Wie viele große Männer kennst du, die für diese wahre Geistlichkeit erbärmliche Armut erlitten haben? Sie waren in allen Dingen höher als andere. Sie haben ewiglich gelitten, damit du frohlocken und dich freuen kannst, wohl aber nicht in dir, sondern in dem, der im Höchsten ist. Durch seine Gnade wurden dir so viele große Menschen als Vorbilder gegeben, so daß dir in diesem Leben nichts Größeres und Besseres hätte gegeben werden können. Von dem noch weiter zu reden, würde mir nicht schwerfallen, doch eigentlich wird es fast allen Menschen durch das himmlische Licht offenbart.

Freude: Ich bin mit guter Heiligkeit geweiht.

Vernunft: Gute Weihe gehört allein unserer Gesinnung, aber nicht dem Wahnsinn und den prächtigen Gewohnheiten (bzw. Riten) der Kirchen. Es ist nicht genug, daß du in der Geistlichkeit nur oberflächliche Bestätigung findest. Geistlichkeit ist viel mehr, als du glaubst. Mag es einem gläubigem Herzen ein süßes Geschäft sein, Gott zu kennen, aber das ist nicht genug (denn das tut auch der Teufel in Form von Haß). Dazu gehören auch die beständige Liebe und der hingebungsvolle Gottesdienst. Ach, wollte doch Gott, daß diese von den Menschen wohlgeübt würden, anstatt nur gekannt.

Freude: Ich gefalle mir wohl in der wahren Geistlichkeit (bzw. Religion).

Vernunft: Sich selbst wohl gefallen ist Hochmut. Doch die wahre Geistlichkeit, die dich mit Gott und Gott mit dir vereint, gießt Demütigkeit in die gütigen Gemüter. Gib dich hin, dann wird dir auch Freude gegeben, und das um so freudiger, desto geistlicher und demütiger du bist und in guten Werken fleißiger. So danke dem, der dir aus deiner Sterblichkeit den rechten Weg zum ewigen Leben gezeigt hat.

Freude: Ich habe, Gott sei Dank, die wahre Geistlichkeit (bzw. Religion) verfolgt.

Vernunft: Du sagst wohl „Gott sei Dank!“, denn er bewahre dich vor Irrtum, Trägheit und Sünde. Also halte dich, bis du diese besiegt hast, und übe dich in diesem Kampf des Lebens. Wie die Heilige Schrift sagt: „Gutheit ist Weisheit, und der Anfang der Weisheit ist die Furcht des Herrn.“ Dies kennen auch die Heiden, wie Lactantius bestätigte, daß schon Hermes sprach: „Daß jene, die Gott erkannt haben, nicht nur vor den Anfeindungen des Bösen sicher sind, sondern auch vor der Begierde alltäglicher Dinge. So ist die Gutheit eine allseitige Hüterin, denn ein guter und frommer Mensch hegt weder Haß noch Begierde, weil Gott den Frommen von aller Leidenschaft befreit.“ Das ist das alleinige Gut, das alle Menschen vereint: Die Gutheit. Was aber Gutheit sei, sagt er (Hermes) an anderer Stelle mit den Worten: „Gutheit ist die Erkenntnis Gottes.“ Und es heißt, daß Asklepios diese Meinung in einer königlichen Rede weiter erklärt habe. Nun siehst du, wie zwei verstockte Heiden unsere Wahrheit aufdecken. So groß ist die Macht der Wahrheit, daß sie oft sogar die Zungen der Feinde bewegt.

Bevor wir uns dem Bild zuwenden vielleicht ein paar Worte zu der hier verwendeten Begriffswelt. In der altdeutschen Übersetzung von 1532 wurde der lateinische Begriff „religio“ mit „Geistlichkeit“ übersetzt, also nicht mit „Religion“ im Sinne einer bestimmten Parteizugehörigkeit, wie wir es heute verstehen würden. Vermutlich benutzte Petrarca diesen Begriff sogar im Sinne des erwähnten Lactantius mit der damaligen Bedeutung von „Zurückbindung“. Das würde auch die systematische Brücke zum vorhergehenden Kapitel wiederherstellen, so daß es in der Religion eigentlich darum geht, die verlorene Verbindung mit dem Ganzen wiederzufinden.

Ähnlich mehrdeutig ist auch der lateinische Begriff „pietas“, der im Altdeutschen mit „Gütigkeit“ übersetzt wurde. Er bedeutet aber auch „Frömmigkeit“, was heute fast schon ein Schimpfwort für Scheinheiligkeit geworden ist. Wir verwenden dafür „Gutheit“ im Sinne von Meister Eckhart, der dazu sagte:
Gutheit aber ist das, worin Gott ausschmilzt und sich allen Kreaturen mitteilt. Das Sein ist der Vater, die Einheit ist der Sohn mit dem Vater, die Gutheit ist der Heilige Geist. (Predigt 18)

Auch sonst findet man viele Gedanken aus dem Text bei Meister Eckhart wieder, zum Beispiel die im ersten Absatz angesprochenen Vorbilder:
Die Bücher des Alten und des Neuen Testaments wie die der Heiligen und auch der Heiden sind voll davon, wie fromme Menschen um Gottes willen und auch aus natürlicher Tugend ihr Leben hingegeben und sich selbst willig verleugnet haben. (Göttliche Tröstung)

Ähnlich verwendet auch Meister Eckhart die „heidnischen Meister“ wie Sokrates, Seneca, Tullius usw. in einem überaus positiven Sinn. Von der Negativität oder sogar dem Haß, der später mit dem Begriff der „Heiden“ verbunden wurde, ist in seinen Predigten kaum etwas zu spüren.

Der Kunsthistoriker Walther Scheidig meint zu diesem Kapitel:
«Der Text von Petrarca als Erwiderung der „Vernunft“ bewegt sich durchaus im Rahmen kirchlicher Gläubigkeit. Was in dem Bilde als Protest anmutet, geht somit auf Sebastian Brant und den Petrarca-Meister zurück. Brant hatte schon in seinem Buch „Narrenschiff“ von 1494 beißende Kritik am Kirchenwesen seiner Zeit geübt. Dort heißt es am Ende von Kapitel 73 „Vom Geistlichwerden“:

Gar wenig jetzt ins Kloster gehen
Zu solcher Zeit, wo sie's verstehn;
Gar wenig kommen durch Gottes Willen,
Die Meisten um ihren Hunger zu stillen.
Des Standes haben sie nicht acht
Und tuen alles ohn' Andacht,
Zumeist in all den Orden ganz,
Wo man nicht hält die Observanz.
Solch Klosterkatzen sind gar geil.
Das macht, es bindet sie kein Seil.
Doch besser gehört keinem Orden an,
Als daß Unrecht tut ein Ordensmann.

Dies hat er für das „Glücksbuch“ dem Petrarca-Meister als Hinweis gegeben. Er hat nun die Klosterkatze recht artig gezeichnet. Mit riesigem Rosenkranz zwischen den Pfoten schnurrt sie ihre Gebete ab, bewundert vom Mönchlein und von gutgläubigen Frauen. Niemand schenkt der Schlüsselübergabe an Petrus Beachtung, von der doch Papst und Priesterschaft ihren Machtanspruch als Vermittler zwischen Gott und den Menschen ableiten. In dieser Weise haben Petrarca-Meister und Sebastian Brant den ihnen unzulänglich und unkritisch erscheinenden Text ergänzt.»

Nun, wir denken, für die Zeit von Petrarca war dessen Kritik zwar subtil, aber eigentlich klar genug. Denn gute Kritik sollte sich natürlich nicht auf das Äußerliche, sondern auf das Wesentliche richten... Die „Klosterkatze“ wurde damals und später noch oft als Symbol dafür verwendet, wie man in einem Kloster von der Wohltätigkeit der Leute gut leben kann. Sicherlich darf man hier nicht alle Klöster über einen Kamm scheren, doch gerade in der Zeit von Martin Luther gab es offensichtlich genügend Grund zur Kritik, soweit man in der „Religion“ das Wesentliche verloren hatte und das Äußerliche immer wichtiger wurde. Das spricht auch die Symbolik des Bildes durch den übergroßen Rosenkranz an, und daß die Katze auf einer niederen Stufe des Berges sitzenbleibt. Dabei verdeckt sie geschickt, den Mönch, der zu Höherem schaut und beobachtet, wie Petrus auf dem Gipfel des Berges die Himmelschlüssel empfängt. Dazu sagte Meister Eckhart:

Wenn Gott seinen Engel zu der Seele sendet, so wird sie wahrhaft erkennend. Nicht umsonst hat Gott Sankt Peter den Schlüssel anbefohlen, denn »Petrus« besagt soviel wie Erkenntnis (vgl. Matth. 16, 19). Erkenntnis aber hat den Schlüssel und schließt auf und dringt und bricht durch und findet Gott unverhüllt... (Predigt 3)

Der Gipfel eines Berges ist ein geläufiges Symbol für die verschiedenen geistigen Wege, die alle zum gleichen Gipfel der unverhüllten Erkenntnis führen. Entsprechend sieht man auf dem Bild auch mehrere Schlüssel zum Himmel, zu dem sich die Seele in ihrer „Geistlichkeit“ erheben sollte, oder wie Meister Eckhart sagte:

Je höher die Seele über sich (selbst) hinaus emporgezogen ist, um so lauterer und klarer ist sie, um so vollkommener vermag Gott in ihr in seinem eigenen Gleichnis sein göttliches Werk zu wirken. Wüchse ein Berg von der Erde zwei Meilen hoch empor und schriebe man darauf in Staub oder in Sand Buchstaben, sie würden ganz bleiben, so daß weder Regen noch Wind sie zerstören könnten. So auch sollte ein wahrhaft geistiger Mensch in einem rechten Frieden ganz und unwandelbar in göttlichen Werken emporgehoben sein. Dessen mag sich ein geistiger Mensch wohl schämen, daß er in Betrübnis, in Zorn und in Ärger so leicht dem Wandel unterworfen wird. Ein solcher Mensch ward noch nie recht geistig. (Predigt 45)

Der Rosenkranz selbst ist natürlich auch ein Symbol, über das man lange nachdenken kann. Die im Bild dargestellte Form erinnert sogar an die heute im Hinduismus und Buddhismus noch sehr gebräuchlichen Gebetsketten bzw. Malas:

Darin findet man symbolisch den gesponnen Faden (von Ursache und Wirkung) wieder, auf dem die körperlichen Perlen aufgefädelt sind, und wie sich alles zyklisch im Kreis dreht. Wichtig ist der Knoten, den auch der Künstler im Bild betont. Er erinnert an die Stelle, wo man diesen Kreislauf verlassen könnte, und liegt hier sicherlich nicht zufällig auf der Erde zu den Füßen des Mönches und am weitesten von den Händen der Klosterkatze entfernt.

Im linken Teil des Bildes kann man im Hintergrund das Volk als Basis des Staates sehen. Im Zentrum steht ein klagender und bittender Mann, dem die Tränen laufen. Er richtet sich vermutlich an einen reichgekleideten geistlichen Würdenträger, der in Begleitung von Mönchen und Nonnen mit einer seltsamen Gebärde der Untätigkeit unbeeindruckt vorüber geht. Vielleicht beklagt er eben diesen „Wahnsinn und die prächtigen Gewohnheiten (bzw. Riten) der Kirchen“, wie es oben im Text heißt.

Die geistige Kernaussage dieses Bildes scheint der Künstler durch die vielen Überdeckungen auszudrücken. Denn die Oberflächlichkeit, die das Wesentliche verdeckt, ist nicht nur in der äußeren „Religion“ ein Problem, sondern vor allem in unserer inneren „Geistlichkeit“.

Auffallend sind in diesem Bild noch zwei Pflanzen, die eine steht blühend im Zentrum am Fuße des Berges und die andere verknöchert und verholzt mit einigen grünen Trieben am rechten Bildrand. Beides könnten Symbole für die christliche Kirche sein, und vielleicht wünscht sich der Künstler wieder einen lebendigen Geist in einer lebendigen „Religion“. Er konnte ja nicht ahnen, wie sehr sich die schon damals verknöcherte Geistlichkeit noch zum harten Materialismus entwickeln wird, der am liebsten alles Geistige abschaffen würde. Dann hätte er vielleicht den Stein zwischen den Pflanzen noch größer gezeichnet. Aber auch über diesem Stein erscheint schon wieder ein zartes Grün der lebendigen Hoffnung...

1.14. Von Freiheit und Leibeigentum

Freude: Ich bin in Freiheit geboren!

Vernunft: Nicht, wer so geboren wird, sondern wer frei stirbt, der ist wahrlich frei. Denn das Glück vermag viel gegen den Heranwachsenden, aber gegen den Gestorbenen nichts. Das Glück plündert die festeste Festung, überwältigt bewaffnete Heere und stützt allermächtigste Königreiche. Nur das Grab ist eine unausgeplünderte Festung, denn dort regieren die Würmer und nicht das Glück. Darum sind nur die Menschen, die dieses Ziel (keine „Leibeigenen“ mehr zu sein) erreicht haben, vor den Angriffen dieses Lebens sicher. - Du rühmst dich der Freiheit und weißt nicht, ob du auch heute abend noch frei in dein Schlafkämmerlein gehen wirst (womit ich nicht das Grab meine). Eure Freiheit hängt hilfebedürftig an einem dünnen Faden und ist (wie alles andere, dem ihr vertraut) stets schwankend und vergänglich.

Freude: Aber ich bin frei.

Vernunft: Du glaubst dich vermutlich frei, weil du keinen Herrn hast. Doch höre, wie Seneca spricht: „Es ist noch genug Zeit, und vielleicht wirst du deinen Herrn bald finden. Weißt du nicht, in welchem Alter Hekuba, Krösus, die Mutter des Dareus, Platon und Diogenes noch dienen mußten?“ Mit diesen Beispielen ermahnt er dich, daß es von ihnen noch viel mehr gab, die Seneca nicht kannte. Denke nur an Attilius Regulus (Marcus Atilius Regulus?), der solches Gespött (obwohl unwürdig) erlitten hat. Oder hast du Valerianus als Kaiser des römischen Volkes vergessen, unter dem Attilius oberste Feldherr war? Der erste wurde den Karthagern und der zweite den Persern leibeigen. Der eine wurde mit schrecklicher Marter getötet, und der andere verschmachtete in langer und armseliger Sklaverei. Und was soll ich dir von all den vielen Königen sagen, die wie Jugurtha, der König von Numidien, in die Feindeshand der Römer gefallen sind? Und auch heute noch stürzen Könige von ihrem Thron in den Kerker. Jetzt noch König und im nächsten Moment schon Sklave. Und je freier ein jeglicher gewesen war, desto ärmer wird er dann als Knecht.

Deshalb rühme dich nicht, daß du frei bist, denn nicht nur aus Freien, sondern auch aus Königen werden schnell Leibeigene. Das ist nicht wunderlich, und nach Meinung von Platon können sogar aus niederen Knechten hohe Könige werden. Denn menschliche Handlungen wandeln sich täglich. Nicht ist beständig unter dem Himmel. Wer wollte in so großer Illusion oder Umwandlung etwas Beständiges oder Bleibendes erhoffen?

Du magst dich als frei bezeichnen, weil du von freien Eltern geboren und bis jetzt in keiner Schlacht gefangen oder verkauft wurdest. Doch du hast Unwissenheit in deinem Herzen. Die Menschen werden mit diesem verborgenen Gift geboren und sind in ihrem Leben der Sünde unterworfen. Es gibt keine schlimmere Sklaverei als diese beiden. Sie sind die heimlichen Feinde in einem inneren Krieg. Dadurch werden die armen Seelen wirklich verkauft. Ach, ihr verkauft euch an die Wollust für wenig Geld, wie an schnöde Dirnen, die euch mit unlösbaren Stricken gebunden halten!

Nun gehet hin und rühmt euch der Freiheit! Oh ihr Blinden, ihr seht nichts als das Leibliche! Darum nennt ihr einen, der einem sterblichen Herrn unterworfen ist, einen Knecht. Aber den, der von tausenden unsterblichen Tyrannen beherrscht wird, betrachtet ihr als einen freien Menschen. Das ist aus jeder Sicht lächerlich. Denn wahrlich, nicht das Glück, sondern die Tugend macht frei.

Freude: Aber ich bin frei.

Vernunft: Ja, völlig, wenn du weise, gerecht, stark, mäßig, unschuldig und gütig bist. Mangelt dir nur eines davon, dann erkenne dich in diesem Teil als Knecht.

Freude: Ich bin in einem freien Vaterland geboren.

Vernunft: Du bist in deinem Denken an etlichen Stellen für eine kleine Weile frei. Damit solltest du bald demütig erkennen, ob vielleicht die alten Geschichten lehrreich und erklärend sind. So haben die freiesten Städte von Sparta und Athen zuerst Bürgerkrieg erfahren und danach fremdes Joch erlitten. Auch Jerusalem, die Heilige Stadt und Mutter ewiger Freiheit, hat den Römern und Assyriern gewisse Zeit gedient und dient jetzt den Ägyptern. Weder Rom, ein freier Staat und Herrscher über viele Völker, ist seinen Bürgern jemals sicher gewesen, noch der aller kräftigste Leib einem Menschen, damit niemand jemals seiner Freiheit oder Macht vertraue.

Das Bild ist ganz Gegenbeispiel zu der These der „Freude“, die sich rühmt: „In Freiheit bin ich geboren.“ Nur Gefangenschaft, Unterjochung und schmählicher Tod sind dargestellt. Mit geketteten Händen und mit Halsreifen wird ein junger König in die Gefangenschaft gefahren. Ein Kaiser kriecht mit Krone, Pelzmantel und Schulterkette auf allen vieren am Boden, weil mächtige Eisenkugeln ein Erheben unmöglich machen. An eine Säule ist ein Greis gefesselt und blutet aus vielen Wunden, und im Hintergrund jagen Verfolger einen Hilflosen (bzw. einen zeitgenössischen König) in den Abgrund.

Die Beispiele für die Nichtigkeit der Freiheit, in der einer geboren ist, wie sie das Bild zeigt, sind dem Text Petrarcas entnommen. Dort erinnert die „Vernunft“ an Jugurtha, den König von Numidien, den die Römer nach seiner Gefangennahme im Kerker erdrosselten (rechts im Wagen). In dem kriechenden Kaiser soll Valerianus der Ältere, römischer Kaiser von 253 bis 260 n.Chr., zu erkennen sein, den die Parther jahrelang in grausamer Gefangenschaft hielten. Auch Atilius Regulus wird genannt, der als römischer Konsul im ersten Punischen Krieg um seiner Vaterlandsliebe willen von den Karthagern zu Tode gefoltert wurde (links an der Säule).

Das Bild leidet unter der Fülle der Beispiele. Es hat auch Schwächen in der Darstellung. So ist das Pferd in der Bildmitte reichlich kurz geraten, auch bleibt es unklar, wie der orientalisch gekleidete Despot, doch wohl der Partherkönig Sapor, den römischen Kaiser als Fußschemel benutzt, um sein Pferd zu besteigen. - So weit die kunsthistorische Beschreibung von Walther Scheidig.

Nun, auch wir würden die wesentliche Aussage natürlich im Zentrum des Bildes suchen, aber weniger auf geschichtlicher sondern auf geistiger Ebene. Dann könnte der vermeintliche Despot, der eher nachdenklich in die Weite schaut, auch ein Symbol für die Weisheit sein, wie auch die „drei Weisen aus dem Morgenland“ in der Bibel erscheinen. Daß der Weise auf dem Rücken des gefallenen Kaisers sein Pferd besteigt, erinnert an die Mahnung im obigen Text, die Beispiele aus der Geschichte zu verwenden, um sich aus der körperlichen Bindung an das unsichere weltliche Glück zu erheben, aber auch an die menschliche Vernunft, soweit sie an die körperliche Welt gebunden ist. Entsprechend wird auch das Pferd des „Geistes“ vom Wagen des „Leibes“ gelöst, in dem König und Feldherr gefangen sitzen. Der Feldherr mit dem übergroßen „Dickkopf“ wäre dann der Verstand mit dem Ichbewußtsein, der die Vernunft in Ketten hält. Das Pferd des „Geistes“ besteigt man wohlgezügelt und besattelt, um sich vom „Leibeigentum“ zu befreien und frei bewegen zu können. Das Zaumzeug und die Zügel sprechen einen großen Irrtum an, der wohl auch damals schon weitverbreitet war: Das leidenschaftlich getriebene Ego verwechselt gern „Freiheit“ mit „Zügellosigkeit“.

Der Kopf und die Augen des Pferdes sind optisch mit den Wurzeln verbunden, die am Abgrund erscheinen, der für den König zum Tod wird, welcher sich von den Leidenschaften jagen läßt. Damit könnte die geistige Erkenntnis der Wurzeln des Leidens gemeint sein. Der weiter gerichtete Blick des Pferdes trifft dann auf die Säule mit dem Leidenden, der an Jesus Christus am Kreuz erinnert. Es sind sogar die Nägel in den Füßen angedeutet. Auch er ist ein Symbol für das weltliche Leiden der Körperlichkeit und den Weg, sich daraus zu erheben. Zu seinen Füßen grünt eine neue Hoffnung, gleich neben der schweren Last, die den gefallenen Kaiser bindet...

Meister Eckhart sagte zu diesem Thema der körperlichen Anhaftung und der Freiheit davon:
Drei Dinge hindern den Menschen, so daß er Gott auf keinerlei Weise erkennen kann: Das erste ist Zeit, das zweite Körperlichkeit, das dritte Vielheit. Solange diese drei in mir sind, ist Gott nicht in mir noch wirkt er in mir in eigentlicher Weise. Sankt Augustinus sagt: Es kommt von der Begehrlichkeit der Seele her, daß sie vieles ergreifen und besitzen will, und so greift sie nach der Zeit und nach der Körperlichkeit und nach der Vielheit und verliert dabei eben das, was sie besitzt. Denn solange als mehr und mehr in dir ist, kann Gott nimmer in dir wohnen noch wirken. Diese Dinge müssen stets heraus, soll Gott hinein, es sei denn, du hättest sie in einer höheren und besseren Weise so, daß die Vielheit zur Eins in dir geworden wäre. Je mehr dann der Vielheit in dir ist, um so mehr Einheit ist vorhanden, denn das eine ist gewandelt in das andere. (Predigt 12)

1.15. Von hochrühmlichem Vaterland

Freude: Ich bin in einem strahlenden Vaterland geboren.

Vernunft: Um so mehr mußt du dich bemühen, ans Licht zu kommen. Kleine Sterne erstrahlen auch bei Nacht, doch im Schein der Sonne verdunkeln sich sogar die großen Sternbilder und hellen Planeten.

Freude: Ich bin Bürger eines vortrefflichen Staates.

Vernunft: Das wäre wahr, soweit du ein Sammler von Tugend und Feind der Laster bist. Das erste gehört dem Glück, das andere dir.

Freude: Ich habe ein glückliches und edles Vaterland.

Vernunft: Dieses Edle kann sehr unterschiedlich sein. Vielleicht wird es durch die großen Schätze seiner Bewohner geadelt oder durch besondere Fruchtbarkeit, gute Lage, gesunde Luft, reine Quellen, die Nähe des Meeres, sichere Häfen oder leicht zu befahrende Flüsse. Und nach gewöhnlichen Sinnen nennt ihr ein Vaterland edel, wo viel Wein und Getreide wächst, große Viehherden zu Hause sind, Silber und Gold aus den Bergwerken kommen, starke Hengste, feiste Ochsen und zarte Zicklein gedeihen und süße Äpfel wachsen. Wunderbare Ansprüche! Wo aber tugendhafte Leute sind, fragt ihr nicht. Obwohl doch in Wahrheit das höchste Lob des Vaterlands allein die Tugend der Bürger ist. Deshalb hat Virgilius recht wohl (als er der Römer Ehre und Glück beschrieb) nicht von den Dingen geschrieben, die ihr heute würdigt. Er sprach von geeintem Staat, großem Reich und hohem Geist. Ferner berichtete er, daß die Männer gut über ihre Kinder sprechen, denn das ist wahres Glück und wahrer Adel.

Freude: Ich hab ein strahlendes Vaterland mit tugendhaften Bürgern.

Vernunft: Was aber, wenn du dunkel bist und dich des Vaterlands heller Schein verrät? Es wird dich aus jedem verborgenen Winkel hervorziehen und ans Licht hohlen. Wie schicklich würdest du in diesem Licht erscheinen?

Freude: Ich habe ein ruhmreiches Vaterland.

Vernunft: Wäre Catilina nicht in einem so ruhmreichen Vaterland geboren, hätte man ihn nicht so sehr verleumdet. Caio (Gaius Cäsar?) wie auch Nero wurde das Reich zu einem Haus der Schande. Sie wurden durch die Gunst des Glücks in die Höhe gehoben, auf daß man sie von weitem erkenne (und ihre Schande sehe).

Freude: Ich lebe in einem edlen Vaterland.

Vernunft: So bedrohen dich Verachtung und Neid vieler Menschen, ohne die man in einer großen Stadt nicht leben kann. Das eine ist ein offenes und das andere ein verstecktes Übel, die beide zur Ursache dafür werden, daß der Adel deines Vaterlandes (dessen du dich rühmst) unter so vielen Augen auch tausende Schlupfwinkel hat (wo verborgene Laster herrschen).

Freude: Ich stamme aus einem berühmten Vaterland.

Vernunft: Ich wollte lieber, daß dein Vaterland durch dich berühmt würde, anstatt du durch das Vaterland. Wenn du nicht von selbst leuchtest, was soll dir der Schein des Vaterlands anders als Finsternis bringen? Viele Menschen sind durch den Schein des großen Staats unbekannt geblieben, die in einem kleinen Land überaus strahlend gewesen wären.

Freude: Ich lobe mein edles Vaterland.

Vernunft: Es sollte sich mehr von selbst loben, als durch deinen Mund. Das wahre Maß ist dein tugendhaftes Handeln. Erst das lobt dein Vaterland. Als Themistoklis in der Stadt Athen berühmt wurde, warf ihm ein Bürger der kleinen und unbekannten Insel Seriphos vor, daß er nicht durch sich selbst, sondern durch des Vaterlands Ruhm solchen Glanz erreicht habe. Darauf antwortete Themistoklis mit tapferen Worten, die eines solchen Mannes würdig waren: „Wahrlich, wie ich als Seriphier nicht geringeren Ruhm erreicht hätte, so wärst du als Athener nicht berühmter geworden.“ Er vertraute nicht dem Schein des Vaterlands, sondern seiner Tugend, und das männlicher als Plato, obwohl dieser ein großer Philosoph war. Denn auch in Zeiten großer Geister gibt es wohl große und wunderliche Irrtümer. So schrieb Plato den Großteil seines Glücks zuerst dem Ruhm seines Vaterlandes zu. Damit du hier den Geist dieses vortrefflichen Mannes auch von dieser Seite kennenlernst, höre Plato selbst, wie er sagte: „Ich danke Gott für viele Dinge (und das ist recht, soweit man versteht, wem und für welche Gaben zu danken sei) und vor allem der Natur, daß sie mich in einem Menschen und nicht in einem unvernünftigen Tier geboren hat, als Mann und nicht als Frau, als Griechen und nicht als Barbar, als Athener und nicht als Thebener, sowie zu keiner anderen Zeit, als Sokrates lebte, damit er mich lehren und unterweisen konnte.“ Daran erkennst du, daß er sein Glück und seinen Ruhm vor allem seiner Stadt Athen zuschrieb.

Du wartest vielleicht, was ich dazu sage? Ich will dir ebenso tapfer verraten, was ich und andere darüber denken. Ich weiß, daß etliche der Meinung waren, daß von keinem so etwas Närrisches je gesagt und gehört wurde, wie es hier von Plato überliefert ist. Und dieser Meinung bin ich auch. Denn wahrlich, sollte man sich über solche äußerlichen Dinge freuen? Warum wollte er nicht als Barbar oder Frau geboren werden? Waren nicht viele Barbaren an Tugend und Vernunft besser als manche Griechen? Waren nicht viele Frauen in der Geschichte an Ruhm und Künsten vielen Männern überlegen? Und wenn er als Ochse oder Esel geboren wäre, was hätte er als Plato, von dem wir reden, gegen Mutter Natur tun können? Es sei denn, daß er vielleicht der Unsinnigkeit von Pythagoras geglaubt hätte, daß die Seelen von einem Leib in den anderen wandern. Es gab wahrlich nichts Närrischeres und Verfänglicheres. Ich spreche nicht vom Philosophen, sondern von dem, was er als Mensch gesagt hat. Denn nichts führt mehr von der Wahrheit und Gutheit weg (als solche egozentrischen Vorstellungen), und vor nichts sollten sich Geistliche mehr hüten.

Und die anderen Dinge? In Athen geboren zu werden, bedeutet noch keine Vortrefflichkeit. Solche wurden auch in Theben geboren. Kamen nicht Homer, Pythagoras, Demokrit, Anaxagoras, Aristoteles und viele tausend andere aus anderen Städten als Athen und wurden als ebenso vortrefflich wie die berühmten Athener geachtet? Wenn du wirklich Vernunft suchst, will ich weiter von Theben sprechen (das die Griechen verachteten): Wurde nicht Pindarus in Theben geboren, von dem Flaccus (Horaz) sprach, daß es danach keinen Vergleichbaren mehr gab? Schaut man den Schein großer Taten an, denkt man oft an Berüchtigte wie Liber (Bacchus, römischer Gott des Weins) oder Herkules, die sogar Alexander der Große, der sonst aller Welt trotzte, als die Höchsten und Besten pries, deren Ehre man nachfolgen sollte. Besser sollte man sich an Epaminondas erinnern, den großen Philosophen und griechischen Heerführer aus Theben, der auch groß und vornehm erschien. Er hatte die Spartaner fast entwurzelt und des Platons Athener so in Furcht versetzt, daß sie sich erst nach seinem Tod wieder in Wollust und Faulheit verloren, weil sie glaubten, ihren größten Feind verloren zu haben. Man kann leicht ahnen, wieviel Tausend untugendhafte und närrische Leute damals in Athen lebten. Deshalb war es besser, daß Epaminondas nicht in Athen geboren war.

Daß Plato ein so großer Gelehrter wurde, dafür hätte er Gott danken sollen, der ihm solche Vernunft, Weisheit und Eltern als zeitliches Gut verliehen hat. Denn das gab ihm weder Sokrates noch die Stadt Athen, in deren Schulen auch viele Ungerechte und Ungelehrte waren, die mehr Ruhm als Erkenntnis suchten. Und abgesehen von der Stadt, so hat die Schule von Sokrates unter den vielen auch Alkibiades und Kritias hervorgebracht. Der eine wurde zum Feind des Vaterlandes und der andere zum Greulichsten unter den Tyrannen.

So zeigt uns Plato, wie eitel es ist, wenn die Lehre eines weltlichen Lehrers in die Ohren der Schüler dringt, ohne daß die Gnade des himmlischen Lehrers dazukommt. So hat auch Sokrates trotz all seiner Weisheit (derweil er einen zweifelhaften Gott verehrte) zwischen zwei streitsamen Ehefrauen (Xanthippe und Myrto) nicht besonders glücklich gelebt.

Nun habe ich in meiner Rede etwas weiter ausgeholt, damit du erkennen mögest, daß auch so ein Mann wie Plato mit ähnlich vernarrtem Stolz in sein Vaterland verstrickt war. Versuche nicht, deinen Irrtum wie mit einem Schild zu verteidigen, sondern betrachte diese großen Männer und verstehe, wie auch die Hochverständigen abhängig sein können.

Freude: Zumindest verbringe ich mein Leben in einer großen Stadt.

Vernunft: In weitläufigen Städten gibt es viel Ungemach. Es ist weit in die Kirche, und weit zum Markt. Das eine schadet dem Geist und das andere dem Leib. Fern von dir sind deine Meister, und fern sind deine Freunde, die zu besuchen mühevoll ist. Sie aber nicht zu besuchen, wäre unfreundlich. Höre doch, wie sich schon Flaccus (Horaz) beklagte: „Einer schläft auf dem Quirinus-Hügel, einer ganz am Ende des Aventin, und beide muß ich besuchen!“ Hast du dich entschlossen, irgendwo hinzugehen, dann mußt du dich zu Hause gut rüsten, als würdest du eine lange Reise tun. Denn wann und ob du überhaupt wiederkommst, ist ungewiß, und jede Rückkehr ist mühsam. Man weiß nie, ob man sich verirrt oder ob man von Waffen oder Attraktionen aufgehalten wird. Hier geht man leichter, dort gefährlicher, hier würde man das Rathaus dort den Schimpflatz, das Badehaus oder die Fleischbank vermeiden. Diese und tausend andere Anstöße gibt es in den Städten, zwischen denen du als Wanderer zu deinem Haus wie aus einer anderen Welt zurückkehrst und froh bist, überhaupt zurückzukehren. Dies liest man auch bei Flaccus, wie sich Philippus, der altgewordene Redner, auf dem Heimweg beklagte, daß sein Ziel weit vom Rathaus entfernt sei. Solche Mühsal hat man nicht in einer kleinen Stadt. Was man dort sucht, ist stets nah.

Freude: Ich bin extra aus einer kleinen in eine große Stadt gezogen.

Vernunft: Aus einer ruhigen Bucht mutwillig auf das wilde Meer zu segeln, ist eine stolze Herausforderung, auch wenn man damit Großes erreichen will. Gleiches versuchten die Familien von Claudius aus Sabinum, Marcus Cato aus Tusculum und Marius und Cicero aus Arpinum als sie nach Rom zogen, was ihnen glücklicherweise auch gelang. Aber wo sind die vielen anderen (die es ebenfalls versucht haben)? Unsicher zieht man in eine Stadt, die von so hohen und vortrefflichen Geistern beherrscht wird. Wenn du aber das Seil nun einmal gekappt hast, so erhebe dich mit allem Fleiß, bleibe standhaft zwischen den schweren Wellen und halte die Richtung! Das will ich dir mit gutem Rat gesagt haben. In der großen Stadt wird es viele Herausforderungen an die Tugend geben. Du wirst anstatt deinesgleichen viele Größere finden, denen du an Herrlichkeit nachfolgen willst, um Lob zu erlangen, weil du dich vor ihren Blicken schämst. Die Kraft der Scham hat schon Vielen geholfen, denen es an der Kraft des Geistes mangelte. Und wer seine Trägheit überwindet, kann durch Beobachtung viel an Tugend gewinnen.

Neben denen, die ich oben erwähnt habe, gab es auch Numa Pompilius aus Cures, Seneca aus Cordoba, Severus aus Leptis und viele andere, die von anderen Orten gekommen sind und alle zu großartigen Männern in ihrer Stadt geworden wären, aber in Rom waren sie wirklich großartig und wetteiferten nach dem Vorbild vieler anderer großer Männer um die Tugend. Versuche also, das einzige Gute so einer Auswanderung nicht zu verlieren, indem du nur den unsicheren Anschein eines neuen Vaterlandes suchst.

Zu den rühmenden Worten der „Freude“: „In einem ehrlichen Vaterland bin ich geboren“, stellt sich das Bild des Petrarca-Meisters in Gegensatz. Der Künstler folgt dabei, auf Sebastian Brants Angaben fußend, den lehrhaften Beispielen, die Petrarca der „Vernunft“ in den Mund legt. Um zu zeigen, daß eine edle Vaterstadt (so ist das Wort „Vaterland“ des Textes zu verstehen) nicht von selbst ihre Söhne edel macht, nennt Petrarca den Verräter Catilina. Im Bilde wird er links von den empörten Bürgern Roms erschlagen. Petrarca zitiert auch Nero, der Rom verbrannte und später Selbstmord beging. So hat der Petrarca-Meister rechts die brennende Stadt Rom gezeichnet und den Kaiser vor der Stadt, wie er sich in sein Schwert stürzt (bzw. sich mit dem Messer getötet hat, daß noch am Boden liegt). Zu beiden Szenen, sowohl im Vordergrund als auch im Hintergrund, gehören Gegenbilder. Der Mann in Landsknechtstracht des 16. Jahrhunderts, der sich ins Schwert stürzt, ist Cato Uticensis. Seine ideale Gesinnung steht im Gegensatz zu der des Verräters Catilina. So stirbt er freiwillig, als Rom aufhört, Republik zu sein.

Als Gegenstück zu Rom, der Hauptstadt der Welt, bildet der Petrarca-Meister eine Stadt mit phantastischen Gebäuden und einer Kuppel, auf der ein Halbmond zu erkennen ist. Gemeint ist das „himmlische Jerusalem“, das bessere Jenseits, auf das drei Männer, vielleicht ein Weiser, ein Magister und ein Richter, als auf das rühmlichste Vaterland hinweisen. - Soweit der Kunsthistoriker Walther Scheidig.

Nachdem Petrarca im letzten Kapitel die Anhaftung an den Körper behandelt hat, geht er nun systematisch weiter vor und betrachtet auch in den folgenden Kapiteln all die vielfältigen Dinge, mit denen sich unser Ichbewußtsein in dieser Welt identifiziert und entsprechend daran anhaftet. Hier ist es die Liebe zum Vaterland, die sich bekanntermaßen über den Nationalstolz bis zu einem wahnsinnigen Nationalfanatismus steigern läßt. Interessant ist, daß Petrarca schon damals das Stadtleben als kompliziert und der Tugend nicht besonders zuträglich erkannte. Auch heute träumen laut Umfragen fast die Hälfte der Deutschen von einem ruhigen Landleben. Was steht dagegen? Natürlich die Verpflichtungen und Anhaftungen, die wir uns zum größten Teil selbst geschaffen haben. Diesen Wunsch nach „ruhigem Frieden“ versucht der Künstler vermutlich mit der Stadt Jerusalem im Hintergrund jenseits des Wassers anzudeuten. Denn Jerusalem war damals das Symbol für die „Höhe des Friedens“, wie Meister Eckhart es ausdrückte. Das Wasser könnte den Fluß des Lebens symbolisieren, der uns davon trennt. Und die beiden Weisen diskutieren mit dem Richter, wie man dieses jenseitige Ufer erreichen könnte. Der Richter mag auch hier ein Symbol für unsere Vernunft sein, ähnlich wie die beiden Kaiser, von denen der eine sich auf dem Weg in die Stadt selbst tötet und der andere von den Bürgen der weltlichen Stadt erschlagen wird, unter denen man auch die leidenschaftlichen Gedanken verstehen kann. An ähnliche Leidenschaft erinnern der Landsknecht, der sich wegen zerbrochener Ideale selbst tötet, und das Feuer in der Stadt selbst.

Diese drei Mordszenen bezieht der Künstler vermutlich nicht nur auf die Anhaftung ans Vaterland sondern vor allem auf das vorhergehende Kapitel über die Anhaftung an den eigenen Körper. Er zeigt, daß die Lösung des Problems nicht darin liegt, den Körper zu töten, sondern das Leben auf eine höhere und geistigere Ebene zu heben, was im Hintergrund durch Jerusalem angedeutet wird. Das spricht auch Meister Eckhart am Ende des Zitates an, das wir im letzten Kapitel bezüglich der Körperlichkeit eingefügt haben:

... es sei denn, du hättest sie (Zeit, Körperlichkeit und Vielheit) in einer höheren und besseren Weise so, daß die Vielheit zur Eins in dir geworden wäre. Je mehr dann der Vielheit in dir ist, um so mehr Einheit ist vorhanden, denn das eine ist gewandelt in das andere. (Predigt 12)

So ist es sicherlich auch kein Zufall, daß im Zentrum des Bildes ein großer Stein zu sehen ist, der von Pflanzen umwachsen wird, wie sich auch das körperliche Leben zunehmend verhärtet und nur oberflächlich noch lebendig erscheint. Die Handelnden stehen auf einer Insel zwischen zwei Flüssen. In die brennende Stadt gibt es eine Brücke, nach Jerusalem nicht. Und ganz vorn liegt in der Mitte vermutlich die Amtskette der Vernunft zwischen den Füßen, gleich neben der Scheide des Schwertes, das eigentlich zum Schwert der Erkenntnis werden sollte.

Beachtenswert ist auch, wie der Petrarca-Meister fast immer versucht, die geschichtlichen Ereignisse in der Kleidung der damaligen Zeit darzustellen, damit sich der Betrachter selbst darin erkennen kann. Es geht also nicht nur darum, die geschichtlichen Ereignisse anzuprangern, sondern daraus zu lernen.

1.16. Von adeligem Ursprung

Freude: Ich bin von adeligem Ursprung.

Vernunft: Was bringt es dir, wenn du den Werken der Narren folgst?

Freude: Mein Stamm ist alt und ruhmreich.

Vernunft: Es ist ein lächerlicher Ruhm, sich fremder Dinge zu rühmen. Der Ahnherrn Verdienste sind oft die verkommenen Merkmale der Kinder. Nichts anders eröffnet mehr den Abgrund der Makel, als der Vorfahren Glanz und Ehre. Denn oft will man die Tugend anderer benutzen, um wahres Lob zu bekommen. Wenn sie dein wäre, müßtest du dich nicht auf andere stützen.

Freude: Groß ist der Adel meiner Vorfahren.

Vernunft: Ich wollte lieber, daß du durch dich selbst als durch andere berühmt würdest. Handle so, daß man dich edel nennt. Wenn deine Vorfahren nichts Lobenswürdiges getan hätten, wären sie niemals Edle geworden.

Freude: In mir fließt reines Blut.

Vernunft: Die Farben des Blutes unterscheiden sich gar wenig. Ob vielleicht das eine reiner als das andere betrachtet wird, kommt nicht vom Adel sondern von der Gesundheit.

Freude: Hell ist der Glanz meiner Eltern.

Vernunft: Und wenn deine Dunkelheit größer wäre? Ihr nehmt gewöhnlich den Leib und das Erbe (Leib und Gut) von den Eltern. Ein Vater aber, der die Reinheit der Tugend erreicht hat, vererbt sie selten dem Sohn. Wer sie aber nicht erreicht hat, der sucht sie manchmal im Sohn. Wieviel strahlender war Julius Cäsar als sein Vater? Und der Sohn von Africani Scipio blieb völlig unbekannt. Wenn man Vortrefflichkeit vererben könnte, wäre auch er so berühmt gewesen. Sein Vater hatte ihn sicherlich lieb, aber konnte ihn nicht berühmt machen. So versank sein Stamm durch seinen Sohn in der Dunkelheit. Auf diese Weise geht das vorzüglichste Gut einer Erbschaft auch mit dem besten Testament verloren, das nur unwichtige Dinge weitergibt. Ich könnte jetzt tausende solcher Beispiele von höchst strahlenden Männern erzählen, deren Erben in Dunkelheit versanken, wenn die Zeit reichen würde und es nützlich wäre, denn du hast nun einmal deine Meinung.

Freude: Ja, groß ist der Glanz meines Geschlechts.

Vernunft: Der Glanz gibt dir nichts weiter, als daß du (auch wenn du wölltest) nicht verborgen bleiben kannst. Was du sonst im Verborgenen deiner Wohnung tun konntest, wird nun im Volk wie Geschichten erzählt. Deine Nachbarn werden sich befleißigen zu erfahren, wie du zu Hause lebst und was du ißt. Als hätten dir deine Ahnherren Spione ins Haus geschickt. Die Heimlichkeiten in deinem Haushalt werden zur Nahrung tagtäglichen Geschwätzes. Wie du mit deinen Kindern, deiner Ehefrau und deinen Hausfrauen umgehst. Was du unternimmst und sprichst und über die geringsten Sachen. Und was dich am meisten ergrimmen wird, vor allem jene werden sich darin ereifern, die es am wenigsten angeht. Kurz gesagt, du wirst in jeder Weise ausgeforscht. Das ist die Frucht deines Glanzes, und sobald du ein wenig irrst, wirst du zur Schande deines Geschlechts, der vom rechten Weg abgekommen ist, und mußt dich entschuldigen. Das ist stets der Preis des Glanzes eines Geschlechts. Die geerbte Herrlichkeit wird von der Gemeinheit angegriffen, denn es ist schwer, glänzende Dinge zu verbergen.

Freude: Ich bin aber nun einmal im Glanz geboren.

Vernunft: Ach du Tor! Glanz sucht man nicht in der Geburt, sondern im Leben und auch oft (worüber du dich wundern wirst) im Sterben.

Freude: Ich bin in hellem Licht geboren.

Vernunft: So hüte dich vor Häßlichkeit, die im hellen Licht um so deutlicher erscheint. Sonst wäre es besser gewesen, im Dunklen geboren zu sein. Einbrecher, Diebe und dergleichen Übeltäter suchen die Dunkelheit. Nur der schnöde und falsche Adel scheut das Licht nicht und begehrt sogar, gesehen zu werden. Besser wäre es, sie nicht zu sehen und diese Schande zu vermeiden.

Freude: Mein Adelsgeschlecht ist alt.

Vernunft: So ist das eine veraltete Tugend, die kein wahrer Adel ist.

Freude: Mein Adel ist aber uralt.

Vernunft: Zuviel Alter nimmt einem Ding den Glanz und bringt Vergessenheit. Wie viele edle Geschlechter gab es schon, die heute keiner mehr kennt? Wie viele hast du blühend gesehen, die in wenigen Jahren wieder verschwunden waren? Das bedenke bei den jetzt Blühenden, die stolz ihr Haupt erheben. Die Zeit mindert und verzehrt alle Dinge, nicht allein dein Geschlecht, sondern die ganze Welt altert und vergeht stetig (sofern man es sehen will). Wenn du dich alter Abstammung rühmst, dann sieh zu, daß das Alter den Glanz nicht auslöscht und die Wurzel von der Blume verdorrt, mit der du geziert werden möchtest. Denn alles, was in der Zeit aufgeht, geht auch in der Zeit unter. So entsteht auch euer Adel mit der Zeit und endet mit der Zeit. Ein Tag wird lang geboren, länger dauert er und am allerlängsten endet er. So kann es geschehen, daß du in der Zeit, in der du dich edel achtest, das Edle verlierst. Und vielleicht wärst du viel edler geworden, wenn du später damit angefangen hättest.

Freude: Aber ich besitze einen alten Adel.

Vernunft: Es ist unnützer Hochmut, der nicht auf eigenem Verdienst beruht, sondern auf der Erinnerung der Leute. Alles ist Werden und Vergehen. Mit der Zeit trifft dich der Stand des Adels, aber nicht, damit du ewig adelig bleibst, sondern wieder unbekannt werdest. Es gibt nur einen einzigen Ursprung aller Dinge und nur einen Vater des Menschengeschlechts. Das ist ein Quell aller Geschöpfe, der stetig das Eine um das Andere treibt, und stets zu jedem auf reine Weise mit dem Gesetz (von Ursache und Wirkung) kommt. Was jetzt erglänzt, war einst dunkel. Und was verborgen war, wird wieder erscheinen. An diesem Brunnen gibt es keinen Zweifel, sondern nur an dem Rinnsal des Wassers (was ihr adeliges Blut nennt), das euch zugeflossen ist. Daher kommt es, daß wer gestern noch ackerte, heute Ritterspiele treibt, und wer heute in den Städten ein stattliches Roß mit goldenem Zaum zu reiten pflegt und stolz daher kommt, morgen die trägen Ochsen mit schlechter Rute durchs schlammige Feld treibt.

Wahr ist der Spruch von Plato, der sagt: „Wenn ich es recht bedenke, gibt es keinen König, der nicht von Knechten, und keinen Knecht, der nicht von Königen abstammt.“ So wandelbar und unbeständig ist das Werden und Wesen menschlicher Stände. Wundere dich nicht, daß es oft schon geschah, daß ein Ackermann zu einem Ritter wurde, und dann ein Ritter hinter dem Pflug herging. Das Rad des menschlichen Lebens ist groß, und nur weil es sich so langsam dreht, bemerkt man es in diesem kurzen Leben kaum. Ansonsten würde man die Hacke in den Händen der Könige und die Krone auf dem Kopf der Ackerleute sehen. Doch so betrügt uns die Zeit mit einem behinderten und abgelenkten Gedächtnis. - Dieses Rad ist euer Adel, in dem ihr mit geschwellter Brust und stolz erhobenem Haupt wandelt.

Freude: Aber der Stamm meiner Ahnherren ist rein.

Vernunft: Wohin du auch gehst, es geht um dich. Du versuchst deine Ahnen, wer auch immer sie waren, an deine Stelle zu setzen. Sie können vielleicht von sich sprechen, aber nicht für dich antworten. Diese Verantwortung mußt du selbst übernehmen. Deine Ahnherren sind rein geworden, als sie sich aus dem Üblen und Gemeinen zur Spitze der Tugend erhoben. Das ist die tiefe Wurzel des Adels. Forsche genau nach, dann wirst du deine Vorfahren vor diesem Aufstieg dunkel und unbekannt finden. Zusammengefaßt: Dieser herrliche Glanz von Namen und Bildnissen ist vergänglich, und wie groß er auch war, so gehört er nicht dir. Deshalb höre auf, deinen Namen mit fremden Tugenden zu schmücken. Denn wenn sie das ihre von dir nehmen, könntest du nackt dastehen und verlacht werden.

Freude: Ich bin aber edel.

Vernunft: Ein starker und fleißiger Bauer ist viel edler als ein kraftloser und fauler Edelmann. Wenn du das bedenkst, wirst du wohl erkennen, daß es besser ist, den Adel im Grunde zu besitzen als oberflächlich und vergänglich. Brauchst du ein Beispiel? Davon gibt es viele im Hausleben und im Krieg. Sie alle können dem Lesenden eine Lehre sein, so daß du dich selbst ermessen und beurteilen kannst. Ich will mich damit begnügen, nur zwei Männerpaare auf die Waage zu legen. In die eine Waagschale lege ich Marius und Cicero (bescheidene Bürger aus Arpinum) und in die andere ihre Gegner Aulus und Clodius (aus Rom). Wer wäre so blind, daß er nicht sehe, wohin sich die Waage neigt und wieviel hier Rom gegen die Stadt Arpinum verloren hat.

Freude: Ich bin aber nun einmal adelig geboren.

Vernunft: Ich sagte doch, wahrer Adel entsteht durch Tugend, und das liegt nicht an der Geburt.

Freude: Ich habe diesen vortrefflichen Adel, wie viele andere, von meinen Eltern geerbt.

Vernunft: Vortrefflichkeit ist nicht angeboren, sie entsteht im Leben. Das Gute in der Geburt sehe ich nur im tugendhaften Vorbild und Beispiel der Eltern und Freunde. Diese angeborenen Heerführer verlassen uns nicht, und wenn wir sie verlassen, dann ist es ein Grund zur Schande. Wenn du ihnen nicht folgst, was ist dann der Adel anderes als ein stolzes und belastendes Übel? Ich weiß nicht, ob es schwieriger ist, den eigenen Verwandten zu folgen oder Fremden. Vielleicht wäre es besser, wenn die Tugend nicht als ererbtes Gut erscheinen würde. Ich sag es nicht gern, aber die Wirklichkeit spricht für sich: Selten ist der Sohn eines vortrefflichen Mannes, der ihm ebenbürtig wurde.

Unerhört kühn ist das Bild, das der Petrarca-Meister vor 1520 zu diesem Thema geschaffen hat. In den Wurzeln eines mächtigen lärchenähnlichen Baumes liegen im Nährboden zwei Bauern. Ihre Haltung ist wach und gespannt, Keule und Gabel liegen neben ihren Händen bereit. Auf dem ersten Astkranz sitzen, von den Bauern direkt genährt, links die Handwerker und rechts die Kaufleute und Händler. Der Schneider mit der Schere und der Schuster mit dem Knieriemen sind deutlich zu erkennen, ebenso der Händler, der seine Geldtasche festhält und Geld mit dem Kaufmann wechselt. Darüber sitzen müßig, nur die Zeichen ihrer Würden in den Händen, ein Bischof, ein Kardinal, ein Graf und ein Kurfürst. Noch eine Stufe höher befinden sich dann Papst und Kaiser links und rechts mit den drei christlichen Königen in ihrer Mitte. Damit ist aber die höchste Stufe des Ständebaumes noch nicht erreicht. Über Papst und Kaiser finden sich die beiden Bauern von der Wurzel wieder, der eine ruhend mit der Mistgabel in Bereitschaft, der andere zufrieden mit einem Dudelsack musizierend. In nachlässiger Haltung, wie auf Polstersesseln liegen sie in den Zweigen des Baumes. Sind in der Zeichnung Berührungen zwischen den Gestalten auf den einzelnen Stufen vermieden, so trifft hier der Fuß des linken Bauern die Schulter des Papstes, und der Fuß des rechts sitzenden Bauern scheint auf der Krone des Kaisers zu ruhen.

Auf die überragende Bedeutung dieses Bildes hat zuerst Fraenger hingewiesen. Die Idee des Stammbaumes und die Lehre vom Aufbau der Stände sind alt. Atmet schon Petrarcas Text antifeudale Gesinnung und verkündet die Überwindung der mittelalterlichen Idee von der gottgewollten Standeszugehörigkeit, so zeichnet der Petrarca-Meister einen Aufruf zur Revolution, wenn er darstellt, wie sich die Bauern mit Keule und Forke über Papst und Kaiser emporgekämpft haben.

Sebastian Brant wird man an dem Ideengehalt des Bildes nur geringen Anteil geben dürfen. Er war, wie die meisten seiner Zeit, den Bauern fremd und sah in ihnen bildungsunfähige, tölpelhafte Menschen (siehe Narrenschiff, Kap. 82). Auch ist er Zeit seines Lebens der kirchlichen Lehre vom göttlichen Ursprung der Stände treu geblieben.

Soweit der Kommentar des Kunsthistorikers Walther Scheidig. Man erkennt deutlich seinen sozialistischen Geist als Bürger der DDR mit all den großen Hoffnungen auf einen gerechten Arbeiter- und Bauernstaat. Er konnte natürlich damals um 1955 nicht ahnen, daß dieser Staat nur 40 Jahre existieren wird und der Wunsch, daß sich die Arbeiter und Bauern mit Gewalt über alle anderen Stände erheben und zufrieden leben können, auf diese Weise nicht in Erfüllung geht. Denn man mußte schließlich feststellen, daß wahre Zufriedenheit nicht so einfach zu erreichen ist, wie man glaubte.

An den Worten von Walther Scheidig merkt man aber auch, daß es kaum eine Wissenschaft gibt, die so intensiv für politische Propaganda benutzt wurde und wird, als die Geschichtsschreibung. Praktisch weiß man heute nicht, was man den Geschichtsbüchern noch glauben darf oder nicht. Vor allem die Sicht auf das Mittelalter gilt als äußerst verzerrt und verfärbt. Doch bei all der negativen Propaganda, die mit den Stände- und Kastensystemen verbunden wurde, muß man doch fairerweise sagen, daß diese Systeme wesentlich stabiler waren und länger hielten, als alle unsere modernen Gesellschaftssysteme. Das indische Kastensystem hat zum Beispiel weit über 2000 Jahre funktioniert. Und die alten Überlieferungen bestätigen, daß die Menschen in diesem System nicht nur unterdrückt wurden, sondern auch einen gewissen Halt und Zufriedenheit in ihrer Kaste bzw. ihrem Stand fanden.

So glauben wir nicht, das Petrarca mit seiner Argumentation die Ständegesellschaft abschaffen wollte. Er spricht vielmehr ein großes Problem an: Wenn die Vernunft schwindet und der Egoismus überhandnimmt, dann geht die Achtung vor den anderen Ständen und Kasten verloren. Und damit ist natürlich jedes System stark gefährdet. Dann will sich niemand mehr zügeln, keine Grenzen werden mehr respektiert, und jeder will König sein. Oder wie es heute oft heißt: „Nur noch Häuptlinge und keine Indianer mehr!“

Dieses Problem spricht auch Sebastian Brant in dem oben erwähnten Kapitel in seinem Buch „Narrenschiff“ von 1494 an, wo es in der Ausgabe von 1877 heißt:

82. Von bäurischem Aufwand

Die Bauern ziemlich einfach waren
Noch kürzlich in vergangnen Jahren;
Gerechtigkeit war bei den Bauern;
Als die entfloh der Städte Mauern,
Wollt' sie in strohernen Hütten sein,
Bevor die Bauern tranken Wein,
Den sie jetzt gerne bei sich dulden.
Sie stecken sich in große Schulden;
Wiewohl jetzt Korn und Wein gilt viel,
Nehmen sie doch auf Borg und Ziel
Und wollen bezahlen nicht bei Zeiten,
Man muß sie bannen und verläuten.
Der Zwillch schmeckt ihnen nicht mehr sehr,
Sie wollen keine Joppen mehr;
Es muß sein leydnisch und mechelsch Kleid
Und ganz zerhacket und gespreit
Mit aller Farb', Wild über Wild,
Und auf dem Ärmel ein Kuckucksbild.

Der Bauer jetzt das Stadtvolk lehrt,
Wie es in Bosheit wird gemehrt;
Von den Bauern kommt jetzt aller Schund,
Sie haben täglich neuen Fund,
Keine Einfalt ist mehr in der Welt,
Die Bauern stecken ganz voll Geld,
Sie speichern Wein und Weizen auf
Und andres und erschwern den Kauf
Und machen es so lange teuer,
Bis Blitz und Donner kommt mit Feuer
Und ihnen abbrennt Korn und Scheuer.

Desgleichen zu unsern Zeiten auch
Ist auferstanden mancher Gauch,
Der sonst ein Bürger und Kaufmann war,
Und jetzt ein Edler und Ritter gar.
Der Edle gern ein Freiherr ist,
Der Graf ein Fürst zu dieser Frist,
Der Fürst die Krone des Königs begehrt;
Viel werden Ritter, die kein Schwert
Gezogen je für Gerechtigkeit.
Die Bauern tragen seiden Kleid
Und goldne Ketten an dem Leib;
Es geht daher ein Bürgersweib
Hochmütiger denn eine Gräfin tut.
Wo Geld ist, ist auch Übermut;
Was eine Gans an der andern nimmt wahr,
Drauf ist sie gerichtet ganz und gar,
Das muß sie haben; es schmerzt sonst sehr.
Der Adel hat keinen Vorzug mehr.

Man sieht eines Handwerksmannes Weib,
Die höhern Wert trägt auf dem Leib
An Rock, Ring, Mantel, Borte schmal,
Als sie im Haus hat allzumal.
Den Bettelstab manch Biedermann
Mit seinem Weibe drum gewann,
Muß trinken im Winter aus irdenem Krug,
Daß er tue dem Weib im Sommer genug;
Und hat sie heut Alles, was sie verlangt -
Gar bald es bei dem Trödler hangt.
Wer Frauengelüste will folgen doch,
Den friert gar oft, spricht er auch: »Schoch!«

In allen Landen ist große Schande,
Keiner begnügt sich mit seinem Stande;
Niemand bedenkt, was die Vorfahren waren,
Denn die Welt ist jetzt voll von Narren.
Drum will ich's sagen ohne Verdruß;
Der Dreispitz in den Sack jetzt muß!

Aus dieser Perspektive kann man auch das Bild des Petrarca-Meisters vom Ständebaum betrachten. Man sieht deutlich die Bauern als Wurzel der Gesellschaft, denn sie sorgen nun einmal für die Grundnahrungsmittel. Das Bild zeigt aber auch die Handlungsunfähigkeit der Bauern, wenn sie von der Last des Baumes zu sehr bedrückt werden. Der Gegensatz dazu wird an der Spitze verdeutlicht: Wenn es ihnen zu gut geht, dann werden sie träge und erfüllen ihre Aufgabe nicht, was die ganze Gesellschaft bedroht. Dazu gab es auch damals schon das alte Sprichwort: „Wenn der Bauer nicht muß, rührt er weder Hand noch Fuß.“ Und das gilt natürlich nicht nur für die Bauern, sondern für alle Stände. Wichtig ist, daß dieses System ein gewisses Gleichgewicht erreicht, das sehr bedroht ist, wenn menschliche Vernunft und Tugend schwinden, an die Petrarca unermüdlich appelliert.

1.17. Von glückseliger Geburt

Freude: Ich bin in großem Glück geboren.

Vernunft: Du gründest dein Leben auf große Sorgen. Nicht umsonst nennen die Schiffsleute den großen Wind ein großes Glück. Großer Wind hat viel Vermögen, bedarf aber auch großer Erfahrung und Stärke. So ist dein großes Glück kein Grund für Freude, sondern für Sorge.

Freude: Aber ich wurde in großem Glück geboren.

Vernunft: Du glaubst vielleicht, im großen Meer geboren zu sein, macht glücklicher als in einem kleinen Fluß. Kein vernünftiger Mann behauptet so etwas. Was ist denn der Unterschied, ob man in einem großen Palast oder einer strohgedeckten Dorfhütte geboren wurde? Mutter Erde empfängt die Geborenen überall gleich.

Freude: Ich wurde nun einmal in großem Reichtum geboren.

Vernunft: So bist du unter keinem guten Stern geboren. Du mußt den Tag in großem Wind verbringen. Sieh zu, daß du am Abend einen sicheren Hafen erreichst!

Freude: Ich bin in hohem Stand geboren.

Vernunft: So bist du im Wirbelwind gefangen, ohne Hoffnung, dich davor verbergen zu können. So sprach schon der Dichter Flaccus: „Die hohe Kiefer wird mehr vom Wind erfaßt, hohe Türme bröckeln schneller, und Blitze schlagen vor allem in die hohen Berge.“

Ich will es dir ehrlich sagen: Hochgeboren zu sein, ist weder geruhsam noch sicher. Jede menschliche Höhe, wie hoch sie auch sei, ist von Natur aus unruhig, voll Sturm und Donner. Deshalb wundere ich mich sehr, warum es Seneca mißfiel, als Meacenas sprach: „Große Höhe zerstört jeden Gipfel.“ Auch andere haben diesen Spruch verwendet. Warum mißfiel es gerade ihm?

Ferner gibt es nichts so Hohes, das nicht von Sorge, Mühe, Neid, Angst, Gebrechen und schließlich dem Tod bedrängt würde. Wahrlich, vor allem der Tod macht das Hohe wieder niedrig und das Reiche wieder arm.

Freude: Ich bin nun einmal in hohem Stand geboren.

Vernunft: Leidvoll ist der Sturz aus großer Höhe, und selten ist die Ruhe auf hoher See. Auf dem Boden fürchtet man nicht den Fall noch den Schiffbruch auf trocknem Land.

Freude: Mein Leben hat glücklich begonnen.

Vernunft: Schau auf das Ende! Wie alles, so ist auch das Glück in seinem weltlichen Reich nicht sicher. Je glücklicher der Anfang, desto ungewisser das Ende. Siehst du nicht, wie sich das menschliche Wesen wie auf Sturmwellen auf und ab bewegt? Wie dem stillen Meer das Unwetter folgt, dem hellen Morgen der Abend, und ebene Wege im Gebirge enden, so folgt dem hochmütigen Glück die unerwünschte Trübsal, und der traurige Tod beschließt das fröhliche Leben. So ist das Ende oft anders als der Anfang.

Freude: Ich habe in der Höhe begonnen.

Vernunft: Schau, wo du hingehst. Das Leben wird am Ende beurteilt. Das Ende wirst du spüren, auch wenn du deinen Anfang nicht gespürt hast.

Freude: Ich bin nun einmal im Glück geboren.

Vernunft: Wir haben schon die Kinder der Knechte auf dem Thron sitzen sehen, und die Kinder der Könige in Gefängnissen.

Hier sieht man nun das symbolische Schiff im stürmischen Meer des Lebens mit den vielen Wappen der adeligen Familien, den Kanonen für Angriff und Verteidigung, den häuslichen Aufbauten, den im Sturm abgedeckten Dächern und zerfetzten Segeln sowie den vielen Menschen, die sich ängstlich am Hauptmast versammeln, der gerade vom Blitz getroffen zerbricht. Am Heck schaut ein Weiser mit Bart aus dem Fenster nachdenklich in die Ferne, und am Bug über der Gallionsfigur sitzt ein anderer gelassen und scheint ein Buch zu studieren. Der gleiche wird vermutlich auch recht von der versammelten Menschenschar dargestellt, wie er dem ängstlichen und aufgeregten Treiben zuschaut. Am linken Bildrand droht ein hoher Turm einzustürzen. Über dem Schiff tobt ein Unwetter mit Blitz und Donner. Und am rechten Bildrand erhebt sich ein großer Berg, der vermutlich vom Regenwetter abgewaschen und abgetragen wird. Am Fuß des Berges steht ein Haus im Grünen, das scheinbar vom weit aufgerissenen Schnabel der Gallionsfigur bedroht wird.

Was Petrarca im Text beschreibt und der Künstler im Bild andeutet ist offenbar auch die damals geläufige Vorstellung von zweierlei Geburt im Leben. Entsprechend sitzt der übergroß dargestellte Mann am Bug auch nicht in Fahrtrichtung des weltlichen Schiffs, was uns an die Bedeutung von „Religion“ im Sinne von „Zurückbindung“ erinnert. Meister Eckhart sagt dazu:
Es gibt zweierlei Geburt der Menschen: eine in die Welt und eine aus der Welt, will sagen: geistig in Gott hinein... Wird das Fünklein der Vernunft rein in Gott erfaßt, so lebt der »Mann«. Dort geschieht die Geburt, dort wird der Sohn geboren. Diese Geburt geschieht nicht einmal im Jahre noch einmal im Monat noch einmal am Tage, sondern allezeit, das heißt oberhalb der Zeit in der Weite, wo weder Hier noch Nun ist, weder Natur noch Gedanke. Darum sprechen wir von »Sohn« und nicht von »Tochter«. (Predigt 51)

Und bezüglich des stürmischen Lebens sagt er:
Entziehe dich der Unruhe äußerer Werke! Fliehe weiterhin und verbirg dich vor dem Gestürm innerer Gedanken, denn sie schaffen Unfrieden! ... Alles Gestürm und aller Unfriede kommt allemal vom Eigenwillen, ob man‘s merke oder nicht. Man soll sich selbst mit all dem Seinen in lauterem Entwerden des Wollens und Begehrens in den guten und liebsten Willen Gottes legen und mit all dem, was man wollen und begehren mag in allen Dingen. (Reden der Unterweisung 21)

1.18. Von reicher Speise

Freude: Ich wurde in reichem Haus gesund ernährt.

Vernunft: Was dir so großartig erscheint, ist gar wenig und wird bald nichts sein. Werden dich darum die Würmer (im Grab) mehr als einen Bauern verschonen? Oder werden sie sich an feiner Speise um so gieriger erfreuen? Das sage ich nicht zum Spaß oder um dich zu erschrecken. Du weißt es selbst, auch wenn du es nicht sehen willst, daß du eine zubereitete Speise bist, und die Zeit des Abendmahls immer näher rückt. Nicht mehr lange wird es dauern. Der Tag ist kurz, die Gäste sind hungrig, und der Tod deckt fleißig ihren Tisch. Nun magst du bedenken, was dir dieser Reichtum des Tisches nutzen kann.

Freude: Von Kind an wurde ich köstlich genährt.

Vernunft: Was für eine schlechte Lehre für Kinder! Von Kind an mit köstlichen Speisen und auserwählten Getränken verwöhnt, hast du die heilsame Erfahrung versäumt. Mit welcher Hoffnung bist du aufgewachsen?! Du wurdest von Wohlgeschmack und Wohlgeruch verwöhnt, und bist es gewöhnt, reichgedeckte Tische und goldene Becher zu ehren und nicht bis zum Abend zu warten, um Hunger und Durst beim gemeinsamen Essen zu stillen, wie es die Alten in Mäßigkeit pflegten. Du sättigest dich schon am Morgen mit gierigem Verdruß, um den Magen mit schädlichem Übermaß zu beschweren, wo doch so viele Heilige in der Wüste gefastet und so viele hochberühmte Fürsten in den Feldlagern karg und hart gelebt haben. Willst du es wagen, an einem prächtig gedeckten Tisch zu sitzen, angesichts von Curius, Fabricius oder Coruncanius (laut Cicero besonders tugendhafte und gezügelte Männer), die aus irdenem Geschirr nur Gemüse aßen, das sie mit eigenen Händen geerntet hatten? Oder angesichts von Quinctius und Serranus, die bis zum Abend ohne zu essen gepflügt haben? Oder auch angesichts von Cato Censorius, der als Konsul während der Überfahrt aus Spanien, von wo er triumphierend zurückkehrte, keinen anderen Wein trank als den der Schiffsbesatzung? So viele berühmte Gegner der Begehrlichkeit stehen dir entgegen! Und wenn du noch sehen würdest, wie sich Paulus und Antonius am Rande einer Quelle das vom Himmel gesandtes Brot geduldig teilten, müßte dir jede übermäßige Speise vor Scham im Hals steckenbleiben und die Gier nach Geschmack vergehen. Bedenke doch, wie sich diese Männer mit der einfachen und demütigen Nahrung aus freudiger Arbeit zufrieden gaben, ihren Ursprung bewahrten, mächtige Könige und Völker besiegten und, was noch viel schwerer ist, ihr eigenes Fleisch, die Welt und die unsichtbaren Feinde der Seele. Du aber wirst zwischen reichen Speisen und hoffärtiger Trägheit durch schnöde Wollust gebunden.

Antonius und Paulus von Diego Velazquez (um 1635)

Freude: Meine Nahrung ist am köstlichsten.

Vernunft: Ich verstehe wohl, daß dein ganzer Fleiß darauf gerichtet ist, durch schnöde Begierde im Abgrund des Elends zu versinken. Es ist nie genug an köstlicher Speise und Trank. Es sei denn, die übermäßige Menge wird zu Verdruß und Ekel. Denke doch an Kaiser Cäsar Augustus, der wohl noch herrlicher als du hätte erscheinen sollen. Aber von dem sagt man, daß er wenig und sehr gewöhnliche Speise genossen hat. Wenn ich dir sagen würde, was er gewöhnlich gegessen hat, würdest du ihn als einen bäuerlichen Hausvater verachten und über das Schwarzbrot, den wenigen Käse und die paar kleinen Fische spotten, angesichts der Fasanen, Rebhühner und Pfauen, die deinen Tisch zieren. Ach, wieviel besser wäre es gewesen, wenn die Fasanen, die der köstlichen Zierde der Tische und der Völlerei höchstem Glück dienen, in ihrem heimatlichen Wald verborgen geblieben wären und ihren Flug nie unternommen hätten, um den gierigen Genuß in dieser Welt zu erwecken! Um wieviel glücklicher war die Zeit damals, von der Ovid uns erzählte:
Zu jener Zeit schwammen die Fische ohne Angst beim Anblick der Menschen, die Austern lebten sicher in ihren Schalen, die Vögel des reichen Ionia waren unserem Land unbekannt, wie auch die Vögel (Kraniche), die sich am Blut der Pygmäen sättigten.

Freude: Ich genieße den auserlesensten Wein.

Vernunft: Es ist nicht gut, wenn du sagst „Ich genieße!“, denn das ist dein Ende. Bist du zum Genuß geboren? Viel besser wäre es, deinen Durst mit schwachem oder wasservermischtem Wein zu stillen oder gleich mit dem Wasser aus einem reinen Bach. Der Kaiser (Augustus), den ich erwähnt habe, vermied den Wein. Manche sagen von ihm, er habe während seiner abendlichen Mahlzeit nicht mehr als dreimal getrunken. Ihr aber trinkt schon vor dem Abendessen dreißigmal und währenddessen noch hundertmal. Aber die Menge macht euch nicht größer. Eure Gesellschaft trinkt am Tisch mehr Wein, als die Trunkenbolde der Städte oder die Armeen auf ihren Feldzügen. Augustus trank tagsüber nichts, du aber trinkst Tag und Nacht. Wenn er durstig war, tauchte er einfach Brot ins Wasser oder biß in einen Kopfsalat, einen saftigen Apfel oder eine Gurke. Aber dir fällt nichts anderes ein, um deinen Durst zu löschen, als starker Wein, der dich ausbrennt und immer neuen Durst erzeugt. „Merkst du denn nicht, daß du das Blut der Erde trinkst wie Schierling-Gift?“ Dies schrieb der Weise Androcides dem König Alexander von Mazedonien. Wäre er seinem Rat gefolgt, hätte er seine Freunde in der Trunkenheit nicht getötet, wie Plinius sagte, und wäre auch an der Trinksucht nicht gestorben. Alle vortrefflichen Fürsten und Herrscher und besonders Kaiser Julius Cäsar pflegten diese Mäßigung im Essen und Trinken. Wäre das nicht besser als deine Ausschweifung? Vergleiche doch deine Trägheit mit ihren ruhmreichen Taten!

Freude: Ich genieße aber das Beste.

Vernunft: Es gibt sogar ehrliche Dinge, deren Genuß verboten ist, um so mehr die unehrlichen und Schande bringenden. Du versuchst die Befriedigung einer unsterblichen Seele durch den Genuß eines sterblichen Körpers zu finden. Dies gleicht der Lehre des Epikur, die jedoch als schändlich verworfen wurde. Man sagt, von allen Freuden, welche die Seele durch die Sinne erreicht, gehören Geruch und Geschmack zu den niedrigsten. Das liegt vor allem daran, daß sie den Tieren am meisten verwandt sind und die Vernunft zum Tierischen erniedrigen. Und gibt es etwas Erniedrigenderes für Menschen, als den Verlust ihrer Vernunft?

Freude: Ich erfreue mich aber nun einmal an köstlichen und vielfältigen Speisen.

Vernunft: Nun, dann erfreu dich und versuch dich am Genuß, wenn dir nichts Besseres einfällt. Oder denke darüber nach und sei beschämt, wenn du dich wie das Vieh am Futter erfreust, einer Speisekammer gleichst und dem Weinfaß den Rang abläufst. Dann überwinde dich entschlossen, dieses Leben, das du lebst, nicht länger zu ertragen. Übersättigung ist nicht weit vom Verdruß. Dagegen ist Hunger das beste Gewürz einer Speise. Der Hunger legt keinen Wert auf Süßes oder Schmackhaftes. Anderseits ist kein Essen so gut gekocht, daß es der Überdruß nicht schal und unbefriedigend machen kann. Gerade die Prasser, die der Wollust anhängen, bekennen, daß die Wollust durch die Unzufriedenheit der Begierde immer stärker und schärfer wird. Und das geschieht mit allen Freuden, die im Übermaß genossen, bald nichtig und zuletzt sogar feindlich werden. Dazu hat sogar Epikur als Verfechter der Wollust durch seine Lehre und sein Beispiel gezeigt, daß eine gezügelte Liebe zu diesem Zweck der einzige Weg sei. Was er also der Wollust zuschrieb, haben ehrbare Männer der Einfachheit und Mäßigung zugeschrieben.

Welchen Weg du im Leben auch immer erwählst, du solltest wissen, daß man nur durch Zügelung ans Ziel kommt. Deshalb sollte man auf jedem Weg im Essen und Trinken Mäßigung gebrauchen, vielleicht abgesehen von gelegentlich ehrenwerten Ereignissen, die aber der allgemeinen Mäßigung nicht schaden dürfen. Ein solches Leben macht die Menschen frei, stark, schön und gesellig, ohne einen unangenehmen Geruch, der sie selbst oder andere stört. Im Gegensatz dazu stehen die Prasser, die aufgedunsen stets schwitzen, zittern und stinken, wie auch Cicero sagte. Daran kann man den Unterschied zwischen Mäßigung und Schlemmerei erkennen. Wenn dich schon die Tugend nicht führt, so müßte dir doch dieser Anblick den rechten Weg zeigen. Es gibt wohl kaum einen Mann, der so unbelehrbar vom Bauch beherrscht wird, daß er in Anbetracht dieser Argumente den großen Wert der Mäßigung nicht erkennt, der weit über der Fülle steht.

Wenn du die Mäßigung geringschätzig verschmähst, kannst du dann auch die Krankheiten und den Tod, die aus dieser Mißachtung entstehen, so gering schätzen? Auch wenn der Tod mit seinem Eigenwesen von großen Geistern verachtet wird (natürlich auf wahrhafte und sündlose Weise), so gibt es doch nichts Schlimmeres und Schrecklicheres als den Tod durch sündhafte Ursachen. Höre auf den christlichen Rat des Ecclesiasticus (Jesus Sirach 37.29), der sagt:
Giere nicht nach jedem Genuß, und stürz dich nicht auf alle Leckerbissen! Denn im Übermaß des Essens steckt Krankheit, und der Unmäßige verfällt heftigem Erbrechen. Schon viele sind durch Unmäßigkeit gestorben. Wer sich aber beherrscht, verlängert sein Leben.

Freude: Ich erfreu mich aber an gutem und üppigem Essen.

Vernunft: Wer seinen Esel überlädt, läßt ihn niedersinken. Und überfütterst du ihn, wird er widerspenstig. Der Bauch, in dem man Speise ansammelt, ist kein angenehmer Bewahrer. Laß dir den Rat zum Guten gedeihen: Alle Unmäßigkeiten und vor allem das übermäßige Essen, kann man durch die Betrachtung der entstehenden Übel bezwingen.

Das Bild zeigt einen Gastgeber, der seine reichen Freunde an eine reichgedeckte Tafel bittet, die mit Braten, Gemüse, kleinen Broten, Obst und großen Trinkgefäßen wohlbereitet ist. Im Vordergrund stehen Krüge, neben üppigem Gemüse und einem Korb mit Früchten oder auch Broten sowie eine Wanne mit gekühlten Getränken. Im Hintergrund des Tisches steht eine Kredenz mit kunstvollen Gefäßen und vermutlich dem Wappen des adeligen Hauses. Über dem Kopf des Gastgebers ist eine seltsame Figur angedeutet, vielleicht ein Affe. Die wohlbeleibten Gäste wenden sich allerdings von der Tafel ab, lassen alle Zeichen der Abscheu erkennen und versuchen, ihre aufsteigende Übelkeit zu beherrschen. Zwei wollen ihre Nase vor dem Geruch verschließen, einer wehrt den Gastgeber mit deutlicher Geste ab und ein anderer zeigt demonstrativ auf das einfache Gemüse und die Krüge, die vielleicht mit Wasser und Milch gefüllt sind. Und das geschieht offenbar, wie im Text beschrieben, beim Anblick der heiligen Einsiedler Antonius und Paulus.

Dazu gibt es eine wunderbare Legende voller Symbolik, die vom heiligen Hieronymus verfaßt wurde:
Paulus, der „Ur-Einsiedler“, wurde 228 im ägyptischen Theben als Sohn reicher Eltern geboren. Während der damaligen Christenverfolgung floh er im Alter von 22 Jahren in die Einöde und lebte dort einsam in einer Felsenhöhle, die früher als versteckte Falschmünzerei diente, in Meditation und Gebet an einer reinen Quelle und einer Palme, die ihm Nahrung und Kleidung gaben. Später versorgte ihn noch ein Rabe mit himmlischem Brot. Kurz vor seinem Tod suchte ihn der heilige Antonius auf, der sich damals für den ersten Einsiedler gehalten hatte, aber durch einen Traum eines Besseren belehrt wurde. Darauf machte sich der damals bereits 90jährige auf den mühevollen Weg, um Paulus zu besuchen, der mittlerweile 113 Jahre alt war und seine Abgeschiedenheit zunächst verteidigte. Doch nach kurzem Kampf verbrüderten sich die beiden Greise und führten ein langes Gespräch, das Paulus mit den Worten eröffnete: „Siehe, derjenige, den du mit solcher Mühe gesucht hast, hat altersschwache Glieder, und ungepflegt ist sein graues Haar. Er ist ein Mensch, der bald zu Staub werden wird. Aber weil die Liebe alles erträgt, so erzähle mir doch bitte, wie es mit den Menschen steht. Bauen sie in ihren alten Städten immer noch neue Gebäude? Wer regiert ihre Welt? Gibt es immer noch Menschen, die von teuflischem Irrtum beherrscht werden?” Als dann die Essenszeit gekommen war, flog ein Rabe sanft herab und legte zu ihrem Erstaunen ein ganzes Brot vor sie nieder. Da sprach Paulus: “Wahrhaftig, der Herr hat uns in seiner Güte und Barmherzigkeit Speise gesandt. Sechzig Jahre sind es schon, daß ich immer nur ein halbes Brot erhalte. Aber mit deiner Ankunft hier hat uns der Herr ein ganzes Brot gesandt.” Darauf erhob sich unter ihnen ein „frommer Streit“ um das Vorrecht, das Brot zu teilen. Paulus wollte dem Gast, Antonius dem Älteren die Ehre überlassen. Schließlich hatten sie das Brot zu zweit ergriffen und in gleiche Teile geteilt. Als der heilige Paulus einige Tage später starb, sah Antonius, wie er umringt von den Engelscharen und Chören der Propheten und Apostel, strahlendweiß wie Schnee zum Himmel aufstieg, und begrub den irdischen Leichnam mit der Hilfe von zwei Löwen.

Diese beiden Heiligen sind links im Bild in luftiger Höhe als Vision dargestellt, und darunter wird ein Weg angedeutet, der vermutlich aus dem Überfluß der Städte in ein einfaches und naturnahes Leben zu der verborgenden Quelle führen soll, von der auch Paulus lebte. Bei dem Korb, der vorn im Zentrum steht, dachten wir beim Kolorieren zunächst an große Früchte, die an das Greifen nach den Früchten der Begierde im biblischen Sündenfall erinnern sollen. Denn gleich daneben sieht man am Fuß des üppig gedeckten Tisches den Drachen der Leidenschaft. Wir haben uns dann doch in Anbetracht der Geschichte von Paulus für einen Brotkorb entschieden, weil Brot und Wein auch zutiefst christliche Symbole sind.

Der am linken Bildrand angedeutete Weg ist natürlich von den Handelnden aus gesehen der „rechte Weg“ aus einem oberflächlichen und künstlichen Leben, das vor allem auf sinnliche Genüsse gerichtet ist, zurück zum Wesentlichen. Das ist auch der Weg, den damals Meister Eckehart unermüdlich lehrte. So sagte er:
Das wahre Wort der Ewigkeit wird nur in der Einsamkeit gesprochen, wo der Mensch seiner selbst und aller Mannigfaltigkeit verödet und entfremdet ist. Nach dieser verödeten (Selbst-)Entfremdung begehrte der Prophet, als er sprach: »Ach, wer gibt mir Federn wie der Taube, auf daß ich dahin fliegen könne, wo ich Ruhe finde!« (Psalm 55.7). Wo findet man Ruhe und Rast! Wahrhaft nur in der Verworfenheit, in der Verödung und in der Entfremdung von allen Kreaturen. Hierzu sagt David: »Ich zöge es vor, verworfen und verachtet zu sein in meines Gottes Hause, als mit großen Ehren und Reichtum in der Sünder Taverne zu weilen« (Psalm 84.11).

1.19. Von Gastwirtschaften

Freude: Ich erfreue mich in Gastwirtschaften.

Vernunft: Herzliche Einladungen in Gasstätten zum Vergnügen sind unsinnige Mahlzeiten. Was wäre es anders als herzlicher Unsinn? Damit magst du vielleicht manche reiche Leute von ehrlichen Geschäften abhalten und zum ehrlichen Verdruß zusammenbringen, um ihre Bäuche mit erlesenen Speisen zu überfüllen. Es wäre wohl besser, wenn sie leer geblieben wären, oder sich zumindest nach Wunsch gefüllt hätten. Um ihrem Gaumen zu schmeicheln, verurteilst du sie zu Überdruß und Übelkeit. Denn selten sind die Geschmäcker der Gäste gleich, was die Worte des Dichters bestätigen:

Ich sehe drei uneinige Tischgäste kommen.
Ihre Geschmäcker verlangen nach verschiedenen Speisen.
Was soll man ihnen geben oder nicht geben?

Und Horaz fragt weiter: Wie wirst du sie bedienen? Was kannst du tun? Besser wäre es, ihnen gar nichts zu geben und ihnen diese Sorge selbst überlassen, soweit sie keine größere haben. Laß sie tun, was ihnen gefällt, soweit sie keine besseren Einfälle haben. Denn wenn sich drei schon nicht einig sind, was werden hundert oder tausend tun? Und darüber hinaus halten sie auch selten ihre Klage und Betrübnis zurück: Das hat nicht gut geschmeckt, und das hat übel gerochen! Das wurde zur falschen Zeit serviert! Das war zu heiß, und das zu kalt! Das war nicht richtig gekocht! Das wurde ohne Lächeln serviert, und das mit zornigem Gesicht! Dieser Diener war zu langsam, und dieser zu schnell! Dieser hört schlecht, und der andere ist frech! Dieser spricht zu laut, und der andere zu leise! Dieser bietet lauwarmes Wasser in unreinen Bechern an, und jener schlechten Wein! - Von diesen Klagen hallen nicht nur die Gaststätten wider, sondern auch die Straßen und Plätze. Und das nicht umsonst, denn was ist der Nutzen solcher Einladungen zum übermäßigen Essen und Trinken? Wofür die viele unnütze Arbeit zur unnützen Völlerei, um die versammelte Schar zu beeindrucken, den Neid der Nachbarn zu wecken und einen triumphalen Sieg der Küchen-Soldaten zu erringen? Dafür ertönen die Pauken und Trompeten, damit man sehe, daß hier alles für den eigenen Prunk getan wird, aber nichts aus reiner Nächstenliebe gegeben wird.

Bedenke auch, daß mancher der Gäste am nachfolgenden Tag wegen des Essens oder Trinkens sehr zu leiden hat. Es wäre sinnlos, den Herrn der Wirtschaft anzuflehen. Er wird ihm nicht helfen können, denn dem Wirt geht es mehr um seine Wirtschaft als um die Gäste. So ist es nun einmal, und manche pflegen sogar die Trunkenheit zu fördern, um die Gäste über den Tisch zu ziehen. Das Ganze geschieht nicht im Namen der Nächstenliebe, die wir üben sollten, sondern im Namen der Trunkenheit und Fresserei. Hier sollte man ehrlich sagen: Nächstenliebe wäre es, die Trunkenheit aufzugeben und das Fasten zu üben, und was ihr für eure Verderbnis ausgebt, den Armen zu spenden. Dann würdet ihr nicht zu Unrecht bei der Liebe schwören.
Aber ihr ladet nur die übersättigten Reichen zu euren Festen in die Gaststätten ein, und nicht die hungrigen Armen. Ihr glaubt, es sei ehrenwert, herrliche Gäste in großer Zahl zu haben. Und dahinter steht die Meinung einer ganzen Gesellschaft, wie ein großer Quell des Irrtums. Sogar der sonst so vortreffliche Lehrer Cicero spricht: „Es scheint mir recht gut, daß durch herrschaftliche Männer die Gästehäuser den Herrschaften offenstehen.“ Also denen, die gleiches gelten, aber den Bedürftigen verschlossen bleiben. Wie wir wissen, hat bereits Lactantius diesen Spruch kritisiert, und das mit gutem Grund. Denn noch im gleichen Buch schreibt Cicero an anderer Stelle viel besser: „Die erste Pflicht, die wir haben, ist den Bedürftigsten zu helfen. Doch die meisten tun das Gegenteil: Sie sind demjenigen behilflich, von dem sie am meisten erwarten, auch wenn er gar keine Hilfe braucht.“ Oh Cicero, jetzt sprichst du wohl und wahrhaft! So sollte es sein, aber viele handeln dagegen.

Aber zurück zum Thema. Willst du dir die Klagen und den Verdruß der Gäste ersparen, dann halte dich von Gastwirtschaften fern. Wer sich darin verstrickt, hat immer etwas zum Tadeln und Beschweren, selbst wenn es das Bedauern ist, daß er nicht eingeladen wurde, sondern der schamlose Gaukelmann, dessen Zunge nur dem unersättlichen Genuß im Munde dient. Aber das ist in Wahrheit nicht zu scheuen, sondern zu wünschen, wie auch der Satiriker sagt: „Welches Affenspiel wäre besser, als die Mimik eines jammernden Gierschlunds?“ Solche Leute werden von den Komödienschreibern beschrieben, um uns zum Lachen zu bringen. Und wenn man sie vor sich sieht, sollten sie den gleichen Effekt haben. Kurz gesagt: Den Klagen über die Gastwirtschaft kannst du als Gastgeber nicht entgehen. Doch die Klagen verwöhnter Gäste kann man getrost mit einem verächtlichen Lächeln zurückweisen, sonst wird man nie Zufriedenheit erreichen.

Freude: Gastwirt könnte mein Beruf sein.

Vernunft: Damit hast du dir eine schöne Beschäftigung ausgesucht! Dann rate mal, was dieser für Geschmack hat und was jenem gefällt, womit der Appetit gestillt wird, und welches Gewürz den Gaumen verwöhnt. Was für ein vortrefflicher Weg zur Weisheit! Du suchst das große Wissen, welche Speise als erste, zweite und dritte den verwöhnten Magen überfüllen soll, und welcher Wein das Herz (bzw. Gehirn) am angenehmsten vernebelt.

Freude: Ich erfreue mich aber gern der Gesellschaft in Gaststätten.

Vernunft: Wenn wir den Begriff der Geselligkeit in dem Sinne nehmen, wie ihn unsere Vorfahren verstanden hatten, will ich es nicht tadeln, sondern loben. Denn es ist gut, wünschenswert und ehrbar die Freundschaften zu pflegen. Aber ihr bezeichnet die Prasserei als Geselligkeit und versteckt damit das Schändliche unter einem schönen Namen. Als könnte man mit Freunden nur mit Essen und Trinken gesellig sein und nicht viel besser mit dem Austausch von Gedanken und Gesprächen. Wie auch Cicero sagt, daß für einen weisen und erfahrenen Menschen das Denken zum Leben gehört, und es wahrlich nichts Lieblicheres gibt, als ein tiefgründiges und vertrauliches Gespräch unter Freunden. Versucht nicht das Unreine mit einem reinen Teppich zu verdecken! Denn es scheint hindurch, auch wenn ihr die Prasserei als Geselligkeit bezeichnet. Hört lieber auf den Apostel Paulus, der euch mit wahrhafter Stimme vor unheilsamen Dingen wie Völlerei und Trinksucht warnt. Seht zu, daß ihr nicht im Schein der Namen zu schändlichen Taten gezogen werdet!

Freude: Ich bin trotzdem gern in Gaststätten.

Vernunft: Sei ehrlich! Was du gern hast, sind Essen, Trinken, Bewirtung und Tratsch. Wenn du dich freust, zu so schnöden Dingen eingeladen zu werden, bist du ein armer Herr, der von armen Herren gebunden wird. So wirst du zum Narren und zum närrischen Knecht, der sich große Sorgen bereitet.

Freude: Durch Gastlichkeit suche ich Ehre.

Vernunft: Eine seltsame Gewohnheit! Ihr sucht dort, wo das Gesuchte nicht ist.

Freude: Ich hoffe aber, durch Gastlichkeit Ruhm zu erlangen.

Vernunft: Ein falscher Ruhm ist wahrer Irrtum. Was lehrt uns die Geschichte? Der bereits erwähnte Alexander von Mazedonien liebte diesen Ruhm, bis er in der Trunkenheit seinen Tod fand. Auch Lucius Verus war so betört, daß er damit allen Ruhm verlor und den schrecklichen Untergang seines Reiches verursachte. Gibt es zwei schlimmere Beispiele? Welcher sinnige Fürst oder maßvolle König hat sich jemals solchem Wahn hingegeben? Die großen Weisen und vortrefflichen Poeten und noch vielmehr die Heiligen haben darüber ausführlich gesprochen. Kurzgefaßt: Gänzlich alle, die nach großer Ehre und Güte im Gemüt strebten, haben diesen Wahn als unrühmlich und abscheulich erkannt.

Freude: Doch in Gaststätten finde ich Ehre und Achtung unter den Leuten.

Vernunft: Das ist ein hoher Preis für schlechte Ware! Willst du ein Koch werden, um der Gier anderer zu schmeicheln? Ich glaube, es gibt viele, die solche Prasserei lieben, aber durch fehlende Mittel beschränkt sind. Ihnen ist nichts angenehmer, als durch fremde Beköstigung von dieser Beschränkung befreit zu werden. Was sie selbst nicht vermögen, können sie damit durch andere erlangen. Natürlich werden sie dich dafür großartig ehren und achten. Nur fürchte ich, wenn du mit ihrer Beköstigung aufhörst, wird auch deine Ehre und Achtung aufhören.

So will ich nun auch aufhören und zusammengefaßt sagen: Das Wesen von Gaststätten ist anfällig, zänkisch und beschwerlich. Für die Prasser und Spieler gibt es eine einfache Regel, die man sich merken sollte: Solang du sie üppig versorgst, trinken sie auf dein Wohl, lächeln dich an, applaudieren dir und loben dich als einen frommen und großzügigen Mann, ja, sogar als Besten im Vaterland. Kurzgesagt, sie werden keine Schmeichelei ungenutzt lassen, in denen die Griechen Meister waren. Von ihnen berichtete schon Juvenal, daß sie ein kluges Volk im Schmeicheln waren, das sogar die Kinder beherrschten. Wenn du aber das Geldsäckel absichtlich zuschnürst, werden sie dich als einen Geizigen, Spielverderber und Elenden beschimpfen. Wenn du dagegen in Armut fällst, werden sie dich dafür nicht tadeln, aber als einen Narren und Ungeschickten verrufen und dich und dein Haus wie einen Felsen im Meer meiden. Dann wirst du vielleicht den Vers von Horaz verstehen: „Wenn die Fässer geleert sind, verschwinden auch schnell die Freunde.“ Natürlich sprach er nur über diese Art von Freunden, denn die wahren sind beständig, und vor allem in der Not suchen sie die Häuser der vom Glück Verlassenen um so mehr auf.

Damit du aber in Kenntnis der Torheit diesen beiden Zwängen beizeiten entgehst, solltest du lernen, die unverschämten Gäste als unwichtig zu betrachten und ihre Stimmen und Meinungen zu ignorieren. Und denke stets daran, daß es dort, wo alles nur dem Vergnügen und nichts der Tugend geopfert wird, keine wahre Beurteilung geben kann. So ist auch der Ruhm hinfällig, der mit schändlichen Taten erobert wurde, und was vom gemeinen Volk Ehre genannt wird, ist in den Augen der Weisen zumeist nichts als Schande.

Bei den Worten „Ich erfreu mich in Gastwirtschaften“ denkt der Petrarca-Meister an einen Bürger, der vielleicht als Brautvater in engstem Familienkreis im Wirtshaus tafelt. Diese bürgerliche Gesellschaft hat nicht, wie die Übersatten im vorigen Bild, vom Anblick der Speisen schon genug. Im Gegenteil, es wird zugelangt, bis über die Grenze des Erträglichen hinaus.

Sorgfältig ist die Situation durchgearbeitet. Der Wirt schenkt ein, die Wirtin trägt auf. Die aufgetragenen Speisen sind bedeckt, damit sie nicht abkühlen. Der Tisch selbst zeigt die Speisegewohnheiten der Zeit. Es wird mit dem Messern und den Fingern vom Teller gegessen. Als Trinkgefäße dienen Glasbecher von verschiedenen Formen, die heute in den Kunstsammlungen als „Maiglein“, „Rüsselbecher“ oder „Krautstrunk“ in den Vitrinen stehen. Wirt und Wirtin sind besonders gut beobachtete und gezeichnete Gestalten des Petrarca-Meisters. Eine bei ihm mehrfach vorkommende Schwäche in der Darstellung der Hände tritt auch hier auf: Bei der linken Hand der Braut kommen Zweifel auf, ob diese Hand als linke oder rechte gezeichnet ist.

Soweit der Kunsthistoriker Walther Scheidig zu diesem Bild. Sicherlich kann man darüber streiten, ob die Darstellung der Hände eine Schwäche oder eine Botschaft ist. Praktisch arbeitet der Künstler in vielen Bildern mit der Symbolik von „links“ und „rechts“, und gerade so ein Detail, das hier auffallend im Zentrum der Tischgesellschaft steht, ist vermutlich mehr eine Botschaft, wie zum Beispiel eine Frau mit zwei „rechten“ Händen. Obwohl man bei näherer Betrachtung auch sieht, daß es eigentlich eine linke Hand ist.

Darüber hinaus kann man auf der symbolischen Ebene auf der rechten Seite das Leiden sehen, das mit übermäßiger Völlerei und Trinkerei verbunden ist. Der Weg zur Küche ist mit Steinen oder auch Abfall übersät, und der Koch arbeitet an einem übergroßen Feuer mit einem riesigen Kessel, der an die damals übliche Höllen-Symbolik erinnert. Auf diesem Weg steht aber auch eine Wasserwanne, worin man sich vermutlich nach dem Essen die Hände wusch. Sie könnte den Reinigungsprozeß symbolisieren, der natürlich mit jedem Leiden verbunden ist. Die beiden Fenster hinter dem Brautpaar erinnern uns an das Abendmahl-Bild von Leonardo da Vinci und zeigen die Weite der Natur und vor allem des Himmels im Gegensatz zu dem begrenzten Raum der Menschen. Das Paar selbst erhebt gerade die Weinbecher und schaut auffällig in gegensätzliche Richtungen, womit der Künstler vielleicht die im Text erwähnte Spannung zwischen Geist und Natur bzw. den geistigen Tugenden und den leiblichen Begierden andeutet. Oder wie es bei Meister Eckhart heißt:

...weil der Leib und das Fleisch sich allzeit gegen den Geist stellen. Der Leib ist ihm oft zu stark; geradezu ein Kampf besteht allwegs zwischen ihnen, ein ewiger Streit. Der Leib ist hienieden kühn und stark, denn er ist hier in seiner Heimat; die Welt hilft ihm, diese Erde ist sein Vaterland, ihm helfen hier alle seine Verwandten: die Speise, der Trank, das Wohlleben - das alles ist wider den Geist. (Predigt 59)

Der Vater des Bräutigams scheint mit Pelzkragen und Amtskette ein reicher Patrizier zu sein, und der Vater der Braut, der sich gerade übergibt, trägt die Kleider der Landsknechte oder Ritter. Ähnlich ist auch das Brautpaar gekleidet. Daß die Schwiegermutter gerade das Messer erhebt, ist vielleicht auch kein Zufall. Der Wirt hat die Mütze tief ins Gesicht gezogen und schenkt fleißig Wein ein. Über die zweifelhafte Motivation dazu wurde ebenfalls im Text gesprochen. Der betonte Bauch der Wirtin könnte auf eine Schwangerschaft hindeuten und erinnert vielleicht an Mutter Natur, die alles gebiert und alle Gaben gibt. Dazu würde der Wirt als männliches Symbol des Geistes passen, der die Schlüssel der Welt und des Himmels am Gürtel trägt, aber in seinen Taten noch verblendet und blind ist. Am Fuß des Tisches sind wieder die Drachen der Leidenschaft zu sehen, und im Vordergrund steht demonstrativ eine Wanne mit gekühltem Wein. Und wie der Raum des Wirtshauses durch die zwei Fenster und das Brautpaar symbolisch geteilt und gleichzeitig wieder vereint wurde, so könnte man auch das Symbol dieser Wanne verstehen:

Eine ähnliche Wanne ist bereits aus dem vorhergehenden Bild bekannt und hat an dieser zentralen Stelle sicherlich eine tiefere Symbolik. Neben dem üblichen Krug, mit dem der Wein aus dem Faß im Keller geholt wurde, steht eine große Feldflasche mit einem Wappen, das vermutlich auf den Eigentümer verweist. Im vorhergehenden Bild ist in dieser Wanne noch ein drittes Gefäß zu sehen, an der Feldflasche ist ein Trageband befestigt, und das Wappen zeigt ein Kreuz. Eine Feldflasche ist eigentlich kein typisches Gefäß, das zu einer Tafel gehört, erscheint aber mit dem adeligen Wappen wesentlich edler als der Weinkrug. Vielleicht möchte der Künstler damit zweierlei Wein andeuten, einen edlen für das Gehen des Weges und einen gemeinen für das Festsitzen im Wirtshaus, wie auch in den Gleichnissen der Bibel zur Hochzeit von Kanaan von einem guten und schlechten Wein gesprochen wird:

Jedermann gibt zum ersten guten Wein, und wenn sie trunken geworden sind, alsdann den geringeren. Du hast den guten Wein bisher behalten. (Bibel, Johannes 2.10)

Der weltliche Wein vernebelt die Sinne, und der göttliche Wein, worunter auch das Blut Christi verstanden wurde, erhebt den Geist, ähnlich dem griechischen Ambrosia oder indischen Amrit, dem Nektar der Unsterblichkeit.

Da sie aber aßen, nahm Jesus das Brot, dankte und brach's und gab's den Jüngern und sprach: Nehmet, esset; das ist mein Leib. Und er nahm den Kelch und dankte, gab ihnen den und sprach: Trinket alle daraus; das ist mein Blut des neuen Testaments, welches vergossen wird für viele zur Vergebung der Sünden. (Bibel, Matthäus 26.26)

Aus dieser Sicht könnte man vermuten, daß der Künstler in diesem und im vorhergehenden Bild auch auf die biblischen Geschichten vom Abendmahl und der Hochzeit von Kanaan anspielt, die bezüglich ihrer Botschaft sicherlich gut zu dem im Text behandelten Thema passen.

1.20. Von Kleidung und Schmuck des Leibes

Freude: Ich trage gern schöne Kleider.

Vernunft: Das Reine kann man offen zeigen, aber das Unreine ist man gewöhnt, mit schönen Farben zu überdecken.

Freude: Ich kleide mich aufs Köstlichste.

Vernunft: Du würdest dich der äußerlichen Zierde schämen, wenn du stets bedenkst, was du damit verdecken willst. Es ist eine unsinnige Überheblichkeit, einen Misthaufen mit einem Purpurkleid zu bedecken.

Freude: Ich trage saubere Kleider.

Vernunft: Hast du nicht gehört, daß der starke Mann in der Lehre von Crispus sagte: Das saubere Kleid ziert die Frauen, dem Manne gezieme die Arbeit.

Freude: Ich trage aber schöne und feine Kleider.

Vernunft: Ja, wie ein Banner des Hochmutes und einen Sack des Luxus.

Freude: Mein Kleid ist von besonderer und außergewöhnlicher Art.

Vernunft: Ich will dir nicht die Heiligen vor die Augen stellen, die halbnackt lebten und sich mit rauhen und starren Mänteln vor der Winterkälte schützten. Denn ich weiß, daß der sündhafte Reichtum die heilige Armut verachtet. Vom gleichen Cäsar Augustus, den ich im vorletzten Gespräch bereits erwähnte, wird als Kaiser und reichster Mann berichtet, daß er gewöhnlich nicht mehr als ein normales Hauskleid getragen hat, daß ihm seine Frau, Schwester, Tochter und Nichten genäht hatten. So überließ dieser Kaiser, der alle Völker befahl, seine Kleidung den wenigen Frauen, die ihm am nächsten standen. Dagegen erscheinst du mir wie ein Sklave von Fremden, der von entlegensten Völkern abhängig ist, von den Belgiern, Persern, Syriern und Indern, die den Stoff spinnen, kardieren und weben, und vom Purpur der Schnecken vom Meeresboden, dem Duft der Beeren dorniger Sträucher, von der weißen Schafswolle aus der Bretagne oder vom Zinnoberrot der Inder. Du brauchst ganze Länder und Ozeane, währen Augustus nur Ehefrau, Schwester, Tochter und Nichten benötigte. Soweit ist die Tugend gesunken und der Stolz gewachsen. Und so erfreut ihr euch am Untergang, und die Beispiele der Mäßigung sind verächtlich geworden. Viele lehnen die Vorbilder der vorzüglichsten Fürsten ab, um sich nur an die schlechtesten zu halten. Ich meine Gaius und ähnliche, die weder nützlich, bürgerlich, männlich, römisch und in Wahrheit nicht einmal menschlich waren, sondern Narren, die sich im Wahn durch wunderliche Kleider in Frauen, Götter oder Tyrannen verwandelten.

Freude: Ich kleide mich nun einmal schön.

Vernunft: Auserlesene Kleidung bringt Argwohn, große Sorgen und zerstört wahre Schönheit. Künstliche Schönheit verrät die natürliche Häßlichkeit. Sie zieht die Blicke der Vorrübergehenden auf sich, und für einen vermeintlich Häßlichen gibt es keine schädlichere Selbstlüge als die künstliche Schönheit, womit er geachtet werden will. Wahrlich, durch übermäßig kostbare Kleidung und Zierde die eigene Schönheit zu suchen, ist etwas äußerst Lächerliches.

Freude: Ich werde von erlesensten Farben geziert.

Vernunft: Die Natur wird nicht durch menschliche Kunst überwunden. Es geschieht sogar oft, daß sie sich gegen diese Anmaßung wehrt. Und je mehr wir versuchen, sie zu beherrschen und zu überdecken, desto mehr wehrt sie sich und zeigt sich selbst. Weder Farben noch Düfte können die Vergänglichkeit des sterblichen Körpers vermeiden, im Gegenteil, damit wird das Problem nur noch viel größer.

Freude: Ich liebe auch alle Arten von Schmuck.

Vernunft: Lege eine bleiche Leiche auf eine goldene Bare, kleide sie in Purpursamt und schmücke sie mit Juwelen: Je mehr Verzierungen, um so größer wird das Grauen. Damit will ich dich nicht beleidigen, aber betrachte den Ursprung des Wortes „Leiche“ (lat. „Cadaver“), das von „fallen“ (lat. „cadere“) abgeleitet wird. Warum wird dieser Begriff nicht auch für lebende Menschen benutzt? Der einzige Unterschied besteht nur darin, daß der eine gefallen ist und der andere stetig fällt.

Freude: Meine Kleider sind neu und einzigartig.

Vernunft: Ich will hier dieses lächerliche äußere Gewand weder beweinen noch verfluchen, das euch dieses verrückte Zeitalter von den letzten Enden der Erde hergebracht hat. Götter und Menschen müßten solche Menschen eigentlich verfluchen, die sich wie Tiere verhalten, lateinisch sprechen, aber wie Barbaren aussehen, und mit zierlich lockigem Haar wie Frauen erscheinen, aber die Sitten von Wildschweinen pflegen. Schau nur, wie sie einerseits ihren Körper schändlich entblößen und anderseits ihre Köpfe mit Federn schmücken, als hätten sie das Gehirn von Vögeln. Man fragt sich, ob ihre Lehrmeister oder die Schüler mehr Abscheu verdienen, wenn inzwischen fast jeder Unterschied zwischen Trödlern und Fürsten oder Prostituierten und Ehefrauen verschwindet. Aber wir hören nicht auf damit: Der Unsinn kriecht immer mehr in die Köpfe der Menschen und erfindet jeden Tag neue Absurditäten.

Auf der linken Seites dieses Bildes kann man einen Weisen mit langem Bart und Turban sehen, der mit einer Gruppe von Orientalen spricht, die in ihrer traditionellen Landestracht gekleidet sind. Aber offenbar scheint er mehr die Gruppe der reichen Bürger rechts im Bild anzusprechen, die ausgefallenste Kleider, Hüte und Frisuren tragen. Vermutlich hat der Künstler auch nicht umsonst das Doppelkinn der Frauen und das faltige Gesicht des Mannes hervorgehoben. Im Hintergrund steht eine dritte Gruppe um eine Art Altar herum. Ihre zentrale Figur gestikuliert ähnlich wie der altehrwürdige Weise, nur anders herum, und scheint Frauenkleider zusammen mit einem Schwert zu tragen. Die rechte Seite des Bildes wird von einer Hausfront begrenzt, die an das künstliche Stadtleben erinnert, im Gegensatz zur Begrenzung auf der linken Seite durch eine dunkle Natur und die helle Natur einer dörflicher Idylle im Hintergrund, die von einem Kirchturm überragt wird.

Man sagt wohl nicht umsonst: Wer innerlich keine Erfüllung mehr findet, dem muß das Äußerliche dazu dienen. Diesbezüglich wird heutzutage oft die Frage diskutiert: Warum wurden im Mittelalter nicht so viele technische Dinge erfunden als später während der wissenschaftlich-technischen Revolution? Waren die Menschen damals dümmer? Hat sich irgendetwas an unserem Gehirn weiterentwickelt? Oder ist unser großer Fortschritt in äußerlichen Dingen, der sich für die Natur im Ganzen als so schädlich entpuppt, gar nicht so fortschrittlich, wie wir glauben? Vielleicht ging es damals den Menschen viel mehr um ihre innerliche Entwicklung als um die äußerliche, also genau das, was wir heute als Aberglauben verachten und verrufen. Und falls es sich in der Mitte des Bildes um einen Altar handelt, steht natürlich die Frage: Was wird hier geopfert? Vielleicht die höhere Vernunft, die doch der große Reichtum der Menschen sein sollte. Darüber beschwerte sich auch Goethe, und schrieb in der Faust-Tragödie:

Der kleine Gott der Welt bleibt stets von gleichem Schlag,
Und ist so wunderlich als wie am ersten Tag.
Ein wenig besser würd er leben,
Hättst du ihm nicht den Schein des Himmelslichts gegeben;
Er nennt's Vernunft und braucht's allein,
Nur tierischer als jedes Tier zu sein.

Entsprechend kann man das zentrale Motiv und die Hauptbotschaft des Bildes in dem großen Krummsäbel im Vordergrund sehen, der uns an Selbstbeherrschung, Zügelung und Mäßigung erinnert sowie an das Schwert der Erkenntnis und die Forderung Petrarcas nach mehr Vernunft. Oder wie Meister Eckhart sagt:

Du brauchst dich nicht über Speise und Kleider in der Weise zu beunruhigen, daß sie dich gut dünken. Gewöhne vielmehr deinen (innersten) Grund und dein Gemüt daran, weit darüber erhaben zu sein. Nichts soll dein Gemüt berühren zu Lust oder Liebe als Gott allein; über alle anderen Dinge soll es erhaben sein. Warum? Nun, weil es eine schwache Innerlichkeit wäre, die durch das äußere Kleid ins Rechte gesetzt werden müßte. Das innere soll vielmehr das äußere recht bestimmen, soweit das allein bei dir steht. Fällt es (d.h. das äußere Kleid) dir aber anders zu, so kannst du‘s aus deinem innersten Grunde in der Weise als gut hinnehmen, daß du dich so darin erfindest, daß, wenn es wiederum anders ausfiele, du es ebenfalls gern und willig hinnehmen wolltest. So auch ist es mit der Speise und mit den Freunden und Verwandten und mit allem, was Gott dir geben oder nehmen möge. (Reden der Unterweisung 18)

1.21. Von Ruhe und Müßigkeit

Freude: Ich habe Muße und Ruhe nach getaner Arbeit gefunden.

Vernunft: Das sind zwei höchst willkommene Güter im menschlichen Leben. Es sei denn, unmäßiger Gebrauch macht daraus, wie schon bei vielen, schwerste Übel und Krankheiten für Leib und Seele, die dem Körper Hochmut und dem Geist Verrostung (bzw. Verfall) bringen.

Freude: Ich genieße Muße der angenehmsten Art.

Vernunft: Sag lieber „ich gebrauche“. So sagt es die heilsame Lehre, daß man hier (im Leben auf Erden) nichts genießen, sondern wohl gebrauchen soll.

Freude: Vergnügliche Muße habe ich.

Vernunft: Es kommt viel darauf an, wie ebendiese Muße beschaffen ist. Unterscheidet man doch zwischen zwei Arten der Muße: Eine des Fleißigen, der auch in der Ruhe arbeitet und sich um tugendliche Übung bemüht und nichts lieber hat. Die andere des haltlos Trägen, der nur nach Ruhe trachtet und nichts vollbringen will, was höchst erbärmlich ist und dem Grabe gleicht. Von der ersten Art entspringen oft viele großartige Werke, die der Welt nutzen und ihrem Urheber lobenswürdig sind. Von der zweiten aber kommt nichts anderes, als unrühmliche und stumpfsinnige Faulheit. Das erste ist den Weisen zuträglich, das zweite den Faulen, die dem Schlaf und Bauch ergeben sind und nur ungestört nach Belieben essen und schlafen wollen.

Freude: Ich koste die ersehnte Ruhe aus.

Vernunft: Die genußvolle Ruhe, die kein Ende hat, kann man hier (auf Erden) nicht finden. Erkenne also, auf welche Ruhe du dich freust.

Freude: Ich habe die ersehnte Ruhe gefunden.

Vernunft: Meinst du mit der Ruhe ein Niederlegen und Schlafen? Das nennen manche Dichter sehr passend die „Verwandten des Todes“ und andere das „Ebenbild des Todes“.

Freude: Ich schlafe und ruhe mich aus.

Vernunft: Es geschieht oft, daß man zwar wandert, der Geist aber ruht, doch viel öfter geschieht es, daß man sitzt oder liegt, der Geist aber wandert. Der Schlaf selber heißt zwar die „Ruhe“, hat aber seine verborgenen Schmerzen und die stürmischen, entsetzlichen Wirrnisse der Gesichte und Fantasien, worüber sich sogar heilige Menschen betrüben und im Gebete bei Gott beklagen.

Freude: In Muße pflege ich der Ruhe in meinem Schlafgemach.

Vernunft: Wer - frage ich - hätte wohl deiner Meinung nach die süßere Ruhe: Vacia beim Schlaf in seinem Landhaus oder (die großen Helden wie) Scipio in Afrika mit den Feinden, Cato mit den Schlangen oder Regulus mit beiden? Weder kann Ruhe ohne Freude (am Leben) noch wahre Freude ohne Tugend sein.

Freude: Ich habe den Arbeiten abgesagt und erquicke mich am willkommenen Schlummer.

Vernunft: Die Arbeit ist die Quelle für Tugend und Ruhm: Ihr abzusagen heißt, Tugend und Ruhm absagen. Dagegen ist die Quelle für Laster und Schande der übermäßige Schlaf, der viele überstürzt hindrängt zum ewigen Schlaf. Er nährt die Begehrlichkeit, verfettet den Leib, schwächt den Willen, vernebelt den Verstand, vermindert die Weisheit, tilgt die Erinnerung und gebiert die Vergeßlichkeit. Nicht ohne Grund lobt man den, der mäßig schläft und Vernunft übt. Für Schlaf gelobt, das hört man nicht, aber vom Schlaf aufgedunsen, das sieht man oft. Deshalb bezeichnen viele den Schlaf als Tod und das Wachen als Leben. Zwischen Tod und Leben triff deine Wahl! Und wär's auch nur, damit das Wachsein, wie es die Weisen halten, das Leben verlängere.

Freude: Ich erfreue mich eines langen und ununterbrochenen Schlafes.

Vernunft: Es ist gut, wenn keine Sorgen aus Habgier, Ehrgeiz, Furcht, Gram oder verbotener Liebe an ihm nagen - schlecht aber, wenn man sich durch keine Sorge um tugendliche Übung im Schlaf stören läßt. In der Tat: Wenn das Volk schnarcht, wachen die Fürsten, und schlummert das Heer, so wachen seine Führer - die Wirklichkeit lehrt es, und Homers Ilias bestätigt es. Je edler die Seelen, desto wachsamer ihre Sorgen über das Kommende, freilich nüchterne und heilsame Sorgen. Kaiser Augustus, der größte und beste unter den Fürsten, soll ein Mann des kurzen, obendrein recht häufig unterbrochenen Schlafes gewesen sein. Du rühmst dich des Gegenteils.

Freude: Ich schlafe tief.

Vernunft: Das tun auch die Schlemmer, Wüstlinge und Wüteriche. Insoweit lebst du wie die dummen Tiere. Schläfrige und Schlafende gleichen mehr den Toten. Denn in dieser Zeit gibt es bezüglich des Gewinns an Weisheit keinen Unterschied zwischen den Lebenden und Toten. Deshalb sollte man auf rechte Weise diesen Teil, der sich als Schlaf vom menschlichen Leben unterscheidet, mit Macht vermeiden. Wer ihn zügelt, kann viele Probleme verhindern. Wenn schon für vergänglichen Ruhm oder geringen Gewinn Krieger, Kaufleute oder Seeleute ganze Nächte unter freiem Himmel durchwachen - die einen unter den Nachstellungen der Feinde, die anderen inmitten von Wellen und Felsen, die schlimmer sind als irgendein Feind - solltest dann du nicht imstande sein, für wahren Ruhm und großen Gewinn, zum Preise Gottes und in Gesellschaft deiner lieben Bücher einen Teil deiner Nächte zu durchwachen?

Freude: Müde vom Wachen habe ich mich ganz dem Schlaf ergeben.

Vernunft: Oh ja, ihr spielt immer dieselbe Geige und singt das gleiche Lied. Was euch Gott oder die Natur oder irgendeine Kunst zu Diensten gegeben hat, verdreht ihr zu eurer Schande und Schaden, wie Speise und Trank zu Trunkenheit und Prasserei, Ruhe und Rast zu schläfriger Faulheit, eure Gesundheit zur Wollust, leibliche Schönheit zur Begierde, eure Stärke zu Unrecht, Verstand zu Betrug, kundiges Wissen zu Hochmut, Beredsamkeit zu Streiterei, Haus, Hof und Kleidung zu Pomp und unnützem Ruhm, Wohlstand zu Habgier und Luxus, Weib und Kind zu Angst und ewigen Sorgen. Ja, stellt euch nur hin und seid bestürzt und klagt über euer Glück und bejammert eure Not! - Ihr selbst macht aus dem Guten das Böse und schmiedet euch sogar aus Gaben des Himmels Ketten und Stricke zu Banden der Seele.

Freude: Am sanften Schlaf erquicke ich mich.

Vernunft: Aber nicht nur Könige, Heerführer, Fürsten, Philosophen und Dichter, obendrein auch Familienväter wachen und stehen nachts auf - was nach den Worten von Aristoteles für die Gesundheit, Hauswirtschaft und Weisheit von Nutzen ist -, sondern auch nächtliche Diebe und Gauner tun es, und sogar (was noch wunderlicher ist) die Buhler, die von Begierde und Erinnerung an ihre Weiberlein aufgeweckt werden. Und du willst nicht einmal für die Liebe zur Tugend deinen Schlaf opfern, diesen Freund der Laster?! Sagt doch Horaz so kunstvoll: „Banditen erheben sich nachts, um andere zu ermorden. Dir aber ist das Wachen zuviel, um dich selbst zu erretten?“ Was für eine Schande, daß bei euch die schändlichsten Motive soviel, die edelsten so gar nichts vermögen!

Freude: Ohne daß mich jemand stört, habe ich ganze Nächte lang meine Ruhe.

Vernunft: Aristoteles allerdings - ich deutete es schon an - scheint das menschliche Leben so einzuteilen, daß er die eine Hälfte dem Schlaf, die andere dem Wachen zuweist, wobei - so sagt er - in der einen Hälfte das Leben eines Studierenden sich nicht vom Dummkopf unterscheidet. Da versteht er natürlich unter der Schlafzeit die Nacht, unter der Wachzeit den Tag. Schon recht, ich gebe zu, die Einteilung stimmt: Man teilt die Zeit zu gleichen Teilen auf. Man sollte aber bedenken, daß zwischen den beiden Zeiträumen ein großer Unterschied besteht: Zu keiner Zeit nämlich ist das Denken schöpferischer und tiefer als in der Nacht, was den Studierenden besonders dienlich ist. Wenn er also sagt, der Schlaf sei „die Hälfte der Zeit", so klingt das sonderbar aus dem Munde eines so von Studium und Gelehrsamkeit erfüllten Menschen. Denn ferne sei es von einer Seele, um die es wohl bestellt und die den Studien hingegeben ist, die Hälfte ihrer Zeit zu verschlafen, wo doch manchen ein Viertel genügt und sogar den Weltkindern ein Drittel. Nachts aufzustehen, gleichviel zu welcher Jahreszeit, ist ratsam. Nicht nur die Winternacht, sondern auch die Sommernacht ganz zu durchschlafen, das sei ferne von denen, die im Leben etwas Großes erreichen wollen. Für die Sommernacht mag übrigens eine einzige Unterbrechung vielleicht genügen, und was die Freunde des Wachens damit vorwegnehmen, wird sich (wenn die Sache es fordert) durch eine kurze Mittagsruhe wiederherstellen lassen. Dagegen sollten die Stunden der Winternacht öfters unterbrochen werden, man soll musizieren, studieren, lesen, schreiben, nachdenken, kontemplieren und immerfort mit dem Geist etwas Neues erwerben und das durch emsigen Fleiß Erworbene im Gedächtnis einprägen. Auch auf Hieronymus ist zu hören, der an Eustochius schreibt, man solle zwei- oder dreimal in der Nacht aufstehen und im Gedächtnis haftende Stellen der Heiligen Schriften neu überdenken. Und werden durch diese Studien die Augen müde, sollen sie sich durch abwechselnden Schlaf erholen; haben sie sich durch kurze Ruhe erholt, sollen sie in abwechselnder Übung wieder angestrengt werden. Statt daß ihr, im Tiefschlaf ganzer Nächte in eure Kissen vergraben, ausseht wie Leichen im Sarg, schafft euch mit fleißiger und ehrbarer Bewegung die Lebendigkeit und der Tugend Ergebenheit!

Links sieht man einen Reichen, der sich zur Ruhe legen will. Aber im Inneren tobt der Kampf, wie er auf der rechten Seite zu sehen ist. Deshalb sollte man das tätige Leben mit all den Erfahrungen nutzen, um diese Kämpfe zu gewinnen, in denen es um das gepanzerte Heer unserer Leidenschaften, die schlangenähnlichen Verführungen, die sinnlichen Illusionen, die von außen hereindrängen, und vor allem um das wilde Tier des Egos geht, daß einem feuerspeienden Drachen gleicht. Diese Probleme lassen sich nicht im Traum oder bewußtlosem Schlaf lösen.

Die Symbolik der Rüstung im Kampf stammt vermutlich auch aus der Bibel, z.B.:
Zieht an die Waffenrüstung Gottes, damit ihr bestehen könnt gegen die listigen Anschläge des Teufels. Denn wir haben nicht mit Fleisch und Blut zu kämpfen, sondern mit Mächtigen und Gewaltigen, mit den Herren der Welt, die über diese Finsternis herrschen, mit den bösen Geistern unter dem Himmel. Deshalb ergreift die Waffenrüstung Gottes... (Epheser 6.11)

1.22. Von lieblichem und süßem Duft

Freude: Ich mag süße Düfte.

Vernunft: Für sie gilt das Gleiche, wie für Nahrung und Kleidung, worüber ich bereits gesprochen habe.

Freude: Ich mag aber Düfte.

Vernunft: Manche Düfte verführen zur Völlerei und andere zur Wollust, die das Laster der Unkeuschheit fördert. Andere Düfte sprechen für sich, und ein Verlangen danach mehrt die Eitelkeit. Daraus folgt, daß der süße Duft von Frauen oder der verlockende Geruch von Speisen verderblicher ist, als der von Blumen und Früchten. Gleiches gilt für die Genüsse, die mit den Ohren und Augen ergriffen werden. Hast du deinen Geist jemals heidnischen (griechischen bzw. römischen) Schriften zugewendet, so weißt du, daß ich dich hier nicht künstlich belehren will, sondern an grundlegende Wahrheiten erinnern, damit du erkennst, wie unwürdig und vergeblich dieser Art des Genusses ist.

Freude: Ich dufte aber gern gut.

Vernunft: Ach, wollte doch Gott, daß du mehr an wahrer Tugend interessiert wärst! Wenn ein Duft auch gut genannt wird, so ist doch die Wirkung oft so unheilsam wie überscharfe Gewürze oder brennender Schwefel. Denn bei guten Düften entscheidet weniger die Nase, sondern dein Gemüt.

Freude: Ich erfreue mich nun einmal an guten Düften.

Vernunft: Folgst du der Sinnlichkeit, siehst du der Begierde in den Rachen. Und das ist, wie gesagt, entweder unwürdig oder vergeblich. Wenn es um deine Gesundheit geht, mag es entschuldbar sein, zumindest soweit es maßvoll bleibt. Denn es ist wahr, daß ein anregender Geruch einen schwachen Geist stärkt. Auf jeden Fall sollte man den berühmten Spruch nicht vergessen: „Kein Übermaß!“ (Lateinisch „Ne quid nimis“ und griechisch „Μηδὲν ἄγαν“ am Apollon-Tempel in Delphi.)

In diesem Bereich der Natur (bezüglich der Düfte), gibt es wie in allen anderen unendlich viele Neigungen, nicht nur von Person zu Person, sondern auch von einem Volk zum anderen. Viele sagen sogar, und große Lehrer bestätigen es, daß es Menschen an den Quellen des Ganges gibt, die sich aller Speise enthalten und nur vom Duft eines wilden Apfels leben (nach Plinius die Astomis, vermutlich indische Asketen). Und wenn sie auf eine Reise gehen, tragen sie nur diesen wohlriechenden Apfel bei sich, der sie am Leben hält. Jeder üble Geruch wird von ihm, solang er rein bleibt, gereinigt, und erst, wenn diese Reinheit vergeht, dann sterben sie. Was für ein Feingefühl, um so zu leben und zu sterben!

Vor allem die südländischen Völker, die ein mildes Klima genießen, haben mehr Bedürfnis nach angenehmen Düften als nach Nahrung. Und von dort kommt wohl auch dein seltsames Verlangen nach guten Düften. Nachdem ihr die Assyrer, Araber oder Sabäer mit Waffengewalt besiegt habt, besiegen sie euch jetzt mit ihren Düften. Deine Vorfahren waren lange standfest und ließen sich von dieser Verführung nicht überwältigen. So wurde sogar im Jahre 565 nach der Gründung Roms die Einfuhr von ausländischen Parfümen in die Stadt unter schwerer Strafe verboten (von Licinus Crassus und Julius Cäsar). Aber schon kurz danach, als die Laster der Jungen wie üblich die Gesetze der Alten aufhoben, drang diese Begierde sogar siegreich in den Senat ein, der dieses Edikt einst verkündet hatte.

Freude: Ich dufte aber gern.

Vernunft: Wer fremder Düfte bedarf, betrügt und will seine eigenen Fehler verstecken. Dies ist weder einem Mann noch einer ehrlichen Frau würdig, auch wenn ihr weibliches Naturell dazu neigt, die Sinne von starken und beherrschten Männern zu betören. Erinnere dich an den jungen Mann, der von Kopf bis Fuß süß duftend vor dem Kaiser Vespasiano erschien, um ihm für ein verliehenes Amt zu danken. Der Kaiser aber stand mit gerümpfter Nase auf und sprach ärgerlich: „Ich hätte es vorgezogen, wenn du nach Knoblauch gestunken hättest!“ Nachdem er ihn auf diese Weise getadelt hatte, zog er das verliehene Amt zurück und entließ den duftenden Jüngling ohne Ehre. Deshalb sind solche Düfte vor allem unehrenhaft und manchmal sogar schädlich, vor allem wo ein tapferer und mannhafter Bewahrer der Sitten herrscht.

Oft haben sie sogar ernste Gefahren heraufbeschworen. Du erinnerst dich sicherlich an Plautius, der dem Senat angehörte. Als er aus dem Triumvirat verbannt wurde, versteckte er sich aus Furcht um sein Leben in Salerno in einer Höhle. Doch sein Parfüm verriet ihn und brachte ihm den Tod, während es jenen, die es verboten hatten, eine Entschuldigung für ihre Grausamkeit gab. Denn wer würde daran zweifeln, daß es legitim war, einen Mann zu töten, der inmitten einer Staatskrise und in so großer persönlicher Gefahr immer noch daran dachte, Parfüm zu tragen?

Freude: Ich habe mich aber an künstliche Düfte gewöhnt.

Vernunft: Wünschst du meinen Rat? Dann entwöhne dich davon. Denn es ist unehrlich, sich an künstliche Düfte anstatt die natürlichen zu gewöhnen, auch wenn diese unangenehm erscheinen. Je künstlicher, um so unehrlicher. Eine Kunst mag die Ehrlichkeit zieren, wenn sie aber zur Massenware wird, dann entsteht Unehrlichkeit. Dazu muß man sagen, daß es heute viel schlimmer ist als früher: Obwohl Rom, wie bereits erklärt, und auch Lakedaimon, das ich das griechische Rom nennen würde, mit aller Macht versucht haben, dieses süße Gift aus Asien mit Gesetzen, strengen Sitten und Waffengewalt abzuwehren, wurden sie schließlich von der feindlichen Invasion der süßen Düfte überwältigt. Und so gelangte dieses Laster auch nach Europa und hat die stärksten Nationen besiegt.

Es würde wohl sehr lange dauern, alle Details dieser unrühmlichen Geschichte zu erzählen. Es genügt ein Beispiel, wie ein wilder und tatendurstiger Mann von dieser Weichheit überwältigt wurde. Ich meine Hannibal, den unbesiegbaren Barbaren, der sich im blutüberströmten Heer inmitten der hitzigen Kämpfe parfümierte. Die Düfte überwältigen, aber die Laster noch viel mehr. Entsprechend kam auch das verdiente Ende des verweichlichten Fürsten mit seinen Kriegern, die so wunderbar begannen. So muß man sagen, daß ihr den Tugenden von Scipio viel zu verdanken habt, aber auch den Duftsalben von Hannibal, ohne die er vermutlich nicht besiegt worden wäre. Seit dieser Zeit ist diese Gewohnheit immer weiter gewachsen, so daß man mit Erstaunen und Kopfschütteln lesen kann, was die griechischen und lateinischen Schriften darüber berichten.

Was soll ich dazu noch weiter sagen? Duftende Parfüme strömten (als Opfergaben) sogar zu den Füßen des Höchsten (also Gott, vermutlich eine Anspielung auf Lukas 7.37). Wenn er (Gott der Herr) gewollt hätte, wäre er gekommen, um all die Verweichlichung des Gemütes und die Verführungen zur Wollust auszulöschen. Aber er hat es geduldet, nicht weil er den Duft begehrte, sondern wegen seiner Güte und den Tränen der Frommen. Aber diese Hingabe schwindet immer mehr, und dies ist euer Zeitalter, das in vielen Dingen nicht mit dem Ruhm der Vorfahren verglichen werden kann, die sich gegen die wohlriechende Verführung noch gewehrt hatten. Wer sich mit solchen Düften einnebelt, wird nicht nur vom Laster des Zeitalters verwirrt, sondern auch von eigner Schande.

Freude: Gute Düfte ziehen mich aber an und gefallen mir.

Vernunft: Sicherlich! Die angenehmen Dinge ziehen uns an und bringen Freude, wenn sie gegenwärtig sind. Sogar der Weise Salomon sprach: „Das Herz erfreut sich an Salben und Räucherwerk.“ (Sprüche 27.9) Obwohl ich denke, daß in ihnen weniger Lust, sondern mehr Verdruß wohnt. Auf jeden Fall glaube ich, daß man Düften, die nicht zu uns gehören, durch Nichtbeachtung widerstehen und alle anderen mit Mäßigung gebrauchen sollte. Also bemühe dich nicht darum, damit du nicht unbemerkt von unwichtigen und schnöden Dingen körperlich und geistig abhängig und zum Sklaven wirst.

Damit nun dieser Vortrag nicht noch länger wird, lehne ich (in Anbetracht, daß du bereits von diesen schnöden Dingen abhängig bist) all diese Düfte und auch alles andere ab, was eines ehrlichen Mannes unwürdig ist und die Männer zu Frauen macht. Kurzgesagt, ich stimme Augustinus zu, der (in seinen Bekenntnissen 10.32) sprach: „Über die Versuchung der Wohlgerüche ängstige ich mich nicht zu sehr. Sind sie nicht da, dann suche ich sie nicht; sind sie da, dann verachte ich sie nicht, und bin jederzeit bereit, auf sie zu verzichten.“ Folge diesem Rat, damit du nicht von süßem Duft übel stinkst oder durch unnatürliche Zierde häßlich wirst.

Aus seiner Zeit stellt der Petrarca-Meister eine Gewürzkammer dar, wo Kräuter in wappengeschmückten Gefäßen verwahrt werden und wohlriechende Flüssigkeiten in beschrifteten Flaschen stehen. Eine Frau streut Kräuter in ihre Truhe zwischen die Wäsche, ein Jüngling gießt sich Wohlgerüche ins Haar und riecht wohl auch an seiner gesalbten Hand. Der bekränzte Stutzer (Modenarr) in der Mitte des Bildes riecht an einer Blume und hält einen Apfel in der anderen Hand. Vor dem Tore draußen sind fremdländisch gekleidete Männer und eine Frau. Sie riechen an Blumen und betrachten Früchte. Es sind „Assyrer, Araber und Sabäer“, von denen der Text des Petrarca berichtet, daß sie vom Geruch der Äpfel lebten. „Ihnen sei es zur Ernährung nötig, mit Gerüchen umzugehen, uns aber sei es Überfluß, Wollust und Verderb.“

Der Petrarca-Meister ist jedoch weniger dem Beispiele Petrarcas gefolgt als vielmehr dem der „Gesta Romanorum“ (Die Taten der Römer). Dort wird von Wunderwesen im „Morgenland“ gesprochen, die vom Geruch des Obstes und der Blumen leben. Gerade das Anschauen der Blumen aber, das Petrarcas Text nicht erwähnt, ist links bei dem Bärtigen dargestellt.

Soweit die Erklärung von Walther Scheidig aus kunsthistorischer Sicht. Nur eine Kleinigkeit wäre zu korrigieren: Im Text wird beschrieben, daß die „Astomis“ an der Ganga-Quelle vom Duft der Äpfel leben. Und die anderen Völker haben angeblich aufgrund ihres Klimas von Natur aus viel mehr mit süßen Düften zu tun. Daß ein Mensch nur „von Luft und Liebe“ leben kann, können wir uns heute aus wissenschaftlicher Sicht nicht erklären. Doch diese Art der Askese zur Überwindung der körperlichen Abhängigkeit wird in den alten indischen Schriften häufig erwähnt, wie zum Beispiel im Mahabharata 13.14:

Wir leben, liebes Kind, oft sogar nur von Luft und Wasser. Wir wohnen an einsamen Orten inmitten der Wildnis. Wir enthalten uns gewöhnlich aller Arten der Nahrung, die in den Dörfern und Städten gebräuchlich ist. Wir halten uns an jene Nahrung, die uns die Wildnis gibt... Für tausend Jahre stand ich auf meiner linken Zehe. Danach verbrachte ich tausend Jahre, in denen ich nur von Früchten lebte. Die nächsten tausend Jahre lebte ich von den herabgefallenen Blättern der Bäume. Die folgenden tausend Jahre lebte ich allein von Wasser, und danach lebte ich siebenhundert Jahre nur von Luft. Auf diese Weise verehrte ich Mahadeva für tausend Götterjahre... Wem die Hingabe zu diesem Herrn des Universums fehlt, diesem Meister der Götter und Dämonen, dessen Leiden wird nicht enden, auch wenn er Entsagung übt und nur von Luft und Wasser lebt.

Dabei geht es nicht so sehr um die äußere Luft, sondern um den inneren Lebensatem oder auch die Lebensenergie, die man im Sanskrit „Prana“ nennt.

Auf symbolischer Ebene ist das Bild ähnlich den vorhergehenden Bildern deutlich in zwei Teile getrennt. Rechts sieht man die künstliche Menschenwelt hinter verschlossenen Türen und Mauern. Es könnte sich um Vater, Mutter und Sohn handeln. Der Vater erfreut sich zumindest schon an „gepflückten“ Blumen und schaut andächtig zur Tür, die sich zur lebendigen Natur hin öffnen könnte. Der Sohn ist, wie im Text beschrieben, schon ganz der Sucht verfallen, und die Mutter versucht wenigstens den Duft der toten Blüten noch in den Kleidern und Decken zu bewahren. Im Hintergrund steht ein Schrank mit duftenden Salben und Essenzen aus aller Welt. Mit den Wappen könnte uns der Künstler daran erinnern, daß die großartigen Namen und Titel der Fürsten und Adelsfamilien ebenso vergänglich sind wie die süßen Düfte. Darunter sieht man hinter dem Jüngling vermutlich Tücher, die das Unerwünschte bedecken, wie es auch die süßen Düfte tun sollen. Doch über dem Kopf der Mutter blinzelt offenbar ein Kopf mit Turban hervor, der an die Köpfe der Weisen vor der Tür erinnert und auch daran, daß man mit dem Versuch, alles Unangenehme zu verstecken, natürlich auch die Weisheit verdeckt.

Links im Bild (d.h. aus der Sicht der Figuren auf der „rechten“ Seite) sieht man die Weisen, die sich am Duft der lebendigen Natur erfreuen. Der Busch vorn links könnte aufgrund der Blätterform ein Feigenbaum sein, der bekanntlich besonders stark und süß duftet. Im Hintergrund belehrt der Weise eine Frau über das künstliche Wachstum von „Kübelpflanzen“, die wir bereits aus Kapitel 1.1. kennen und auf unsere engbegrenzte körperliche Existenz deuten.

Auf geistiger Ebene kann man die Spiele zwischen Männlich und Weiblich auch als Symbole für Geist und Natur sehen. Oben links führt und zügelt der Geist die Natur im engen Dialog. Die drei Weisen mit ihren Schwertern symbolisieren vermutlich die Vernunft im Sinne von Petrarca. Zumindest ergreift der vordere die Frucht mit der „rechten“ Hand auf gezügelte Weise, offenbar im Gegensatz zum Hausvater, der sie in der „linken“ Hand hält. Die drei Weisen erinnern an die berühmten drei Weisen aus dem Morgenland, die in der biblischen Geschichte zur Geburt von Jesus erschienen. Diese Geburt des Gottessohnes spielte damals auch eine große mystische Rolle im Sinne einer zweiten inneren Geburt, die vielleicht auch im rechten Teil mit der Verkörperung von Weisheit und Wahrheit im Sinne eines heiligen bzw. heilsamen Geistes angedeutet wird, die neben dem stolzen weltlichen Sohn unter dem Tuch hervorblinzelt. Oder wie Meister Eckhart sagt:

Wenn wir über die Zeit und zeitliche Dinge hinausgeschritten sind, so sind wir frei und allezeit froh, und dann ist Fülle der Zeit; dann wird der Sohn Gottes in dir geboren. Ich sprach einst: Als die Zeit erfüllt war, da sandte Gott seinen Sohn (Gal. 4.4). Wird irgend etwas anderes in dir geboren als der Sohn, so hast du den Heiligen Geist nicht, und Gnade wirkt nicht in dir. Ursprung des Heiligen Geistes ist der Sohn. Wäre der Sohn nicht, so wäre auch der Heilige Geist nicht. Der Heilige Geist kann nirgends sein Ausfließen noch sein Ausblühen nehmen als einzig vom Sohne... (Predigt 12)

Auf der rechten Seite des Bildes sieht man die Spannung zwischen Geist und Natur in einer künstlichen Welt, wo beide in unterschiedliche Richtungen schauen, und ihr weltlicher Sohn dazwischen steht. Der Apfel oder die Feige in der Hand von „Vater Geist“ erinnert an den Sündenfall und die Verbannung aus dem Paradies, wofür die verschlossene Tür stehen kann und der paradiesische Garten dahinter. Die Truhe, die uns noch in weiteren Bildern begegnen wird, könnte ein Symbol für die persönliche Ansammlung von Verdienst und Sünde sein. Die Tücher in den Händen von „Mutter Natur“ erinnern an ihre äußere Gestaltungskraft, womit die geistigen Prinzipien in der Natur verdeckt werden. Damit symbolisieren sie auch die allgemeine Unwissenheit, welche Weisheit und Wahrheit verdeckt. Interessanterweise gehörte zu dieser Unwissenheit damals auch unser rationales und begriffliches Wissen, das in viele Schubladen bzw. Kategorien gestopft wird, wie es in den beschrifteten Gefäßen im Schrank über dem Kopf des Sohnes angedeutet wurde. Darüber und daneben sieht man die mit Wappen signierten Töpfe der Persönlichkeiten, aus denen das „Mein“ und „Dein“ entsteht. Der Sohn wären wir dann selbst, das Ichbewußtsein, das sich von individuellen Äußerlichkeiten ernährt. Doch zumindest schaut „Vater Geist“ bereits in die „rechte“ Richtung und bringt damit die große Hoffnung des Petrarca-Meisters zum Ausdruck. Er konnte ja damals nicht ahnen, wie weit sich die „modernen“ Menschen in den folgenden Jahrhunderten noch in die künstliche Welt verlieren und von der lebendigen Natur entfernen, und welchen großen Schaden sie darin noch anrichten. Zumindest ist es bestimmt kein Zufall, daß er symbolisch im Spannungsfeld zwischen Vater, Mutter und Sohn die zerfetzten Pflanzen auf dem künstlichen Fußboden verstreut hat.

1.23. Von Gesang und süßer Melodie

Freude: Ich erfreue mich an Gesang und Musik.

Vernunft: Ach, wieviel besser wären Seufzer und Tränen! Denn es ist besser mit Tränen zur Freude zu kommen, als durch Freude zu Tränen.

Freude: Gesang und Musik betören mich.

Vernunft: Auch die wilden Tiere und Vögel werden vom Gesang betört, und noch viel wunderlicher ist, daß sogar die Fische davon berührt werden. Du kennst sicherlich die Fabel von Arion und dem Delphin, die man für so wahrhaft hielt, daß sie sogar in den alten Geschichtsbüchern erschien. Viele vortreffliche Dichter haben davon gesprochen, doch niemand besser als Herodot, der Vater der griechischen Geschichte. Die Bronzetafel, die den Sänger auf dem Rücken des Delphins zeigt, auf dem er unversehrt das Ufer erreichte, zeugt noch immer davon. Oder denke an die Sirenen, die angeblich viele Männer durch ihren Gesang getäuscht haben. Das muß man nicht glauben, aber man kann es täglich erfahren, wenn ein Mensch den anderen mit Schmeichelworten betrügt. Kurzgefaßt: Nichts kann mehr betrügen als der Klang der Stimmen.

Arion vom Delphin getragen, Albrecht Dürer, 1514

Freude: Ich liebe aber schönen Gesang.

Vernunft: Man sagt: Die Spinne streichelt ihr Opfer vor dem Biß, wie auch der Arzt vor dem Schnitt. So locken auch die Vogelfänger und Weibsbilder ihr Opfer mit einem Köder. Ein Mörder umarmt sein Opfer, wie auch ein Tintenfisch, um es in die Tiefe zu ziehen. Viele bösartige Menschen zeigen sich freundlich durch Gesten und Stimme. Was schmeichelt, ist immer verdächtig.

Freude: Der Gesang erfreut und erhebt mich.

Vernunft: Hüte dich, denn es steht geschrieben: „Am Ende der Freude fließen die Tränen.“ Und außerdem: „Vor dem Fall wird der Geist erhöht.“

Freude: Ich singe aber gern.

Vernunft: Ja, du weißt nie, ob es dein letzter Gesang ist. Der Schwan singt niemals süßer als wenn er stirbt, denn Freude ist oft tödlicher als Trauer. Ich habe gehört, daß kürzlich ein Kantor mitten in dem süßesten Lied gestorben ist, das er jemals gehört hat.

Freude: Ich genieße aber Gesang und Flötenspiel.

Vernunft: Bedenke stets: Jeder Tag, jede Stunde und jede Minute bringt dich dem Grab näher, wo man euch gewöhnlich auch mit Gesang hintragen wird. Die Alten wurden zum Klang der Flöte dorthin getragen, wie auch Statius Papinius schreibt: „Wem die Flöte erklingt, der wird von den Ahnen gerufen.“ Dir gefallen wohl beiderlei Bestattungsriten, und so zieht es dich dahin, ohne daß es dir bewußt wird.

Freude: Ja, Gesang und Musik tragen mich.

Vernunft: Aber wohin? Musik ist zweifellos mächtig in edlen Herzen, aber ihre Wirkung ist unglaublich vielfältig: Vor allem bringt sie vielen nur müßige Freude, und nur manchen so heilige und ehrfürchtige Freude, daß die Tränen fließen. Diese vielfältigen Wirkungen führten zu unterschiedlichen Urteilen der großen Köpfe: Bischof Athanasius verbot mit dem Wunsch, der Eitelkeit zu entfliehen, das Singen in den Kirchen. Bischof Ambrosius, der nach Frömmigkeit suchte, gebot das Singen. Und Augustinus vertritt in seinem Buch der Bekenntnisse (in Kapitel 10.33) beide Seiten und berichtet, daß es für ihn sehr schwierig war, die Zweifel darüber zu überwinden.

Freude: Mich gelüstet aber zu singen.

Vernunft: Dieses Gelüst der Griechen gehört heute dir. Wer bei ihnen weder singen noch musizieren konnte, wurde als ungelehrt erachtet. Cicero berichtet, was Themistokles, dem vortrefflichen Griechen aus Athen geschah, weil er während eines Festessens die Laute von sich schob, und wie Epaminondas aus Theben die Laute ergriff, weil er ähnlichen Tadel befürchtete. Es wird sogar gesagt, daß Sokrates noch im Alter begann, die Laute spielen zu lernen. So sollten wir uns auch nicht darüber wundern, daß Alcibiades auf Wunsch seines Onkels Perikles das Flötenspiel als eine bedeutende Beschäftigung der Griechen erlernte, damit er den gesamten Kreis der freien Künste beherrschen konnte. Aber wir können die Bescheidenheit des jungen Mannes loben: Denn als er feststellte, daß beim Blasen der Flöte, wie es ihm der Meister gelehrt hatte, sein Gesicht ganz häßlich anschwoll, da errötete er vor Scham, zerbrach die Flöte und warf sie weg. Trotz seiner Jugend wurde sein Beispiel zum Gebot im Land, und seitdem wurde die Flöte in Athen viel weniger gebraucht.

Diese Leidenschaft für Musik, die dich ergriffen hat, ist sicherlich nicht zu allen Königen gekommen, aber einige hat sie besonders ergriffen, wie zum Beispiel Gaius, der Gesang und Tanz liebte. Unglaublich ist auch, wieviel Sorgfalt Nero für das Spiel der Harfe und für seine Stimme aufgebracht hatte. Um so lächerlicher und verrückter war es, daß er am letzten Tag seines Lebens, der für die Welt inmitten jammernder Schreie eine Erlösung war, seine versagende Stimme bedauerte, so daß nicht ein großer König, sondern ein großer Musiker unterging. Und so könnte ich noch viele Beispiele anführen.

Doch ich komme zu deinem Zeitalter zurück, in welchem du dich dem Genuß des Gehörs hingibst. Sich mit Mäßigung und Ehrlichkeit daran zu erfreuen, ist menschlich, aber davon gefangen und sinnlich erregt zu werden, ist große Eitelkeit.

Freude: Liebliche Stimmen faszinieren mich aber nun einmal.

Vernunft: Ach, wenn du auch die lieblichen Seufzer der Heiligen hören könntest, oder das Schluchzen und Stöhnen der Verdammten deine Ohren träfe, wie auch der Jubel der Gesegneten und der Gesang der Engel in der Harmonie des Himmels, die Pythagoras aufgestellt, Aristoteles eingerissen und Cicero wieder aufgerichtet hatte. Die Gutheit und der Glaube würden dir zeigen, daß es dort liebliche Stimmen gibt, die ewig erklingen. Nicht die Stimmen des Himmels selbst, sondern die Stimmen der himmlischen Bewohner, die endlos die erste und ewige Ursache preisen. Ich sage dir: Wenn diese Stimmen deine Ohren erreicht hätten, würdest du klar erkennen, welche Stimmen süß und welche heilsam sind. Aber noch vertraust du deinen groben Sinnen und ihrem Urteil. Doch diese Feinheit, die viele als unwichtig betrachten, hat schon größte Männer inspiriert. Nicht umsonst glaubte Plato, der mit göttlicher Sicht gesegnet war, daß Musik viel mit dem Zustand und der Besserung oder Verschlechterung der Sitten eines Staates zu tun habe.

An dem Beispiel des Arion zeigt Petrarca die Macht des Gesangs und Saitenspiels. Hat Sebastian Brant dem Petrarca-Meister dieses Beispiel für die Illustration genannt, so scheint der Zeichner alle Einzelheiten von den „Gesta Romanorum“ her im Bewußtsein gehabt zu haben. Dort ist ausführlich erzählt, wie Arion von habgierigen Schiffern um seines Geldes willen ins Meer gestürzt werden soll (im Bild links), wie er sich die Gunst ausbittet, den Delphinen, die Musik lieben, noch ein Lied singen zu dürfen (Mitte des Bildes), wie ihn dann, nachdem er ins Meer gestoßen worden (bzw. selbst gesprungen) war, ein Delphin rettet und ans Land trägt (rechts hinten im Bild). Die Kirche rechts, die Musikanten davor mit Laute, Geige und Zither, ebenso wie die Flöten- und Zinkenspieler (Turmbläser) hinten am Ufer und wie die singenden Kinder gehen auf Petrarcas Text zurück, der von des Athanasius‘ Verbot der Musik in der Kirche und von der Wiederaufrichtung der Kirchenmusik durch Ambrosius spricht. - Soweit erklärt Walther Scheidig dieses Bild.

Auf geistiger Ebene kann man hier unser Körperschiff auf dem Meer des Lebens sehen, wie es mit vollen Segeln dahintreibt. Die fünf Gestalten im vorderen Teil erinnern an die fünf Sinne voller Leidenschaft und Begierde und der übergroße Harfenspieler auf dem Heck an den Verstand als Steuermann, der mit dem Denken die Saiten zum Klingen bringt, ähnlich den Fäden der Spinne aus Kapitel 1.7. Die orientalische Kleidung mit dem Turban erinnert an die Weisheit bzw. Vernunft, die überall anwesend sein sollte, aber als siebente Figur auf dem Schiff fehlt, weil sie über Bord geschmissen wurde. Entsprechend fehlt auch die nötige Zügelung, die in Form eines Seiles über dem Segel im Wind flattert. Und dieses ganze Konstrukt wird von unserem Körper aus toter Materie in symbolischer Form des hölzernen Schiffes auf dem wellenreichen Meer getragen. Das ist eine Sicht auf unsere Körperlichkeit, wie sie auch heute noch üblich ist.

Doch damals gab es noch eine andere Sicht, die mit der Geschichte von Arion in wunderbar symbolischer Form zum Ausdruck kommt und auch von Albrecht Dürer so wundervoll gezeichnet wurde. Interessant ist die Darstellung der Delphine, die uns mit heutigen Augen sehr seltsam erscheint und vor allem bei Dürer mehr an einen Drachen erinnert. Aber noch interessanter ist die symbolische Botschaft, daß man auf dem Meer des Lebens auch ohne Schiff vom Leben selbst getragen werden kann. Entsprechend sieht man rechts hinter dem Schiff, wie Arion von einem Delphin getragen wird, diesmal ohne Harfe und Turban, aber mit einer Fiedel.

Die Frage nach der Grundlage des Lebens beschäftigt auch heute noch manche Wissenschaftler und hat natürlich auch viel damit zu tun, was man eigentlich unter „Leben“ versteht. Prof. Harald Lesch erklärt zum Beispiel in einem Video, wie das Leben aus toter Materie entsteht und endet mit der Feststellung: „Leben braucht Materie.“ Entsprechend könnte man auch sagen: „Ein Autofahrer braucht ein Auto.“ Logisch, ohne Auto, kein Autofahrer. Wenn man es aber tiefer betrachtet, wird man feststellen, daß dieses Auto durch ein Wesen entstanden ist, das erst danach zum Autofahrer wurde. Aus dieser Sicht sind auch heute wieder einige Wissenschaftler der Meinung, daß das Leben nicht von toter Materie getragen wird, sondern von lebendigem Geist oder moderner gesagt, von Information. Zu ihnen gehörte zum Beispiel Prof. Dr. Hans-Peter Dürr, der in einem Interview 2007 sagte:

Im Grunde gibt es Materie gar nicht. Jedenfalls nicht im geläufigen Sinne. Es gibt nur ein Beziehungsgefüge, ständigen Wandel, Lebendigkeit. Wir tun uns schwer, uns dies vorzustellen. Primär existiert nur Zusammenhang, das Verbindende ohne materielle Grundlage. Wir könnten es auch Geist nennen. Etwas, was wir nur spontan erleben und nicht greifen können. Materie und Energie treten erst sekundär in Erscheinung - gewissermaßen als geronnener, erstarrter Geist. Nach Albert Einstein ist Materie nur eine verdünnte Form der Energie. Ihr Untergrund jedoch ist nicht eine noch verfeinerte Energie, sondern etwas ganz Andersartiges, eben Lebendigkeit... (für das ganze Interview siehe auch Geist und Materie)

Aus dieser geistigen Sicht wäre dann auch das Ufer auf der rechten Seite, wohin Arion vom Delphin getragen wird, nicht der feste Boden der Erde, sondern der ewige Geist des Himmels, wie er mit den Heiligen und Engeln auch von Petrarca im Text erwähnt wird. Dagegen steuert das hölzerne Schiff mit vollen Segeln in die andere Richtung und begräbt unter seinem Bug das Leben selbst, wie es als Delphin symbolisch angedeutet wird. Die vielen Musiker und Sänger erinnern an das „Beziehungsgefüge“ aus dem obigen Zitat, eine gemeinsame Resonanz, die alles miteinander lebendig verbindet, wie das berühmte OM der Yogis oder das Wort Gottes. Am ewigen Ufer des Himmels wartet zu den Füßen der Engel bereits eine himmlische Zither auf die Ankunft von Arion, damit er sich in den Chor der Engel und Weisen einfügt. Zu diesem sicheren Ufer wird er vom Leben selbst getragen, soweit er dem Leben vertraut, ähnlich dem Gleichnis, als Jesus über das Wasser ging. Die Fiedel deutet darauf hin, daß es hier nicht um einen traurigen Selbstmord geht, sondern um reine und ungetrübte Lebensfreude. Man muß sich dazu am Leben nicht festhalten oder anklammern, wie es Albrecht Dürer angedeutet hat, denn man wird „von selbst“ getragen. Zu beachten ist auch die einfache Kleidung von Arion, den Dürer sogar ganz nackt darstellt. Denn es geht auf diesem Weg nicht darum, etwas Besonderes zu sein, mehr oder weniger Macht, Wissen oder Reichtum als andere zu haben oder lauter oder leiser als andere zu erklingen. Es geht um einen harmonischen „Einklang“ mit allen Wesen und der Natur im Ganzen, und diesen Einklang hat der Petrarca-Meister im Bild auf wundervolle Weise darstellt.

1.24. Vom Tanzen

Freude: Ich liebe das Tanzen.

Vernunft: Es würde mich auch wundern, wenn der Klang von Fiedeln und Flöten nicht auch zum Tanzen einlädt. Doch auf diesem Weg fällt man von einer Eitelkeit in eine andere, die noch gefährlicher ist. Wenn Musik und Gesang noch eine heilige Liebe in uns entfachen können, so ist doch das Tanzen vor allem ein unnützes Spektakel der Begierde, von dem sich ehrliche Augen abwenden, weil es eines Mannes unwürdig ist.

Freude: Ich erfreue mich aber am Tanzen.

Vernunft: Der Körper bedeckt und offenbart zugleich den Geist. Das Gestikulieren der Hände, das Spiel der Füße und das verführerische Umherschweifen der Augen offenbaren das, was unsichtbar im Geist wirkt. Wer der Mäßigung folgt, sollte sich hüten, daß er nicht weibisch (bzw. sinnlich) handelt und spricht. Denn heimliche Begierden, die in der Tiefe des Herzens verborgen sind, erregen sich oft durch kleine Anlässe. Bewegung, Stillsitzen, Liegen, Gestik, Lachen, Gehen und Sprechen sind die Zeichen, die den inneren Geist offenbaren.

Freude: Ich empfinde nun einmal große Freude beim Tanz.

Vernunft: Eine närrische Freude! Stell dir so einen Tanz ohne Musik vor. Dann siehst du nur noch närrische Frauen und Männer, die noch närrischer sind, die schweigend mit seltsamen Gebärden hin und her stolzieren. Sag, hast du je etwas Unsinnigeres und Närrischeres gesehen? Nur die Musik entschuldigt solche unsinnigen Bewegungen. Auf diese Weise bedeckt ein Unsinn den anderen.

Freude: Ich erfreue mich trotzdem am Tanzen.

Vernunft: Geht es dir um reine Freude oder das verhoffte Glück der Wollust, das zu Unkeuschheit und Untugend führt? Man führt unerfahrene und hoffungsvolle Seelen nach der Pfeife der Musik, um sie mit Höflichkeit zu schieben, zu ziehen und schier aufzureiben. Denn hier sind Hände und Augen frei und ungezügelt das Geschrei. Hier erklingen das Stampfen der Füße, unseliger Gesang und lärmende Instrumente im Staub des Hin- und Widerlaufens, und die Nacht, die oft für schändliche Taten herhalten muß, wird zur Feindin der Tugend und Freundin des Lasters. Damit gehen Vernunft und Zügelung verloren und leidenschaftliche Begierden werden zum Inbegriff ungezügelter Freiheit. Meinst du, ich kenne das nicht? Das ist die Freude, die ihr gewöhnlich unter dem Mantel der Unschuld im Tanzen sucht und darin eure Leidenschaft versteckt. Auch wenn solche Tänze nur unter Männern oder Frauen getrennt geübt werden, so lernt man doch nur, was zu tun ist, wenn beide Geschlechter wieder zusammenkommen, wie die Schüler in Abwesenheit ihres Meisters bedenken, was sie bei seiner Rückkehr sagen werden.

Wie mit der Beseitigung der Wurzel die Untugend verschwindet, so überwinde die sinnliche Begierde, und die trügerische Freude am Tanzen verschwindet. Vertraue mir, und erinnere dich an König David, wie er sprach: „Kein Mann kann vor dem Herrn tanzen, ohne den Spott seiner Frau zu ertragen. Nur wenn er mit ihr zum Spiel der Fiedel tanzt, erfreut sie sich daran.“ (bzgl. Bibel 2. Samuel ab 6.14)

Freude: Ich finde Tanzen eine lustige Sache.

Vernunft: Du kennst meine Meinung zur Lust: Deine Freude entspringt einem anderen Grund. Denn der Tanz selbst ist ein närrisches Dinge, das mehr Verdruß als Freude bringt. Wozu sich im Kreise drehen und den Schwindel erwecken? Du wiederholst im Takt nur endlos die sieben Bewegungen, von denen Plato sprach, nämlich vorwärts, rückwärts, rechts, links, oben, unten und im Kreis. Vor allem das letzte ist endlos und treibt die Sonne und die Sterne in ewigen Kreisen, aber auch die Leidenschaften der Menschen in all ihren Taten und Gedanken. Da ist kein Orpheus, der dieses ixionische Rad aufhalten könnte. So treibt auch die Begierde des Geistes den Körper im Tanz herum. Und der heilige Spruch „Untugend dreht sich im Kreis!“*, der eigentlich für alle gilt, trifft besonders für die Tänzer zu. Denn diese Lust hat schon viel Schande verursacht. Manch fromme Ehefrau verlor damit ihre langgehegte Ehre. Und manch verunglückte Jungfrau mußte am Tage ihrer Hochzeit erfahren, daß es ohne diese Belustigung besser gewesen wäre.

(* „In circuitu impii ambulant...“, Bibel-Psalm 11.9, Übersetzung der Allioli Bibel: „Ringsherum wandeln Gottlose: Also hast du nach deinen hohen Absichten die Menschenkinder gemehrt!“ (um sie mit der Kraft des Leidens zu reinigen...) In der Lutherbibel wurde er zu Psalm 12.9 und anders übersetzt.)

Freude: Ich übe mich gern im Tanzen.

Vernunft: Ich wünschte, du hättest eine andere Art der Übung gewählt. Aber ich sehe, wonach du trachtest und was du willst. Du begehrst, daß ich dir recht gebe und nachsichtig gebiete. Nun, wohlan, wenn du so geneigt bist: Sei es eine Krankheit oder eine mehr oder weniger gute Gewohnheit, folge stets dem Gebot, die Dinge, denen du dich nicht enthalten kannst, mit Mäßigung und so selten wie möglich zu gebrauchen, damit du nicht weibisch (bzw. sinnlich) handelst und davon überwältigt wirst. Verliere nicht deine tapfere Männlichkeit und zügele dich im Tanz und in allen anderen Vergnügungen. Laß es nicht über die Erholung des müden Geistes oder die Übung des Körpers hinausgehen, damit es keine Leidenschaft wird, die dem Geist viel Leiden bringt.

Ich hätte gern auf Beispiele verzichtet, denn die Nachahmung großer und tapferer Männer ist nicht immer gefahrlos. Wenn auch alle Vögel Flügel haben, können sie doch nicht alle dem Adler nachfolgen. Viele Nachfolger versuchen das Gleiche unter anderen Umständen oder mit anderen Zielen und fallen ins Gegenteil. Nur selten kann man vollkommen nachfolgen. So sagt man, daß Cato versuchte, seine großen Sorgen über das öffentliche Leben mit Wein zu lindern. Das Gleiche tat Solon unter den Griechen. Wer ihnen nachfolgen will, wird vielleicht das nötige Maß und die Zügelung vergessen, so daß die Medizin schnell zur Leidenschaft wird. So ähnlich kann es auch auf anderen Gebieten geschehen, doch das eine Beispiel mag genügen, damit du meine Sorgen über dich verstehen kannst.

Weil du mich aber nun einmal gezwungen hast, einen Standpunkt gegen deine Neigungen zu vertreten, vernimm mit den Worten von Seneca aus dem Buch über die Ruhe der Seele folgendes Beispiel eines vortrefflichen Mannes, dem du gefahrlos folgen kannst. Er sagte: „Scipio bewegte seinen triumphalen und ritterlichen Leib im Tanz, ohne sich in die weibliche Sinnlichkeit zu verlieren, sondern wie die Alten pflegten, die sich in den Tagen der Freude und Feierlichkeit wie Männer auf würdige Weise vergnügten, womit sie sogar die Achtung der Feinde erhielten, gegen die sie gekämpft hatten.“ In diesen Worten siehst du, wie Seneca das Gefühl seiner Zeit widerspiegelt. Glückselig, daß er deine Zeit nicht gesehen hat! Ich bin überrascht, daß er trotz seines strengen und gezügelten Geistes die Freude von Tanz und Wein bestätigt und daß man sogar ab und zu betrunken sein kann. Doch wenn du einen guten Ratschlag wünschst, dann trinke wenig und vermeide übermäßiges Tanzen. Es gibt ehrlichere und heilsamere Unterhaltungen, um den erschöpften und müden Geist aufzufrischen.

Wie auch immer, die beste Einstellung ist, wie es Seneca am Ende betont: Benimm dich, als ob deine Feinde alle deine Handlungen beobachten. Es ist viel besser, so zu leben, daß deine Feinde deine Zügelung und Tapferkeit bewundern müssen, als daß deine Freunde deine Zügellosigkeit entschuldigen müssen. Wer wahre Ehre hat, dem wird niemand ein Laster vorwerfen, und er muß sich nicht rechtfertigen, wenn ihm Falsches vorgeworfen wird. Denn wahre Tugend schreckt die Ankläger ab, ein Mittelmaß ermutigt sie. Bezüglich der Zügelung solltest du Cäsar folgen, über den Suetonius sagt: „Sogar seine Feinde konnten nicht bestreiten, daß er nur wenig getrunken hat.“ Ich will auch nicht weiter von Cato Censorius sprechen, dessen Zügelung ich bereits gelobt habe, aber von Cato aus Utica (seinem Enkelsohn), dem (aufgrund seiner mittelmäßigen Tugend) Trunkenheit vorgeworfen wurde. Seneca spricht zu seiner Verteidigung: „Wer es näher betrachtet, wird erkennen, daß es eine entschuldbare Sünde und Cato kein Unmensch war.“

Soweit wir hier aber über das Tanzen sprechen, wäre es mir (der Vernunft) lieber, daß du in keiner Weise solche Freudenspiele treibst, nicht einmal wie Scipio. Wenn dich aber dein Geist zu dem drängt, was mir nicht gefällig ist, dann folge zumindest diesen beiden großen Männern, damit dir der Spruch von Horaz im Sinn bleibt: „Wenn du schon trinken und auf der Erde mit zügellosen Füßen tanzen mußt, so trinke wenigstens den Wein wie Cato und tanze wie Scipio.“

Der Petrarca-Meister stellt verschiedene Tanzformen seiner Zeit dar, wie sie bei den Bürgern und Bauern beliebt waren. Rechts im Vordergrund sind Schellentänzer, die an den Beinen und unter den Knien Schellengürtel tragen. Die Haltung des vom Rücken gesehenen Mannes ist charakteristisch für diesen Tanz, wenn der Tänzer die Schellen eines Beines allein ertönen lassen will. Die zu den drei Schellentänzern gehörenden Frauen mit kunstvoller Frisur schreiten ruhig dahin. Sie werden von den Männern umtanzt, und der Gegensatz zwischen den jähen Bewegungen der Männer und der ruhigen Haltung der Frauen scheint bei diesem Tanze gesucht zu sein. Den Takt zum Tanze gibt ein Spieler mit einer Einhandflöte an, der zugleich eine kleine Handpauke schlägt.

Links tanzen Bauern paarweise zum Spiel von Dudelsack und Pommer. Fünf Paare bewegen sich weit im Kreise über die Wiese, in ihrer Kleidung und Haarpracht deutlich von den Schellentänzern unterschieden. Im Gegensatz zu fast allen anderen Bauerndarstellungen seiner Zeit karikiert der Petrarca-Meister hier eher die Bürger als die Bauern bei ihrem Tanz. Im übrigen aber ist ein heiteres Bild der Lebensfreude gegeben, und Petrarcas pessimistische Meinung vom Tanz kommt nur versteckt in der Darstellung eines Paares im Walde zu Worte. - So beschreibt der Kunsthistoriker Walther Scheidig dieses Bild.

Ja, manchmal erscheint die Vernunft mit häßlichem Gesicht, wie überhaupt der Begriff „Vernunft“ heutzutage schon fast ein Schimpfwort geworden ist, das uns die Freude am Leben rauben will. Doch auch Petrarca erklärt: Wenn die Freude durch sinnlich körperliche Anhaftung zur Sucht wird, die sich im Kreis dreht, ohne eine Ausweg zu finden, dann zwingt sie die Vernunft in die Rolle eines Feindes nach dem Spruch: „Wer nicht hören will, muß fühlen!“ Und das ist natürlich oft schmerzhaft und erscheint der Freude alles andere als optimistisch. Denken wir an das alte Lied der Freude, das uns auch heute noch in den Ohren klingt: „Das macht Spaß, ich geb' Gas, ich geb' Gas... Ich will nicht sparen, nicht vernünftig sein, tank' nur das gute Super rein, ich geb' Gas...“ Das Volk jubelt, aber wo soll all das Gas hin? Nun, auch aus diesem Traum wird die Menschheit von der Natur mit Feuer, Wasser, Sturm und Krankheit wieder wachgerüttelt und beginnt langsam, über die Ursachen nachzudenken, warum die Begierde der Sinne auch mit allem Reichtum nicht gesättigt werden kann. Über die gleiche Frage hat wohl auch damals schon Petrarca nachgedacht und im Text seine Lösung vorgestellt, die uns aus dieser Perspektive gar nicht mehr so pessimistisch erscheint. Und in gleicher Weise hat auch der Maler des Bildes die Ursachen im Wesen des Menschen gesucht.

So kann man auf symbolischer Ebene auf der linken Seite des Bildes einen abgezäunten Bereich mit fünf Paaren sehen, die nach der Pfeife eines Musikerpaars im Kreis tanzen. Dies erinnert uns natürlich an den Körper mit den fünf Sinnen, die für uns wie Bauern arbeiten, und dem Verstand, der mit den Gedanken spielt, im Tanz der Gegensätze. Denn die Sinne funktionieren bekanntlich nur durch gegensätzliche Wahrnehmungen wie kalt und heiß oder hell und dunkel. Aber auch die Gedanken können sich nur in Gegensätzen bewegen, wie lieben und hassen, schön und häßlich oder mein und dein. Dieser wunderbare Tanz der Gegensätze zieht sich durch den gesamten Kosmos und ist eine wesentliche Funktion der Natur. Doch auch damals fragte man sich schon: Wozu dieser komische Tanz der Sinne in der Natur? Meister Eckhart meint diesbezüglich:

Ein Meister sagt: Die Seele ist dazu dem Leibe gegeben, daß sie geläutert werde. Die Seele, wenn sie vom Leibe geschieden ist, hat weder Vernunft noch Willen: Sie ist eins, sie vermöchte nicht die Kraft aufzubringen, mit der sie sich zu Gott kehren könnte; sie hat sie (=Vernunft und Willen) wohl in ihrem Grunde als in deren Wurzel, nicht aber in ihrem Wirken. Die Seele wird im Körper geläutert, auf daß sie sammele, was zerstreut und herausgetragen ist. Wenn das, was die fünf Sinne hinaustragen, wieder in die Seele hereinkommt, so hat sie eine Kraft, in der es alles eins wird. Zum andern wird die Seele geläutert in der Übung der Tugenden, d.h. wenn die Seele hinaufklimmt in ein Leben, das geeint ist. Daran liegt der Seele Lauterkeit, daß sie geläutert ist von einem Leben, das geteilt ist, und eintritt in ein Leben, das geeint ist. Alles, was in niederen Dingen geteilt ist, das wird vereint, wenn die Seele hinaufklimmt in ein Leben, in dem es keinen Gegensatz gibt. Wenn die Seele in das Licht der Vernunft kommt, so weiß sie nichts von Gegensatz. Was diesem Lichte entfällt, das fällt in Sterblichkeit und stirbt. (Predigt 9)

Entsprechend sieht man auf der rechten Seite des Bildes einen „Einhand-Musiker“, der an die Vernunft mit dem häßlichen Gesicht erinnert, die sich um die Heilung der Gegensätze bemüht. Die drei zugehörigen Paare der Bürger, die durch diese Symbolik auf eine höhere Ebene als die Bauern bzw. Sinne gestellt werden, haben sicherlich auch eine höhere Bedeutung. Man könnte zum Beispiel an drei geistige Prinzipien wie Ichbewußtsein, Verehrung und Wissen denken, die durch den Klang ihre Schellen mit dem Flötenspiel der Vernunft zu einem „Einklang“ finden sollten. Durch diesen Einklang werden das Ichbewußtsein zum Selbstbewußtsein, die Verehrung zur Hingabe und das Wissen zur Weisheit. Und ohne Vernunft werden daraus stolzer Egoismus, hinterlistige Schmeichelei und wahnhafte Illusion. Darüber hinaus erinnern uns diese drei Paare auch an eine Beschreibung von Meister Eckhart über die sechs Kräfte der Seele und deren Verbundenheit:

Nun sagt Sankt Paulus: »Ihr sollt erneuert werden am Geiste.« Wollen wir denn nun am Geiste erneuert werden, so müssen die sechs Kräfte der Seele, die obersten und die untersten, jede einen goldenen Ring haben, übergoldet mit dem Golde göttlicher Liebe. Nun schaut auf die niedersten Kräfte, deren sind drei. Die erste heißt Unterscheidungsvermögen, rationale; an der sollst du einen goldenen Ring tragen: der ist die »Erleuchtung«, auf daß dein Unterscheidungsvermögen allzeit zeitlos erleuchtet sei durch das göttliche Licht. Die zweite Kraft heißt die Zürnerin, irascibilis; an der sollst du einen Ring tragen: der ist »dein Friede«. Warum? Nun: so weit im Frieden, so weit in Gott; so weit außerhalb des Friedens, so weit außerhalb Gottes! Die dritte Kraft heißt Begehren, concupiscibilis; an der sollst du einen Ring tragen: der ist »ein Genügen«, auf daß du genügsam seiest gegenüber allen Kreaturen, die unter Gott sind. Gottes aber soll‘s dir nie genug sein! Denn Gottes kann es dir nie genug sein: je mehr du von Gott hast, um so mehr begehrst du seiner; könnte es dir nämlich Gottes genug werden, so daß es in bezug auf Gott ein Genugsein gäbe, so wäre Gott nicht Gott.

Auch an jeder der obersten Kräfte mußt du einen goldenen Ring tragen. Der obersten Kräfte sind gleichfalls drei. Die erste heißt eine behaltende Kraft, memoria. Diese Kraft vergleicht man dem Vater in der Dreifaltigkeit. An dieser sollst du einen goldenen Ring tragen: der ist ein »Behalten«, auf daß du alle ewigen Dinge in dir behältst. Die zweite heißt Vernunft, intellectus. Diese Kraft vergleicht man dem Sohne. An der auch sollst du einen goldenen Ring tragen: der ist »Erkenntnis«, auf daß du Gott alle Zeit erkennest. Und wie! Du sollst ihn bildlos erkennen, unmittelbar und ohne Gleichnis. Soll ich aber Gott auf solche Weise unmittelbar erkennen, so muß ich schlechthin er, und er muß ich werden. Genauerhin sage ich: Gott muß schlechthin ich werden und ich schlechthin Gott, so völlig eins, daß dieses »Er« und dieses »Ich« Eins ist, werden und sind und in dieser Seinsheit ewig ein Werk wirken. Denn, solange dieses »Er« und dieses »Ich«, das heißt Gott und die Seele, nicht ein einziges Hier und ein einziges Nun sind, solange könnte dieses »Ich« mit dem »Er« nimmer wirken noch eins werden. Die dritte Kraft heißt Wille, voluntas. Diese Kraft vergleicht man dem Heiligen Geiste. An dieser sollst du einen goldenen Ring tragen: der ist die »Liebe«, auf daß du Gott liebest. Du sollst Gott lieben ungeachtet seines Liebenswertseins, das heißt: nicht deshalb, weil er liebenswert wäre; denn Gott ist nicht liebenswert: er ist über alle Liebe und Liebenswürdigkeit erhaben. »Wie denn soll ich Gott lieben?« - Du sollst Gott ungeistig lieben, das heißt so, daß deine Seele ungeistig sei und entblößt aller Geistigkeit. Denn, solange deine Seele geistförmig ist, solange hat sie Bilder. Solange sie aber Bilder hat, solange hat sie Vermittelndes. Solange sie Vermittelndes hat, solange hat sie nicht Einheit noch Einfachheit. Solange sie nicht Einfachheit hat, solange hat sie Gott (noch) nie recht geliebt; denn recht zu lieben hängt an der Einhelligkeit. Daher soll deine Seele allen Geistes bar sein, soll geistlos dastehen. Denn, liebst du Gott, wie er Gott, wie er Geist, wie er Person und wie er Bild ist, - das alles muß weg. »Wie denn aber soll ich ihn lieben?« - Du sollst ihn lieben, wie er ist ein Nicht-Gott, ein Nicht-Geist, eine Nicht-Person, ein Nicht-Bild, mehr noch: wie er ein lauteres, reines, klares Eines ist, abgesondert von aller Zweiheit. (Predigt 42)

Es ist für uns immer wieder erstaunlich, in welche geistigen Tiefen bzw. Höhen die Menschen damals im „dunkeln Mittelalter“ bereits vorgedrungen waren. Wirklich schade, daß solche geistigen Leistungen heute als Aberglauben abgetan werden. Das liegt wohl vor allem an dem, was Petrarca im Text beschreibt und der Maler oben im Gebüsch des Bildes versteckt dargestellt hat. Natürlich versucht sich auch unser moderner Geist mit der Natur zu verbinden. Aber mit welchem Ziel? Geht es uns wirklich um eine reine und wahrhafte Verbindung, von der Meister Eckhart spricht und wie sie früher unter der mystischen Hochzeit von Geist und Natur verstanden wurde? Oder wollen wir an der Natur nur unsere sinnlichen Begierden ergötzen? Ist nicht die Vergewaltigung der Natur mit dem unstillbaren Verlangen, die Natur zu beherrschen, bereits zur Grundlage unserer Gesellschaft geworden? Vielleicht sollten wir doch weniger auf das gegensätzliche Gedudel der Gedanken und mehr auf das einhändige Flötenspiel der Vernunft hören und dem alldurchdringenden Klang ihrer magischen Trommel, die schon die alten Schamanen kannten.

1.25. Von der Kurzweil des Ballwerfens

Freude: Ich liebe auch Ballspiele.

Vernunft: Ach, eine weitere Gelegenheit zum Herumspringen und lautem Geschrei!

Freude: Ich spiele aber gern Ball.

Vernunft: Du scheinst die Ruhe zu hassen und suchst ständig nach Bewegung. Wäre sie doch wenigstens nützlich! Sag mir, welche Übung ist wohl edler, das wilde Umherspringen, das die Seele nicht erhebt, oder ein ruhiger Spaziergang auf ehrbare Weise, bei dem sich Geist und Körper gemeinsam erholen? Letzteres haben sich sogar große Philosophen zur Gewohnheit gemacht, daß sogar eine Schule danach benannt wurde. Willst du lieber dem Vorbild von Dionysios von Syrakus (dem wilden Tyrannen) oder Aristoteles von Stageira (dem weisen Philosophen) folgen? Denn wie wir wissen, hat sich der Philosoph im Spazieren befleißigt und der Tyrann am wilden Spiel belustigt. Aber auch maßvolle Männer wurden von diesem Spiel ergriffen. Der berühmte Augur Quintus Mucius Scaevola liebte es, Kaiser Augustes hatte sich nach dem Ende des Bürgerkrieges am Rennen über das Feld und Schlagen des Balls erfreut, und Marcus Antoninus soll ebenfalls ein guter Ballspieler gewesen sein. Doch obwohl der erste von ihnen ein erfahrener Kenner der göttlichen und menschlichen Ordnung war und die letzten beiden als hochgebildete und großartige Herrscher galten, gefällt mir dieses wilde und laute Spiel nicht, weil solch übermäßige Bewegung, besonders wenn sie mit lautem Geschrei verbunden ist, mit ehrlicher Vernunft wenig zu tun hat.

Rechts und vorn in der Mitte sind drei Ballspieler, die in jähen Bewegungen werfen oder dem Ball mit den Augen folgen. Ihre Partner sind drei Fänger hinten in der Mitte. Zu ihnen stellen sich nun Gestalten aus Petrarcas Text: Philosophen und Herrscher, die körperliche Übung verachtet oder geschätzt haben. Petrarca rühmt die Peripatetiker, die Philosophen, die nach Petrarcas Deutung des Wortes in Nachfolge des Aristoteles „die ehrliche Sapzierung“ als allein dem Körper und Geist zuträglich erklärt haben sollten. Die richtige Herleitung des Wortes von den Gängen („Peripatos“) des heiligen Haines des Apollon vor Athen, in dem Aristoteles lehrte, war noch nicht bekannt. So hat der Petrarca-Meister die Philosophen links als Spaziergänger in Gestalt von drei feisten Doktoren oder Magistern dargestellt. Die Herrscher, die dem Ballspiel zusehen, sind die von Petrarca genannten Freunde des Vergnügens. Dionysios, der Tyrann von Sizilien, wird links in orientalischem Kostüm stehen, neben ihm Kaiser Augustus mit hoher Krone; rechts ebenfalls mit der Kaiserkrone, Marcus Aurelius neben dem Auguren Quintius Mucius Scävola.

Soweit die Erklärung von Walther Scheidig, der sich bezüglich der Peripatetiker vermutlich auf die modernen Lehrbücher bezieht. Fairerweise muß man aber sagen, daß solche Wandelgänge in den Gärten natürlich auch zum Spazieren und Nachdenken benutzt wurden, weil man in der Natur sicherlich tiefgründiger über die Natur meditieren kann, als in ummauerten Räumen. Darüber hinaus bezieht sich Petrarca vermutlich auf das Buch Etymologiae von Isidor von Sevilla aus dem Jahre 630, wo es im Buch 8 unter 6.13. heißt: „Die Peripatetiker wurden nach dem Herumgehen benannt, und zwar deswegen, weil Aristoteles als ihr Stifter gewöhnlich diskutierte, während er auf und ab ging...“ So sieht man auch im Bild, wie sich zwei Philosophen vom wilden Spielfeld abwenden und zu einem Tor gehen, das in die grüne Natur führt, und einer von dort zurückkehrt.

Zum mittelalterlichen Ballwerfen steht in einem Lexikon von 1885:
Ballwerfen oder Ballen war im Mittelalter besonders bei der Jugend und dem weiblichen Geschlecht im Ansehen; ob es auch am Hofe betrieben wurde, ist zweifelhaft. Sobald im Frühling die Witterung erlaubte, ins Freie zu gehen, begann das Ballspiel... Der Ball war aus buntem Leder zusammengeflickt und doch so hart, daß ein gut treffender Wurf schmerzen konnte. Er wird zugeworfen und aufgefangen. Übrigens übten auch ritterliche Jünglinge das Ballspiel als Leibesübung. In den südlichen Städten wurden im 16. Jahrhundert saalartige Häuser gebaut, in denen die Männer das Ballspiel bei jedem Wetter üben konnten: dieselben gingen im 17. Jahrhundert wieder ein.

Auf symbolischer Ebene sind nur Männer dargestellt. Drei Paare, die miteinander Ball spielen und unterschiedliche Posen zeigen, die von ihrer Bedeutung an die drei tanzenden bürgerlichen Paare des vorhergehenden Bildes erinnern. Der dritte Spieler der oberen Mannschaft steht mit verschränkten Armen und vermutlich mit Handschuhen zwischen Kaiser und Philosoph und erinnert uns an ein Bewußtsein, daß in seiner Handlungsfähigkeit eingeschränkt ist und trotz körperlicher Bewegung relativ untätig oder träge bleibt. Ob das hölzerne Tor für das Spiel selbst eine Bedeutung hat, ist unklar. Am Rand des Spielfeldes sieht man wiederum zwei Paare, jeweils ein König oder Kaiser zusammen mit einem Weisen oder Gelehrten, die uns symbolisch an Vernunft und Verstand erinnern und vermutlich den zwei Mannschaften zugeordnet sind. Der rechte Kaiser scheint mit seiner Handgestik zur Mäßigkeit zu ermahnen, denn seine Mannschaft wirkt bereits wohltrainiert und neigt zur Überheblichkeit. Der linke scheint mit seiner Gestik den Spieler anzutreiben, der im Vordergrund sehr gedrungen und beleibt gezeichnet wurde, die sportliche Betätigung offenbar nötig hat und im Gegensatz zu der ritterlichen Figur über ihm im Zentrum des Bildes erscheint.

Im Hintergrund befindet sich ein Weg, der zu einem großen Tor führt, sowie ein geflochtener Zaun und dahinter ein Wald, aus dem eine Art Ritterburg herausragt. So kann man hier im Prinzip das Wesen von zwei Menschen sehen: Oben ein ritterlich-sportlicher Typ, der Zügelung braucht und dessen Philosoph zum Spielfeld geht. Und unten ein gelehrt-schwerfälliger Typ, der sportliche Betätigung benötigt, mit zwei feisten Philosophen, die vom Spielfeld weg spazieren. Damit nimmt der Maler im Verhältnis 1:2 eine relativ ausgewogene Haltung zum Thema Sport ein, der natürlich nicht zum Inhalt und Sinn des Lebens werden soll, aber am Rande des Weges auf maßvolle Weise seine Berechtigung hat. Der kleine Ball in der Luft erinnert uns daran, wie schnell die Nichtigkeiten zu Wichtigkeiten in der Welt werden. Denn wie sehr man durch fanatische Anhaftung sogar die sportliche Betätigung übertreiben kann, läßt sich in unserer modernen Welt bestens studieren. All das geschieht, wenn die Vernunft verlorengeht, an die Petrarca unermüdlich erinnert.

1.26. Vom Brett- und Schachspiel

Freude: Ich mag Brett- und Schachspiele.

Vernunft: Die ersteren sind gefährlich, die letzteren unnütz. Man sagt aber, daß der bereits erwähnte Scaevola und interessanterweise auch Kaiser Augustus diese Spiele gebraucht haben. Das heißt jedoch nicht, daß ich sie an dir lobe. Scaevola hat sie gelegentlich gebraucht, um sich vom Dienst an Göttern und Menschenordnung zu erholen und Augustus von den Sorgen um das große Reich, das er lange vorzüglich regiert hat. Auch mächtige und weise Männer wünschen sich gelegentlich eine Ablenkung. Doch willst du ihnen nur in der Ablenkung nachfolgen, aber nicht in der Weisheit und Macht, so wirst du kläglich scheitern müssen. Denn nicht alle Taten der Menschen, die gelobt werden, sind auch lobenswürdig.

Freude: Ich erfreue mich aber am Brettspiel.

Vernunft: Wer würde es nicht lustig finden, mit schwungvollem Arm auf einem bemalten Brett die Knochenwürfel mit den Zahlen zu werfen, und wohin die Würfel weisen mit zitternder Hand die Spielsteine in den Kampf schicken? Was für ein herrlicher Kampf, der einen ruhmvollen Namen und die Lorbeeren des Sieges auf einem Triumphwagen verdient!

Freude: Ich spiele auch gern Schach.

Vernunft: Ein kindischer Zeitvertreib mit unnötigen Sorgen! Und dazu das nutzlose Geschrei, der sinnlose Zorn und die lächerliche Freude. Schau dir die alten Dummköpfe an, die sich am Spieltisch festklammern, einige Holzfiguren hin und her schieben und diebisch auf der Lauer liegen, um sich gegenseitig zu schlagen. Nicht umsonst nannte man das Spiel „in Schach halten“. Plinius hat berichtet, daß es ein Spiel der Affen ist. Wunderst du dich darüber? Es sind wirklich Affen, die es spielen: Sie stellen die Figuren auf, bewegen sie und schlagen damit, sie klatschen in die Hände und ziehen sie zurück, sie täuschen den Gegner, zeigen ihre Zähne, drohen, zürnen, streiten und knurren, kratzen sich bei jedem Schlag den Kopf und kauen sich an den Nägeln, wie Horaz sagt. Kurzgesagt, sie tun ziemlich alles, worüber ein Zuschauer lachen müßte. Bist du vielleicht anders, oder verlierst du auch deine Vernunft, wenn du spielst? Quälst du dich nicht dabei, als wärst du selbst oder dein ganzes Land bedroht? Ich glaube, wir hätten viele Siege errungen, wenn unsere Soldaten aus Fleisch und Blut ebensoviel Sorge empfangen hätten, wie diese Soldaten aus Holz und Elfenbein. Es gibt wohl kaum ein anderes Spiel, was die Menschen so sehr bindet, ohne wahren Nutzen zu bringen. Aber das ist normal, wenn Narrheit regiert (und Vernunft fehlt), daß die besonders begehrten Dinge auch besonders wenig Nutzen bringen.

Freude: Ich liebe aber solche Spiele.

Vernunft: Wenn du meinen Rat achtest, dann will ich dir von einem edlen und ehrlichen Spiel erzählen, das in alten Zeiten die Gelehrten in Athen pflegten. An Feiertagen trafen sie sich unter Freunden, und jeder berichtete etwas von seinen Künsten, nicht wie die Narrheiten der heutigen Spiele, sondern voller Vernunft im Sinne der Tugend für ein heilsames Leben. Der Vortrag wurde ohne Neid und Zorn bewertet, und die Unterlegenen mußten eine Münze in die Gemeinschaftskasse für das „philosophische Abendessen“ zahlen. So wurde gleichzeigt für das leibliche und geistige Wohl zur Freude aller gesorgt. Solcherart spielten die Alten während der Saturnalien und verbrachten damit zu den heiligen Festtagen die Nächte in Athen (was später zu den römischen Saturnalien wieder ins Gegenteil kippte). Und so könntet ihr auch die christlichen Feiertage verbringen, wenn ihr ein heilsames Spiel wünscht, daß man später nicht bereuen muß.

Mit viel Liebe und Genauigkeit sind Schachbrett und Schachfiguren sowie Tricktrackbrett und die beiden Spieler gezeichnet. Die Handgesten der Spieler am Tricktracktisch müssen für dieses Spiel irgendwie charakteristisch gewesen sein. Mit der gleichen Aufmerksamkeit sind auch die beiden Affen im Hintergrund bei ihrem Mühlespiel dargestellt. Nach Petrarcas Worten hätten diese Affen im Bild dominieren müssen, denn er erklärt in seinen, das Spiel herabsetzenden Ausführungen, auch ein Affe habe schon Schach spielen können, ein rechtes Affenspiel sei es wirklich. Da hat nun der Petrarca-Meister, um das liebe Spiel nicht zu verunglimpfen, die Affen in den Hintergrund geschoben und sie nicht unmanierlich an ihr kindliches Mühlebrett gesetzt. - Soweit beschreibt der Kunsthistoriker das Bild.

Auf symbolischer Ebene kann man in diesem Bild viele Paare erkennen, die oft gegensätzlich gezeichnet sind. Das beginnt mit den beiden Aussichten am Horizont, die mit einer monumentalen Säule getrennt wurden. Dann sieht man drei Spielerpaare, von denen sich die Affen noch am ähnlichsten sind, drei unterschiedliche Spieltische mit symbolischen Ornamenten und zwei unterschiedliche Sitzbänke im Vordergrund, die an reich und arm erinnern. Doch weder Vernunft noch Weisheit sind irgendwo zu sehen, denn die beschriebenen Spiele werden vor allem auf gedanklicher Ebene ausgetragen, ohne daß man damit die höhere Vernunft oder Weisheit schulen würde, die zur Auflösung der Gegensätze führen könnten. Das heißt „Nach dem Spiel ist immer vor dem Spiel!“, woraus die Leidenschaft und später die Sucht der Spieler entsteht. Entsprechend finden wir im Text und Bild die Symbole der Affen wieder, die bereits im Bild zu Kapitel 1.5. verwendet wurden und vermutlich auch hier als Symbole für die unruhigen Gedanken dienen, welche auch optisch über den Köpfen der Spieler sitzen und diese beherrschen.

Daß darunter die Vernunft leidet, entspricht der Kritik, die Petrarca an diesen Spielen übt. Dabei gibt es zwischen den dargestellten Spielarten noch einige Unterschiede. Während im Tricktrack der Würfel eine Rolle spielt, sind Schach und Mühle reine Strategiespiele. Das Mühlespiel ist davon noch am einfachsten und endet stets unentschieden, wenn die Spieler keinen Fehler machen, oder auch in der berühmten „Zwickmühle“ als Synonym für eine ausweglose Situation. Das Gleiche gilt für das Spiel der Gedanken in unserem Kopf, solange die höhere Vernunft das Spiel der Gegensätze nicht entscheiden und lösen kann.

Deshalb spricht auch Petrarca von Kinderspielen, die ab einem gewissen Alter relativ nutzlos sind, weil sie weder höhere Vernunft noch Weisheit entwickeln, die man in diesem Alter natürlicherweise entwickeln sollte. So zeichnet auch der Maler bewußt ältere Menschen. Welche große Bedeutung diese Vernunft einst in der menschlichen Entwicklung hatte, kann man zum Beispiel bei Meister Eckhart nachlesen:
Ein Meister sagt, in diesem (himmlischen) Licht schnellen empor und erhöhen sich alle Kräfte der Seele: die äußeren Sinne, mit denen wir sehen und hören, wie auch die inneren, die wir Gedanken nennen. Wie weit diese (Gedanken) sind und wie unergründlich, das ist ein Wunder: Kann ich doch ebenso leicht mir etwas denken, das jenseits des Meers ist, wie das, was dicht bei mir ist. Über die Gedanken hinaus aber geht die Vernunft, soweit sie noch sucht. Sie geht ringsum und sucht; sie späht hier- und dorthin, und sie nimmt auf und verliert. Über dieser Vernunft aber, die (noch) sucht, ist (noch) eine andere Vernunft, die da nicht (mehr) sucht, die da in ihrem lautern, einfaltigen Sein steht, das in jenem Lichte umfangen ist. Und ich sage, daß in diesem Lichte alle Kräfte der Seele sich erhöhen. Die Sinne springen auf in die Gedanken. Wie hoch aber und wie unergründlich die sind, das weiß niemand als Gott und die Seele. Unsere Meister sagen - es ist eine schwere Frage -, daß (selbst) die Engel von den Gedanken nichts wissen, dafern sie nicht ausbrechen und emporspringen in die Vernunft, die sucht, und die Vernunft, die sucht, in die Vernunft springt, die nicht (mehr) sucht, die vielmehr in sich selbst ein lauteres Licht ist. Dieses Licht umfaßt in sich alle Kräfte der Seele... (Predigt 37)

Deshalb sprach ein Meister zur Seele: Entziehe dich der Unruhe äußerer Werke! Fliehe weiterhin und verbirg dich vor dem Gestürm innerer Gedanken, denn sie schaffen Unfrieden! (Predigt 57)

1.27. Vom Glück des Würfelspiels

Freude: Ich liebe das Würfeln.

Vernunft: Oh, das ist ein großer und unersättlicher Abgrund, ein schrecklicher Verlust deines höchsten Gutes, ein Wirbelsturm des Geistes, eine dunkle Wolke für die Ehre, ein Begehren nach Sünde und ein Weg in die Verzweiflung. Bisher haben wir über Spiele gesprochen, aber dies ist bitterer Schmerz.

Freude: Aber ich hatte bisher viel Glück in diesem Spiel.

Vernunft: Kein Gewinn vom Wurf der Würfel kann glücklich sein. Die Wirkung ist stets unheilsam und leidvoll. Wer verliert, trauert und ärgert sich. Wer gewinnt, wird immer gieriger und verliert sich in Leidenschaft.

Freude: Ich habe immer glücklich gespielt.

Vernunft: Das verführerische Glück verkündet oft zukünftiges Unglück. Und das ist die Geißel dieses Spiels: Würden alle nur verlieren, würde keiner spielen. Aber einige scheinen zu gewinnen, und dieser Gewinn ist das Pfand für die zukünftige Leidenschaft.

Freude: Ich habe gespielt und gewonnen.

Vernunft: Das wäre gut, wenn du nicht immer wieder auf das Schlachtfeld zurückkehren müßtest. Es gibt wohl kein Schlachtfeld, das verführerischer zum Kampf einlädt und wo der Sieg so ungewiß ist.

Freude: Ich habe aber gespielt und gewonnen.

Vernunft: Dann spiele weiter, und du wirst alles verlieren, was du gewonnen hast. Du wirst tausende Gesellen um dich herum finden, die dir deinen Gewinn entreißen wollen, aber keinen, der dir das Verlorene wiedergeben will. Was du auf diese Weise gewinnst, kann aus Sicht der Gerechtigkeit niemals dein sein. Und was du verlierst, verlierst du zwar persönlich, aber zum Gewinn anderer wird es auch nicht. Es gibt so viele vernünftige Gründe, die einen guten Geist von diesem Wahnsinn zurückziehen und fernhalten können, es sei denn, er ist von maßloser Begierde besessen und wird von Leidenschaft getrieben.

Freude: Ich habe schon viel beim Würfeln gewonnen.

Vernunft: Erkenne doch, daß du von einem betrügerischen Verleiher ein Darlehen bekommen hast, das du doppelt zurückzahlen mußt. Du mußt zurückzahlen, was du gewonnen hast und dich selbst dazu. Auch wenn da niemand ist, der es zurückfordert: Es verschwindet von selbst, wie auch dein eingebildetes Glück.

Freude: Ich habe Geld gewonnen und bin reich geworden.

Vernunft: Geld ist niemals etwas Beständiges. Die runden Münzen rollen wieder davon, vor allem, wenn sie mit dem Würfel gewonnen wurden. Die Würfel schenken keinem etwas, noch weniger ihren Freunden. Aber sie fordern und rauben, und das um so erbarmungsloser, je mehr man sie liebt. So ist auch kein Verlust bitterer, als für den Spieler, der die Süßigkeit des Gewinnens gekostet hat.

Freude: Ich habe aber gespielt und bin reich gewonnen.

Vernunft: Der freudige Gewinn im Würfelspiel ist wie die Freude über ein süßes Gift. Es wird nicht lange dauern, bis du merkst, wie es sich in deinen Adern ausbreitet.

Freude: Ich hab mein Glück genossen.

Vernunft: Der Genuß der Sünde ist schlimmer als die Sünde selbst. Es gibt viele Leute, die von ihrer Gewohnheit regelrecht zur Sünde gezwungen werden, aber sich hinterher nicht darüber freuen, sondern es bedauern und bereuen. Und wenn sie die Kraft gehabt hätten, wollten sie lieber nicht gesündigt haben. Man sieht oft, daß sie zwischen den Flammen der Begierde, den Frost des Leidens und der Reue spüren. Man könnte sagen: Sie wollten und wollten auch nicht. Auch wenn sie durch unheilsame Gewohnheit zum Unheil gedrängt wurden, so können sie doch durch Zügelung auf einen heilsamen Weg geführt werden. Wer sich aber wie du am Unheil erfreut, was mag für den zu hoffen sein?

Freude: Mir gefällt nun einmal das Würfelspiel.

Vernunft: Ich hoffe für dich, daß dieses Gefallen nicht mehr lange anhält. Sogar die festerbauten Städte verändern sich ständig. Und du glaubst, daß deine Freude am Würfelspiel unvergänglich sei? Glaube mir, dein süßes Glück wird sich bald in bittere Tränen wandeln. Du wirst noch erkennen müssen, wie die unnützen Freuden zu nützlichen Tränen werden.

Freude: Ich spiele trotzdem gern.

Vernunft: Ein unheilsamer Spaß eines verwirrten Geistes, der Zorn und Tadel verdient! Ich bitte dich, welch wohlerzogener Mensch, der höher als ein wildes Tier sein will, kann so ein Spiel lieben, das so gemein, närrisch und unvernünftig ist? Daran ist nichts Menschliches, außer die von Zorn und Trauer verzerrten Gesichter. Sogar das wilde Geschrei ist keines Menschen würdig. Es gibt keine edlen Sitten, keine anständige Unterhaltung, keine Liebe zu den Mitmenschen und keine Ehrerbietung vor Gott, sondern nur Streit, Groll, Hinterlist, Meineid und Räuberei, die schließlich sogar zu Blutvergießen und Mord führen. Menschliche Überheblichkeit wagt wohl keine größere Gotteslästerung als die schändlichen Taten, die mit dem Würfelspiel verbunden sind. Falls diese Schande jemals einen Spieler zum Schweigen bringt und er hört, welche Worte aus der Tiefe seines Herzens kommen, dann wird er mit bitteren Seufzern zum Himmel aufschauen und erkennen: Welcher ehrliche Mensch wöllte diesem Spiel nur zusehen, geschweige denn mitspielen? Wer würde sich nicht zutiefst vor so einem schrecklichen Spektakel ängstigen und davor fliehen?

Freude: Trotzdem mag ich dieses Spiel.

Vernunft: Achte darauf, daß nicht der kretische Fluch auf dein Haupt kommt! Er heißt: „Ich liebe meine unheilsame Gewohnheit!“ Es gibt keinen Fluch, der leichter auszusprechen wäre, aber auch keinen schrecklicheren: Denn wenn er wahr wird, führt er dich sicher ins Verderben. (Man sagt: Wenn die Bewohner von Kreta jemanden etwas Böses wünschen wollten, so baten sie die Götter, ihn in eine böse Gewohnheit fallen zu lassen.)

Freude: Ich genieße aber das Würfelspiel.

Vernunft: Unehrlicher Genuß ist stets zu vermeiden, wenn schon nicht um wahrer Tugend willen, dann wenigstens wegen deines Rufs und deiner Scham. Unter den Taten der Menschen läßt sich kaum eine andere finden, in der sich die Gewohnheit des Lasters deutlicher zeigt. Siehst du nicht, wie sich die Krieger unsinnig in die Schlacht stürzen, im Spiel zittern und um die richtige Zahl flehen? Sogar jene, die normalerweise großzügig und gelassen sind, werden in diesem Spiel schon bei kleinen Geldsummen ärgerlich und wütend. Viele beherzte Männer haben hier für wenige Münzen schon Dinge getan, die sie anderorts für alles Geld der Welt nicht getan hätten. Denn hier herrschen alle Laster, vor allem Zorn und Gier. Erinnere dich, wie der Dichter Ovid in seinem Buch über die unehrliche und nutzlose Kunst, in dem er viel Nützliches dargelegt hat, die verliebten Damen ermahnte, auf solche lasterhaften Spiele zu verzichten, damit sie nicht vom Zorn aufgeblasen und von der Gier ausgebrannt werden und ihren Liebhabern nicht mehr gefallen. Und dieser Rat ist um so angemessener für Männer, nicht nur wegen des Mißfallens in den Augen der Menschen, sondern auch in den Augen Gottes, der alles sieht und guten Geist und edle Sitten liebt.

Freude: Ich habe gespielt und mit Freude gewonnen.

Vernunft: Ein schändliches Spiel, ein lasterhafter Sieg und eine nutzlose Freude.

Freude: Ich habe gewonnen und freue mich darüber.

Vernunft: Freude über die eigene Sünde ist nichts als Narrheit. Ich glaube, dieses Spiel wurde von einem gehässigen Wesen aus der Hölle erfunden, damit sich die Unwissenden erst daran belustigen und dann ruinieren. Die Weisen wundern sich über soviel Dummheit. Denn was ist wunderlicher, als das alte Sprichwort, dessen Wahrheit sich durch tägliche Erfahrung bestätigt: Die Besten dieses Spiels sind die bedürftigsten und elendsten untern den Menschen.

Der Künstler kennt die Volksseuche des 16. Jahrhunderts nur zu gut, bei der, wie er es zeichnet, der Teufel die Hand im Spiel hat. Mit Schwertern und Dolchen gehen die Landsknechte aufeinander los, denen der Teufel an ihrem Tische das Spiel verrückt hat. Ins äußerste gerät die Wut des Landsknechtes links im Bilde, der, die leere Geldtasche vor den Füßen, das Bildnis des Gekreuzigten bespeit. So hat Sebastian Brant schon die Exzesse der Spieler in seinem „Narrenschiff“ beschrieben. Er wird dem Petrarca-Meister, der das „Narrenschiff“ zweifellos gekannt und wohl auch im Druck besessen hat, die Verse aus dem Kapitel „Vom Gotteslästern“ in Erinnerung gerufen haben:

„Mördlich Schwür tut man beim Wein
und bei dem Spiel um wenig Geld,
kein Wunder wärs, wenn Gott die Welt
durch solche Schwür ließ untergehn.“

Soweit beschreibt Walther Scheidig das Bild. Das Thema Würfelspiel hat Petrarca im Text bereits im letzten Kapitel vorbereitet und das Brettspiel mit den Würfeln als „gefährlich“ bezeichnet. Aus gedanklicher Sicht ist diese harte Kritik natürlich schwer zu verstehen, und man denkt zuerst an eine gewöhnliche Moralpredigt gegen die Laster der Welt. Doch gerade das Würfelspiel beschäftigt die Menschheit schon seit vielen tausend Jahren, nicht nur die Spieler, sondern auch die Weisen. Und man kann wohl mit Recht sagen: Wer das Wesen des Würfelspiels erkennt, erkennt das Wesen dieser ganzen Welt. Schon im uralten indischen Epos Mahabharata ist das Würfelspiel ein wichtiger Teil der Rahmenhandlung und dient, wie auch Petrarca erklärt, der dämonischen Seite, um den Reichtum der Welt erst für sich zu gewinnen und doch am Ende alles zu verlieren. Ähnlich wird das Würfelspiel in der berühmten Geschichte von Nala und Damayanti im gleichen Epos auf höchst symbolische Weise behandelt und ist auch in unseren europäischen Märchen zu finden, wie zum Beispiel im „Spielhansl“.

Die Tiefgründigkeit, mit der Petrarca über dieses seltsame Spiel spricht, bringt auch der Maler auf wunderbare Weise zum Ausdruck. So kann man auf symbolischer Ebene hinten links das äußerliche Bild eines Würfelspiels in geselliger Runde sehen, und wie das Glück jeden gleich zu begünstigen scheint. Dies ist natürlich auch das Bild, das viele zu diesem Spiel verführt. Doch dagegen wird im Vordergrund auf schockierende Weise dargestellt, was sich im Geist der Spieler entwickelt und entsprechend auch ereignet.

Dazu stellt Petrarca zwei Arten des Spieles gegenüber, das Philosophen-Spiel, das er im letzten Kapitel lobte, und das Würfelspiel, das er in diesem Kapitel zutiefst kritisiert. Natürlich behandelt er dieses Thema besonders ausführlich, weil es die Kernbotschaft des ganzen Werkes über die Heilung von Glück und Unglück betrifft. Darüber könnte man viel schreiben, aber wir möchten hier nur auf die wesentlichen Unterschiede dieser beiden Spielarten hinweisen, obwohl beide um Geld gespielt werden. Das eine ist ein Lernspiel zur mentalen Entwicklung, das andere ein Glücksspiel mit großer Suchtgefahr. Während das eine die Vernunft fördert und der Gewinn der ganzen Gruppe zugute kommt, fördert das andere den Egoismus und die Gier nach persönlichem Besitz. Und dieser Krieg der Einzelkämpfer wird im Vordergrund des Bildes deutlich dargestellt, wie jeder gegen jeden im wilden Gemenge seine Waffe schwingt, und auch der Teufel seine Rolle dabei spielt. Entsprechend heißt es auch im „Narrenschiff“ zu den Spielern:

Veracht' das Spiel zu aller Zeit,
Daß dich nicht trübe Gier und Neid,
Denn Spiel entstammt unsinn'ger Begier
Und zerstöret alle Vernunft in dir.

Auf geistiger Ebene kann man das ganze Bild auch als Symbolik der natürlichen Prinzipien eines Menschen betrachten. Die vier Spieler am runden Tisch wären dann die vier materiellen Elemente, die äußerlich sichtbar sind, die fünf Landsknechte die fünf inneren Sinne und der Teufel das Ego, das nach den Würfeln greift und das Geld begehrt. Das Ganze ist in einem relativ engen Raum mit zwei Fenstern eingeschlossen, den wir als unseren Körper betrachten können.

Dazu paßt auch die Symbolik des Kruzifixes an der linken Wand, die eindringlich zeigt, wie sehr der Mensch mit seinem Körper an das Kreuz dieser Welt gebunden ist, an die vier Elemente, die fünf Sinne und das Ichbewußtsein, und wie leidvoll diese Bindung sein kann. Daß nun der Landsknecht gerade dem göttlichen Wesen, das er durch seine unersättliche Gier selbst ans Kreuz dieser Welt nagelt, sein Unglück im Spiel vorwirft und vermutlich sogar einen Würfel ins Antlitz spuckt, ist eine überaus verworrene Ansicht, die wohl bereits damals auf dem Vormarsch war und seitdem einen wachsenden Schatten auf die christliche Vorstellung von Gott wirft. Dieser Wahn war dem Maler offenbar bewußt, und so sieht man dem Kruzifix gegenüber die Symbolfigur des Teufels in Form eines phantastischen Drachenwesens, zu dem sich der andere Landsknecht wendet. Auf diese Weise entstand im Volksglauben ein sehr seltsamer Gegensatz, der Gott und Teufel zu zwei Gegenspielern machte, ohne daß es darüber noch ein versöhnliches Wesen gab. So etwas geschieht, wenn man die Welt nur durch die Brille gegensätzlicher Gedanken betrachtet und die höhere Vernunft nicht entwickelt wird. Und vermutlich kann man erst auf dieser Ebene der Vernunft das Problem des „großen Würfelspiels“ lösen, das uns alle im Leben solange beherrscht, wie wir glauben, daß uns Glück und Unglück durch Zufall begegnen und es völlig egal ist, wie man zu Geld kommt.

1.28. Von Kurzweil der Schalksnarren

Freude: Ich liebe die Späße der Schalksnarren.

Vernunft: Es wäre wohl besser, sich mit edler Musik zu unterhalten, die wenigstens als geistige Kunst gilt. Denn solche Späße sind nur schamlose Begierden der Sinne.

Freude: Ich finde Schalksnarren gut.

Vernunft: Ich fände es besser, wenn es dich zu armen und demütigen Freunden ziehen würde oder sogar in die Einsamkeit.

Freude: Sie bringen mich aber zum Lachen.

Vernunft: Oder lachen sie über dich? Schon oft hat ein Schalksnarr über seinen Herrn gelacht. Und wie oft lachen sie über die Dummheit jener, die sie überraschen. Denn gern erfinden sie etwas, worüber andere dummerweise lachen, damit sie sich selbst belustigen können.

Freude: Ich habe geschickte Narren.

Vernunft: Du lachst über Leute, die sich über dich lustig machen und dich herabziehen. Dies ist ein altes Leiden der Reichen, das schon bei den Etruskern begann, in Rom überhandnahm und so geachtet wurde, daß Aesopus, der damit reich wurde, seinem Sohn ein unglaubliches Erbe hinterlassen konnte.

Roscius sammelte diese vielfältig verstreute Kunst und schrieb ein ganzes Buch darüber, in dem er sich nicht schämte, seine Schauspielkunst mit Cicero zu vergleichen. Denn er glaubte, all die Leidenschaften und verborgenen Begierden des Geistes, die Cicero mit vorzüglichen Worten vielfältig ausdrückte, durch entsprechende Gesten auf andere Art und Weise mit der gleichen Wirkung auszudrücken. Und wahrlich, Roscius war ein wunderbarer Schauspieler. Es gab nichts, was so schmerzlich oder traurig war, daß er es nicht hätte lindern und erheitern können. Ich brauche wohl nicht erwähnen, daß er mit seiner Vernunft leicht die Freundschaft des so wohlwollenden und freundlichen Cicero gewann, der ihn dafür lobte, daß er der Nachwelt so ein Buch hinterließ. Roscius konnte sogar den düsteren und hochmütigen Sylla erweichen, der alle anderen verachtete, und erhielt von ihm einen goldenen Ring. Wann immer er wollte, konnte er viele ernste und strenge alte Männer zum Lächeln bringen und sogar den Senat, der damals das Land beherrschte. Er eroberte mit seiner freundlichen Kunst das ganze römische Volk, so daß er vom Staat neben Gehilfen und Dienern auch ein tägliches Gehalt von tausend Denaren erhielt, auch wenn ihm das Geld nicht allzu wichtig war. Ich gebe zu, daß er all dies durch ein ungewöhnliches und bemerkenswertes Talent erreichte. Und wenn du heute so einen Roscius finden könntest, würde ich dich nicht tadeln, neben dem edlen Geist von Cicero auch ab und zu dessen Freund im Schauspiel zu genießen. Denn der Geist dieser beiden war im Wesentlichen miteinander verwandt, auch wenn es in Ausübung und äußeren Mitteln große Unterschiede gab.

Aber wo finden wir heutzutage so einen Roscius? Wir sehen, wie in wenigen Jahren die edelsten Künste verkümmerten, nicht nur die Kunst der Unterhaltung, die zweifellos einen Zustand erreicht hat, der den verdorbenen Geschmack und die fehlende Vernunft der Künstler zeigt. Daher kommt es, daß viele Menschen die edle und heilsame Kunst nie kennengelernt haben und deshalb die schlechte gut finden und sich über jeden gemeinen Unsinn freuen.

Freude: Mich besuchen jeden Tag viele Gaukler und Spielleute.

Vernunft: Sie werden das lassen, wenn du nicht mehr reich und freigebig bist, oder ehrlicher gesagt, wenn du aufhörst, dumm und verschwenderisch zu sein.

Freude: Es sind wirklich viele Spielleute.

Vernunft: Du solltest von einem Schwarm Fliegen sprechen, die dein süßes Geld riechen, und dich verlassen, wenn du ausgetrocknet bist. Aber es ist nicht genug, daß sie dich verlassen, ihre kunstvolle Zuneigung wird sich in ebenso kunstvolle Verleumdung verwandeln. Für ihre Zungen sind Zurückhaltung und Schweigen eine große Qual. Sie können nicht anders, als andere schmeichelnd zu loben oder böswillig zu verleumden. Wenn sie den Reichtum nicht verzehren können, dann nagen sie am guten Ruf. Spielleute und Schmarotzer folgen dem gleichen Gesetz: Sie jagen mit Schmeichelei dem Glück hinterher. Aber den Schmarotzern reicht es, ihren Bauch zu füllen, während die Spielleute einen ganz anderen Hunger pflegen. Ihnen geht es weniger um körperliche Speise, sondern um die unersättliche Gier der Sinne.

Diese Darstellung, die der Petrarca-Meister zur Freude am Gaukelspiel geschaffen hat, nennt Fraenger ein Sittenbild, in dem der Moralgedanke allein durch wirklichkeitsnahe Darstellung vorgetragen wird, ohne die Zuhilfenahme von Allegorie oder historischem Beispiel. - In stolzer Aufmachung, eine breite Wappenkette umgehängt, hantiert der Gaukler vor einer zusammengewürfelten Gesellschaft in einem Zimmer. Er hat, wie heute die Zauberkünstler auch, die Unterarme entblößt. Der selbstsichere Blick und der ununterbrochen schwatzende Mund sind, bei aller Roheit der Gesichtszüge, ein Meisterwerk der Zeichenkunst. Jetzt muß die Nase eines Bauern für ein Kunststück herhalten. Die Reaktion der Zuschauer auf dieses „Wunder“ ist vom Künstler mit tiefer Überlegung verschiedenartig dargestellt. Freudiges, dümmliches Staunen bei dem Ritter links, offenmundiges Starren beim Landsknecht links neben dem Zauberer, ein fassungsloser Blick gen Himmel bei der rechts stehenden Frau und die fast wie in Hypnose den Zauberer nachahmende Handgeste der links sitzenden Frau (die leider, wie mehrfach beim Petrarca-Meister, verwechselte Hände hat). Hier ist tatsächlich kein hinweisender „Philosoph“ mehr nötig; die Albernheit des Tuns wird mit jedem Strich im Bilde bezeugt. - So beschreibt der Kunsthistoriker Walther Scheidig dieses Bild.

Nun, auch hier geht es um die große Frage nach dem Wesen der Dinge, die uns im Leben glücklich machen sollen. Petrarca beschreibt mit jedem Beispiel deutlicher, daß alle weltlichen Freuden zwei Seiten haben. Sie können uns zu einer höheren Vernunft erheben oder in den Wahn der Leidenschaft stürzen. Aus dieser Sicht kann der Mensch wohl alles Heilsame ins Unheilsame verkehren, aber auch alles Unheilsame ins Heilsame. Darin liegt unsere geistige Freiheit, die wir vernünftig gebrauchen oder begierig mißbrauchen können.

Diese Botschaft bringt wohl auch der Petrarca-Meister in seinem Bild auf verschiedenen symbolischen Ebenen künstlerisch-genial zum Ausdruck. Man sieht zunächst einen prächtigen Tisch, an dessen Sockel ein leidenschaftlicher Drache nach links blickt. Auf dieser Seite des Tisches sieht man fünf Männer und eine Frau, von denen Frau und Ritter auf einer bäuerlichen Bank sitzen, die offenbar im Kontrast zu dem prächtigen Tisch steht. Die fünf Männer könnten uns an die fünf Sinne erinnern, die vom Spiel der Illusion fasziniert werden, und die Frau an Mutter Natur, die trickreich gezeichnet, ihren rechten Arm mit einer Geste der Mäßigung erhebt. Bei näherer Betrachtung sieht man jedoch, daß die erhobene Hand eigentlich zum linken Arm gehört.

Auf der rechten Seite des Tisches steht vermutlich eine Bauernfamilie mit zwei Kindern und einem Großvater. Während sich die linke Partei an den Zauberspielen ergötzt, scheint die rechte darunter leiden zu müssen. Das geschieht auch in der Gesellschaft, wenn sich einige im verschwenderischen Vergnügungswahn verlieren, und andere darunter leiden müssen, denen sprichwörtlich „das Geld aus der Nase gezogen wird“. Doch dabei scheint es dem Maler weniger um das körperliche Leiden zu gehen, denn die Kinder sehen wohlgenährt aus, sondern um das geistige Leiden, soweit man durch Illusion „mit falscher Hand (die hier wirklich verkehrt ist) an der Nase herumgeführt wird“. Diese geistige Verdummung könnte in Form des Bauern-Vaters dargestellt sein, der offenbar Handschuh trägt, was an seine eingeschränkte Handlungsfähigkeit erinnert, so daß er sich auch gegen den Griff des Gauklers nicht wehren kann. Wenn der Vater den Geist symbolisiert, dann wäre die Mutter die Natur, die ihre Augen zum Göttlichen erhebt und betet, daß der Geist nun endlich aus seinem Wahn erwacht und sich nicht mehr verführen läßt. Die Kinder, die von diesem Spiel noch abgeschreckt und nicht ergriffen werden, und der Großvater, der sich bedächtig im Hintergrund hält, erinnern an eine gewisse Entwicklung, die im Spannungsfeld zwischen Natur und Geist beabsichtigt ist.

Eine ähnliche Entwicklung kann man auf der anderen Seite des Tisches zwischen dem schillernden und aufgeputzten Ritter zu dem Weisen hinter ihm sehen, der sich von der sinnlichen Begierde zurückhält. Dieses Zurückziehen der Sinne von den Sinnesobjekten wird in den altindischen Puranas oft mit einer Schildkröte verglichen:

Man zieht seine Sinne von den weltlichen Genüssen zurück, wie die Schildkröte ihre Glieder einzieht. Denn die Begierde kann niemals durch den Genuß von Sinnesobjekten gesättigt werden. Sie wächst, wie ein Feuer, das mit geklärter Butter gefüttert wird. (Harivamsha-Purana 1.30)

Der Gaukler selbst am hinteren Ende des Tisches trägt eine Wappenkette, die darauf hindeutet, daß diese Gaukelkunst nur oberflächlich eine edle Kunst ist, wie es auch Petrarca im Text beschreibt. Auf dem Tisch vor ihm liegen verschiedenste Utensilien, die wohl damals für Gaukler üblich waren. Dazu gehört das Becherspiel (Video) mit den drei Bechern und Bällchen, das dem heutigen Hütchenspiel gleicht. Daneben liegt ein Zaubermesser und auf der anderen Seite vielleicht ein Zauberband, ein Zauberfaß und natürlich ein Zauberstab. Davor sieht man vermutlich zwei Zauberringe, eine Zauberschlange und einen Zaubertrinkbecher. Die Schlange wurde sicherlich nicht umsonst so auffallend im Zentrum des Bildes plaziert und auf das Kind gerichtet. Sie erinnert uns an das Wesen der Illusion, an den biblischen Sündenfall im Paradies und auch an das Gleichnis von Moses:

Der Herr sprach zu ihm: „Was ist's, was du in deiner Hand hast?“ Er sprach: „Ein Stab.“ Er sprach: „Wirf ihn vor dir auf die Erde.“ Und er warf ihn von sich; da ward er zur Schlange, und Mose floh vor ihr. Aber der Herr sprach zu ihm: „Strecke deine Hand aus und erhasche sie bei dem Schwanz.“ Da streckte er seine Hand aus und hielt sie, und sie ward zum Stab in seiner Hand. (2. Mose, 4.3)

Ein ähnliches Gleichnis wird auch in der uralten indischen Ashtavakra-Gita verwendet (um 500-400 v.Chr):

Die Welt erscheint aufgrund der Unwissenheit vom Selbst. Durch Selbsterkenntnis schwindet diese Illusion, so wie durch Unwissenheit über ein Stück Seil eine gefährliche Schlange erscheint, und durch Erkenntnis des Seils diese Täuschung verschwindet.

Gegenüber dem Gaukler sitzt ein weiterer Mann auf einem bäuerlichen Schemel mit einer Art Tasche auf dem Rücken, der uns natürlich neben den fünf Sinnen auf der einen Seite und dem Pärchen aus Geist und Natur auf der anderen an das Ichbewußtsein erinnert, daß für die Trennung all dieser Prinzipien verantwortlich ist und dem Gaukler mit offenen Händen, die vielleicht gerade Beifall spenden wollen, zuschaut. Dabei schaut das Ichbewußtsein in einen Raum, der von zwei dicken Wänden begrenzt ist, auf einen dunklen Hintergrund, vor dem der Gaukler sein Spiel der Illusion aufführt. Wenn dieser dunkle Hintergrund im Licht erstrahlen könnte, dann würde auch der Gaukler zwischen den Gegensätze verschwinden. Deshalb sprach Gott: „Es werde Licht!“

1.29. Von Kurzweil des Ringens und Wettkämpfens

Freude: Ich erfreue mich am Ringkampf.

Vernunft: Das Zuschauen ist unnütz, und das Mitmachen ist Unsinn.

Freude: Ich übe mich aber im Ringen.

Vernunft: In diesen Worten zeigt sich, wessen Herrn du leibeigen (bzw. versklavt) bist. Denn mit solcher Übung dienst du dem Leib. Wie ich schon mehrfach erklärt habe, gibt es heilsamere Wege ohne Gewalt und Lärm. Das ist die edle Übung des Geistes mit der Vernunft, die dich durch Erkenntnis aus (der Sklaverei) der Leibeigenschaft erlösen kann. Aber du behandelst deinen Geist wie einen verräterischen Feind und verehrst den Leib wie einen edlen und großzügigen Herrn. Für ihn säst du, für ihn erntest du, und für ihn ackerst du. Das ist zunächst nichts Unheilsames, aber es wird unheilsam, wenn du deinen Geist vernachlässigst und alles nur auf den Körper richtest. Dem Körper gelten deine schlaflosen Nächte, deine Sorgen, deine Wünsche und deine Übungen für Fähigkeiten. Damit dienst du dem gierigsten und undankbarsten Herrn, den es gibt, der nie genug bekommt und sich der empfangenen Wohltaten nie erinnert. Was dir dieser Herr gebietet, dem bist du gehorsam und trägst ihm alles zu, nicht nur das Nötige, sondern auch das Überflüssige, während dein Geist hungert und immer schwächer wird. Den Köper versorgst du mit Nahrung und Kleidung sowie mit Spielen und mancherlei Genüssen, über die wir bereits gesprochen haben. Dabei kannst du nicht erkennen, was die Wahrheit dazu sagt, wie sie auch aus dem Mund von Cicero erklingt: „Man verliert sich nicht selbst, wenn der Leib vernachlässigt wird. Aber wer seinen Geist vernachlässigt, der verliert sich wirklich.“ Und er spricht weiter: „Du bist nicht der äußere Körper mit der Gestalt, auf die der Finger zeigen kann, sondern der Geist (denn der Geist ist's, der da lebendig macht; das Fleisch ist nichts nütze. Johannes 6.63).“

Freude: Ich erfreue mich auch am Wettrennen.

Vernunft: Das Donnern der Hufe und der Wagenräder, das Hetzen der Pferde, das Anfeuern der Fahrer, das Gedränge auf engen Wegen, der Schweiß, der Schlamm und die Staubwolken, wie alles andere, was Augen, Ohren oder Nase erregt, sind doch deutliche Zeichen für die träge Dumpfheit deiner Sinne. Wären sie gesund und klar, würden sie nicht den schrecklichen Lärm und das wilde Getümmel solcher Orte suchen, sondern die Welt selbst beobachten, wie die Menschen darin geboren werden, wie sie im Leben aufwachsen, vergehen und sterben. Der Gewinn, den du hier finden kannst, wäre von weit größerem Wert.

Freude: Der Ringkampf zieht mich aber magisch an.

Vernunft: Nun, bei den Alten war der Ringkampf zwar von großer Bedeutung, aber nicht der höchste Ruhm, so daß ein alter Spartaner zu seinem Freund sprach, dem berühmten, aber nun gealterten Ringer Diagoras von Rhodos, als er eines Tages seine beiden Söhne als Sieger im Ringkampf sah und damit glaubte, das Höchste im Leben erreicht zu haben: „Oh Diagoras, alles, was du jetzt noch erreichen kannst, ist zu sterben. Denn du hast keine Chance mehr, in den Himmel zu kommen.“ Für ihn war es das Größte, daß es in seiner Familie drei so berühmte Ringer gab. Eine schwache Vorstellung von Ruhm, die aber in Griechenland weitverbreitet war und sogar von großen Geistern geteilt wurde. Selbst Platon, der großer Philosoph, war als Jüngling in dieser Kunst nackt und mit Öl eingerieben tätig und berühmt. Sein kraftvoller Körper (dem er angeblich seinen Namen verdankt) und die Hitze der Jugend verführten ihn dazu, seine Kraft zu erproben. Doch als er sich mit den Größten seiner Zeit gemessen hatte, erkannte er sein Tun, widmete sich edleren Zielen und zog es vor, lieber Sokrates anstatt Milon zu gleichen. Wahrlich, das Alter entschuldigt viele Dinge und vergibt leicht die törichten Taten der Jugend, aber für die Torheit eines Erwachsenen sollte es keine Entschuldigung geben.

Freude: Ich liebe den Ringkampf.

Vernunft: In diesem Spiel siegt oft der gewalttätigste Kerl, und die geistige Tugend wird von körperlicher Masse erdrückt. Welchen Fürsten oder Helden kannst du mir nennen, den Milo nicht bezwingen konnte, der sogar eine Stadionrunde mit einem Ochsen auf den Schultern lief, ihn mit einem Faustschlag tötete und ohne Probleme an einem Tag verschlingen konnte. Unglaublich, aber das berichten die Geschichtsschreiber. Wer könnte ihm an körperlicher Stärke gleichkommen? Doch eigentlich gibt es nichts Unwürdigeres, als zu sehen, wie edle Geister einem solch tierischen Wesen unterliegen. Deshalb sollten sich edle Geister mit Selbstvertrauen davor hüten, daß sie nicht auf diese Ebene herabsinken, wo sie von gemeiner Körperkraft besiegt werden können.

Wenn du wirklich am Wettkampf Freude hast, in dem der obere besser als der untere ist, dann wähle doch ein Turnier, wo es nicht um körperliche Kräfte geht und das Unheilvolle siegen kann. Wetteifere nicht um weltliche Reichtümer, Status oder Macht, sondern um Weisheit und Tugend, und das nicht mit dem Ziel, dich über andere ruhmreich zu erheben, sondern ganz ohne Neid nur um der Tugend Willen. Dazu gebe ich dir ein Beispiel vom jüngeren Cato, über den Sallust Crispus schrieb: „Er kämpfte weder mittels Reichtum mit den Reichen noch mittels Intrigen mit den Intriganten, sondern mittels Tugend mit Tugendhaften, mittels Selbstbeherrschung mit Selbstbeherrschten und mittels Wahrhaftigkeit mit Wahrhaftigen.“

Dies ist der ehrbarste Wettkampf, um deine Zeit zu nutzen. Darin kannst du dich nicht nur während der großen Olympiaden an anderen üben, sondern ebenso im Schlafzimmer, auf dem Markt, in der Freizeit oder im Geschäft, nicht nur mit den Anwesenden, sondern auch mit den Abwesenden, ja sogar mit allen großen Männern aller Zeitalter und Länder. Dazu achte ich auch stets den großartigen Spruch von Scipio aus Livius: „Ich bin sicher, daß sich jeder wirklich große Geist nicht nur mit den gegenwärtigen vergleicht, sondern mit allen ruhmreichen Menschen aller Zeitalter.“

Auch du solltest dir solche Vorbilder wählen. Doch ich glaube, in der Schar deiner Zeitgenossen wirst du kaum einen finden. So wähle dir aus den alten Geschichten einen, an dem du dich messen kannst, nicht mit Fäusten und Ringkampf, sondern mit Vernunft und Tugend, nicht für den vergänglichen Körper, sondern für die unvergängliche Siegerkrone. Das ist mein Rat zu solchen Kraft-Spielen, das sei mein Urteil (der Vernunft).

Zu diesem Bild meint der Kunsthistoriker Walther Scheidig, daß die beiden Schwertkämpfer mit offenbarer Anteilnahme und Sachkenntnis gezeichnet wurden. Sie kämpfen mit schweren Waffen, dem langen Zweihänderschwert. Angesetzter Hieb und gegnerische Parade sind schulgerecht dargestellt. Oberflächlicher sind dagegen die Darstellungen der beiden Ringer und das Wagenrennen mit vermutlich vollbeladenen Frachtwagen. Während Petrarca noch von den antiken Wagenrennen wußte, hat es in Deutschland nichts Vergleichbares gegeben, und so vermitteln die Fuhrknechte, die ihre Pferde antreiben, eine komische Vorstellung vom antiken Wagenkampf. Die mit Lorbeer bekränzten Zuschauer beim Schwertkampf sind der im Text erwähnte Diagoras mit seinen beiden Söhnen...

Nun, ähnlich wie in Kapitel 1.27. kann man auf symbolischer Ebene den hinteren Teil des Bildes auf den körperlichen Kampf und den vorderen Teil auf den geistigen Kampf beziehen, wie auch Petrarca im Text den geistigen Kampf dem körperlichen vorzieht. Aus dieser Sicht ist die Symbolik mit dem vierrädrigen Frachtwagen wesentlich verständlicher und erinnert an unseren Körper, der von den vier Elementen getragen und vom Willen gezogen wird, der oft zweigeteilt und von den weltlichen Gegensätzen geprägt ist. Der Reiter oder Wagenlenker wäre dann unser Ichbewußtsein, das den Willen entweder zügelt oder antreibt. Eine ähnliche Symbolik findet man auch in den deutschen Märchen der damaligen Zeit, zum Beispiel im „Doktor Allwissend“. Dieser Kampf der Gegensätze kommt auch in dem Ringerpaar zum Ausdruck, das auf diesem Bild nicht umsonst mehr an ein Liebespaar erinnert und im Mittelpunkt des Bildes steht.

Von den beiden Schwertkämpfern versinnbildlicht der Linke offenbar die geschickte geistige Beweglichkeit und der rechte die gewaltsame Attacke der körperlichen Kräfte mit einer stolzen Haltung, die an „Hau den Lukas“ erinnert. In der Sprache der Schwertkämpfer nennt man so eine Stellung der Gegner z.B. „Mit dem Zwerch die Blößen angreifen“, also ein geschickter Angriff mit gleichzeitiger Abwehr eines drohenden Schlages. Damit ist der linke Kämpfer wohlbeschützt, während der rechte voller Stolz auf seine Schlagkraft wesentlich verletzlicher ist. Das kennt wohl jeder aus Erfahrung, denn ein stolzer Mensch ist gewöhnlich auch leicht verletzbar.

Entsprechend geht es im Kampf auf dem geistigen Weg auch darum, die körperlichen Angriffe geschickt abzuwehren und sich von den körperlichen Attacken nicht überwältigen zu lassen. Das heißt aber auch: Die Entwicklung der geistigen Kräfte zielt nicht darauf ab, den Körper im Kampf zu töten, sondern seine Kräfte zu benutzen und mit den geistigen zu vereinen, um die nötigen Fähigkeiten der Weisheit und Tugend zu entwickeln. Dazu sieht man auch die Gesten der drei Zuschauer mit der Siegerkrone, die zu Mäßigung und Zurückhalten ermahnen. Hier sollte man auf die wunderbar gezeichnete Symbolik achten, wie die Lorbeerkrone des Vaters in das Grün der Natur zurückfließt. Denn wie im Text berichtet, konnte er durch seine Art des Kampfes den Himmel nicht erreichen und blieb damit ein Teil der körperlichen Natur.

Von diesem inneren Kampf spricht wohl auch die Bibel, wenn es darum geht, sein Kreuz zu tragen und nachzufolgen, nicht durch passive Trägheit und Betäubung, sondern durch geschickte geistige Übung. Und Meister Eckhart sagt dazu:

Damit man dem Geiste in dieser seiner Fremde (in dieser körperlichen Welt) zu Hilfe komme und man das Fleisch in diesem Kampfe etwas schwäche, auf daß es dem Geiste nicht obsiege, darum legt man ihm den Zaum der Bußübungen an, und darum unterdrückt man ihn, damit der Geist sich seiner erwehren könne... So vermag er alles heiter zu ertragen und zu erleiden, was ihn anfällt und Gott über ihn verhängt, und kann auch gütig alles vergeben, was man ihm Übles antut. (Predigt 59)

1.30. Von mancherlei Spektakel der Römer

Freude: Ich erfreue mich an mancherlei Spektakel.

Vernunft: Zirkus und Theater vielleicht? Das sind zwei Orte, die für gute Sitten nicht berühmt sind. Ein Übelgesinnter, der dorthin geht, kehrt noch übelgesinnter zurück. Ein guter Mensch sollte diesen Weg vermeiden, denn wer aus Unwissenheit dorthin geht, riskiert seine Verunreinigung.

Freude: Ich mag aber Zirkus und Arena.

Vernunft: Während andere Unterhaltungen die Eitelkeit und Begierden fördern, so fördern diese vor allem die Grausamkeit und Unmenschlichkeit, die für einen guten Geist höchst unheilsam sind. Es ist auch keine Entschuldigung, daß sich einst die Römer als Blüte der Menschheit an diesen Dingen ergötzt haben. Denn diese Stadt, die sonst ein edles Vorbild war, beherbergte wohl nichts Verwerflicheres und in jeder Hinsicht Abscheulicheres, als dieses zügellose Verlangen nach öffentlichen Schauspielen. Als ob ihnen das Blutvergießen in den Bürger- und Länderkriegen nicht genug war und sogar in Friedenszeiten das Blut zu ihrer Unterhaltung fließen mußte. Manche werden vielleicht sagen, daß das Theater besser als die Kampf-Arena ist, denn dort sieht man nicht nur das einfache Volk, sondern auch die Senatoren und den Kaiser als Herren der Welt, die vom Schauspiel gefesselt werden, obwohl sie selbst Schauspieler für das Volk sind.

Ich werde dir etwas Wunderliches erzählen, was allgemein bekannt ist: Die Römer waren so vom Theater besessen, daß nicht nur die Frauen und Töchter des Kaisers der Öffentlichkeit ausgesetzt wurden und sich unter das Volk mischten, sondern sogar die Vestalinnen, diese Jungfrauen, deren Scham, Ruf und Ehre so unübertroffen waren, daß alles Unziemliche in Umgang, Gestik und Gespräch einer Strafe würdig war. Und doch lesen wir, daß auch diese Priesterinnen im unrühmlichen Theaterhaus ihre Plätze hatten, die ihnen von keinem geringeren als Kaiser Augustus persönlich zugewiesen wurden. Doch ein Irrtum wird nicht kleiner, wenn er von Großen begangen wird, im Gegenteil, seine Wirkung wird noch größer und sichtbarer.

Freude: Ich sehe aber gern den Theaterspielen zu.

Vernunft: Ein Spiel, bei dem man weder ehrlich handelt noch ehrlich zuschaut. Es ist schwer zu sagen, ob der Schauspieler oder der Zuschauer für diese Illusion verantwortlich ist. Die Schauspieler werden oft durch ihre Armut getrieben und die Zuschauer durch ihre Eitelkeit. Entsprechend gibt es auch in der Schuld einen großen Unterschied, soweit man aus Armut oder Eitelkeit handelt.

Freude: Ich schaue auch gern in den Kampf-Arenen zu.

Vernunft: Das ist in jeder Hinsicht eine unheilsame Belustigung für die Gesellschaft und für den Einzelnen. Dies ist leicht zu erkennen, wenn man die historischen Geschichten liest, wie diese Dinge entstanden sind, wieviel Geld und Mühe durch die Fürsten für diesen Wahnsinn verschwendet wurden, wie auch der Fleiß und die Arbeit des Volkes. Es ist schon schmerzlich, all diese eitlen und verrückten Spektakel aufzuzählen, wie tausende Paare von Gladiatoren immer noch nicht genug für diese Spiele waren, sondern noch Herden wilder Elefanten, Tiger, Löwen, Panther, Esel, Pferde und sonstiger Tiere von den Jägern aus aller Welt nötig waren, um in den römischen Kampf-Arenen zu dienen. Dazu kommt noch die Verschwendung an unvergleichlich luxuriösen Bauwerken, für welche die Marmorsäulen und -blöcke über Meer und Land mühevoll herangeschleppt wurden, um einem schnöden Spiel zu dienen. Sie wurden sogar von Meisterhand verziert und mit Blattgold überzogen.

Als Inbegriff dieses Wahnsinns sollte man Scaurus nennen, der für ein Schauspiel, das nur wenige Tage dauern sollte, 360 große Marmorsäulen für eine spektakuläre Theaterbühne heranschaffen ließ, wofür wohl ein Gerüst aus Holz und Seilen ausgereicht hätte. Es heißt, daß er mit diesem Theater manchen Tempel übertraf, der für die Ewigkeit gebaut war. Man sagt also nicht umsonst, daß er zuerst mit schwerer Arbeit die Bürger gequält und danach noch leichtfertigerweise die Sitten verdorben hat. So wurde er Anlaß und Vorbild für eine große Zeitverschwendung im Volk und eine große Geldverschwendung des Staates.

Noch erstaunlicher ist, daß dieser unsinnige Mißbrauch von späteren Generationen weiter überboten wurde, als Rom versuchte, mit Pracht und Prunk die Schönheit der ganzen Welt in den Schatten zu stellen. Historiker bestätigen: Sie hatten den Bauch der Erde geöffnet, um nach Marmor zu graben, Kalkstein abzubauen und verborgene Edelsteine zu finden, sie hatten Flüsse umgeleitet und in Rohre gezwungen, den tosenden Ozean mit großen Wellenbrechern gezügelt und die Tiefen des Meeres nach Schätzen abgesucht. Kurz gesagt, sie haben ihren Nachkommen den Weg des Wahnsinns eröffnet, die mit der Erwartung ihrer Vorfahren aufwuchsen, daß ihr Luxus niemals enden wird.

Der Schaden, der mit dieser Verschwendung dem Staat zugefügt wurde, vermehrte sich weiter im Volk, die in ihrer Begierde nach äußerem Spektakel die täglichen Aufgaben versäumten und nicht bemerkten, wie sie immer mehr von der Bedürftigkeit ergriffen und überwältigt wurden. Auf diese Weise steckten sich staatlicher und privater Wahnsinn gegenseitig katastrophal an. Dabei war der Verlust an Reichtum weniger schädlich als der Verlust an Sitte, weil damit die Begierde zur Gewohnheit und die Menschlichkeit (bzw. Vernunft) vergessen wurde.

Was erwartest du also von Zirkus und Theater? Schon die Tat von Romulus, dem ersten eurer Könige, war ein schlechtes Omen, als er während solcher Spiele die tugendhaften und jungfräulichen Sabinerinnen raubte, auch wenn damals diese Schmach noch in vielen Fällen durch eine ehrenhafte Ehe gelindert wurde. Doch später wurde daraus kein Weg zur Ehe, sondern zu mutwilliger Unzucht, Ausschweifung und Hurerei.

Kurzgefaßt: Ich möchte, daß du erkennst, daß solche Spektakel gern die Tugend angreifen und zerschlagen, geschweige von den Männern, die von solchem Wahn so besessen sind, daß sie sich sogar der Unzucht und des Ehebruchs rühmen. Durch diese Spektakel wurde schon der Ruf vieler Frauen verdorben, die von dort unverschämt und zweifelhaft nach Hause zurückkehrten, und die Tugend wurde damit nie vermehrt. Und damit nichts am Unheil fehle, kommt noch das Abschlachten der Leiber hinzu, nicht nur Einzelne, sondern ganze Massaker. Dann wandelt sich das Lachen schnell in Seufzer, wenn die Toten aus der Kampf-Arena getragen werden, und das Gebrüll der Anfeuernden in trauernde Klagen.

Du hast vielleicht auch gehört, wie Curio, der später im Bürgerkrieg in Afrika auf Cäsars Seite gestorben war, den Scaurus zwar an Reichtum nicht übertreffen konnte, aber an Einfallsreichtum. Er ließ ein Theater erbauen, das nicht aus Marmor wie das von Scaurus war, aber aus Holz und eine erstaunliche Drehbühne hatte. Mit diesem neuartigen Schauspiel eroberte er das ganze Volk, das in diesem Spektakel der eigenen Gefahr applaudierte. Man wird kaum glauben, das Curio mit dieser Drehbühne und einem illusionären Augen-Vergnügen die Meinung vieler tausend Römer so verdrehen konnte, daß er fast Kaiser geworden wäre. Man mag zwar sagen, daß dabei niemand sterben mußte, aber die Gefahr war groß, und anderorts ist es auch so geschehen. Ich will hier nicht alle jüngeren und älteren Unfälle anführen, bei denen viele ihren Tod fanden, sondern nur an das Spektakel erinnern, das unter Kaiser Tiberius in der Stadt Fidena gefeiert wurde. Dort brach das Amphitheater zusammen und begrub 20.000 Zuschauer unter sich. Das ist der Lohn am Ende solcher Spektakel.

Freude: Mich faszinieren aber solche Spektakel.

Vernunft: Entweder mit falscher Liebe oder wahrem Haß. Das erste ist für einen Mann unwürdig, das zweite für alle Menschen. Wer würde gern seinen Hals dem Schwert hinstrecken? Wer würde gern aus sprudelnder Wunde sein Blut verlieren? Wer würde nicht angesichts des Todes erbleichen? Was bringt euch der Besuch in der Schule solcher Grausamkeiten? Dafür braucht man keinen Lehrer, denn solche Übel lernt man schon schnell und mehr als genug im eigenen Hause. Wo soll das also hinführen, wenn die leicht verführbaren Leute in die Hände der Meister von Gewalt und Wahnsinn kommen? Viele, die mit freundlichem Gemüt geboren wurden, lernten die Grausamkeit durch solche Spektakel. Denn der menschliche Geist neigt schon genug zum Laster und sollte eigentlich nicht angeregt, sondern gezügelt werden. Ungezügelt bleibt er nicht ruhig, sondern rast sorglos dahin, wohin er gezogen wird. Viele Übel greifen durch die Ohren an, aber noch mehr durch die Augen. Durch diese beiden offenen Fenster dringt der Tod in den Geist ein. Nichts prägt sich mehr im Gedächtnis ein, als die Bilder, die von den Augen hereingetragen werden. Gehörtes geht schneller vorbei, aber die schrecklichen Bilder bleiben in dir, sogar gegen deinen Willen. Sie sind schwer zu vergessen, auch wenn du dich darum bemühst.

Wohin gehst du also? Welche Kraft zieht dich dorthin, um dich eine Stunde lang zu erfreuen, die dir so viel Trauer bringt, und um nur einmal etwas zu sehen, was du tausendmal bereuen mußt? Der Anblick, wie ein Mann mit dem Schwert getötet oder von den Zähnen und Klauen wilder Tiere in Stücke gerissen wird oder Ähnliches, was den Wachenden betrübt und den Schlafenden erschreckt - ich weiß nicht, was ihr daran Angenehmes empfindet. Es ist doch so bitter und traurig. Ich sehe wahrlich kein größeres Zeichen für den Wahnsinn der Menschen als dieses bittersüße und nutzlose Vergnügen, das dich zum Tod treibt, angezogen von niederen Sinnesreizen und vom Fluß des Grauens (dem Styx) betäubt. Es scheint mir fast, du folgst einem Gelübde im Leben, alle deine Wünsche, Unternehmungen und Taten gegen dich selbst zu richten.

Auch für die Illustrierung der Zirkusvergnügen der Römer, wie sie Petrarca beschreibt und verurteilt, fehlte Sebastian Brant und dem Petrarca-Meister die Vorstellung. Es gab in der damaligen Kulturwelt keine Zirkusse nach römischem Vorbild. So zeichnet der Petrarca-Meister einen Turnierplatz mit Königspaar und höfischem Gefolge und läßt vor ihren Augen Menschen und Tiere miteinander kämpfen. Phantasiegeschöpfe und reale Wesen sind wunderlich gemischt: hier kämpft eine Elefant mit einem Drachen, dort ein Wiesel mit einem Hahn-ähnlichen Phönix. Der Löwe hat einen Stier zum Gegner, ein Mann ringt mit einem Bären, eine halbnackte Frau greift ein Wildschwein an. Die phantastischen Tiere, aber auch Löwe und Elefant, sind nach Vorlagen aus den weitverbreiteten Musterbüchern gezeichnet, so daß sie deutlich unlebendiger wirken, als die einheimischen Tiere, wie Bär, Wildschwein und Stier, die man beobachten konnte. Die unerschöpfliche Erzählergabe des Petrarca-Meisters spricht vor allem aus der reichen Differenzierung der winzigen Gestalten der Zuschauer. Da sieht man, in drei Rängen nach Stand und Würden geordnet, Frauen, die vor dem blutigen Gemetzel das Gesicht verhüllen, sowie junge und alte Blasierte, die ihre Langeweile überdeutlich zur Schau stellen. - Soweit spricht der Kunsthistoriker Walther Scheidig zu diesem detailreichen Bild.

Nun, auch zu diesem Thema scheint die Menschheit in den letzten zweitausend Jahren keinen wesentlichen Zuwachs an Vernunft gewonnen zu haben. Auch heute heißt es noch:

Im deutschen Fernsehen wird gemordet, getötet, gemetzelt und gestorben, was das Zeug hält. Gefolterte, geschändete Frauen, aufgehängte, durchbohrte Leiber, explodierende Autos, gezückte Pistolen, tropfendes, sickerndes, fließendes Blut... Das öffentlich-rechtliche deutsche Fernsehen ist ein einziges Schlachtfeld... Kaltblütiger oder mysteriöser Mord, Serien-, Frauen- oder Ritualmörder... Ängste vor der eigenen Sterblichkeit werden ausgeschlachtet... Intensive Darstellung von Gewalt bewirkt ein Abstumpfen... Fernsehkommissare als Priester der Industriegesellschaft... Wir ergötzen uns an stellvertretender Schuld... (Deutschlandfunk 2016)

Diesen „Wahnsinn“ stellt auch der Petrarca-Meister in seinem Bild dar und versucht offenbar, auch die Hintergründe auf symbolische Weise zu verdeutlichen. So kann man mindestens vier Ebenen erkennen, die auch das innere Wesen eines Menschen betreffen. Die oberste Ebene könnte die rein geistige sein, mit König und Königin, ihren Kindern und Ministern. Darunter sieht man die Ebene des Verstandes, der Gefühle und Erinnerung mit den reichen Frauen und Männern, dem Weisen, dem Gelangweilten, dem stolzen Ritterpaar und den keuschen Jungfrauen, die im Text als Vestalinnen auftauchen. Als nächstes käme die sinnliche Ebene, mit den Bauern und dem Volk, die dem Spektakel der Natur am nächsten sind, das im Vordergrund als ein Kampf verschiedenster Gegensätze dargestellt wird. Das ganze endet in einer muskulösen Frau, die von grünen Pflanzen umgeben wird und an Mutter Natur erinnert. Sie kämpft gegen ein Wildschwein, das vermutlich den Wahn der Menschen symbolisiert, der in Text und Bild deutlich beschrieben wird. Diametral gegenüber von Mutter Natur sieht man einen Drachen, der gewöhnlich ein Symbol für unseren wahnhaften Egoismus ist. Er berührt mit seinem Schwanz demonstrativ eine Dame aus dem Publikum und wird von einem Elefanten verfolgt, der mit seinem trompetenhaften Rüssel die Vernunft darstellen könnte, die auch im Petrarca-Text die Hauptrolle spielt.

Und wie Mutter Natur auf der einen Seite als Frau erscheint, so sieht man auf der anderen Seite den Geist in Gestalt eines Mannes, der mit den wilden Bären-Kräften der Natur ringt. Auf diese Weise kann man auch über die anderen Gegensätze nachdenken, von denen die Natur sehr viele zu bieten hat. Das Wiesel und der stolze Gockelhahn, der auch eine Mischung aus Hahn und Drache und damit ein Symbol für das stolze Ego sein könnte, erinnern uns an das Paar der Schwertkämpfer aus dem vorherigen Bild. Der Löwe als König der Tiere und der Stier, der oft zum Ochsen wird, sind ein klassisches Paar, das zum Beispiel auch in der indischen Fabelsammlung des Panchatantra eine zentrale Rolle spielt, welche auch damals in Europa schon verbreitet war. Und schließlich erscheint noch das Menschenpaar, das sich gegenseitig tötet, wie auch der Wahn für solche Mordspektakel einem menschlichen Selbstmord gleicht, der zumindest unsere Sinne und den Geist abstumpft und nicht lebendiger macht. So gibt es wohl nichts Schlimmeres, als äußerlich lebendig, aber innerlich dunkel und tot zu sein. Das Ganze ist wunderbar und genial gezeichnet. Dieser Kampf ereignet sich tagtäglich äußerlich und innerlich im Menschen, und Mutter Natur wünscht sich nichts sehnlicher, als daß wir endlich daraus lernen.

1.31. Von einem schnellen Pferd

Freude: Ich liebe ein schnelles Pferd.

Vernunft: Als ein wildes und unruhiges Tier, das stets unzufrieden und unersättlich ist.

Freude: Ich reite gern so ein Pferd.

Vernunft: Auf einem feurigen Pferd zu reiten, ist nicht viel besser, als auf einem tobenden Ozean zu segeln. Kein Tier ist seinem Herrn gegenüber ungestümer. Nicht umsonst sagen die Pferdetrainer: „Ein Pferd hat zwei Fehler: Einerseits ist es zu gutmütig, und anderseits ist es zu eigenwillig.“ Welche Kreatur mit solcher Stärke und Schnelligkeit würde sich anderen für wenig Nahrung unterwerfen, ließe sich mit Riemen und Seilen zähmen, mit Eisen und scharfen Nägeln beschlagen und mit spitzen Dornen anspornen, oder würde einen schwergepanzerten Reiter tragen, wie auch den engen Stall und harte Knechtschaft erdulden? Anderseits fühlt es sich auch frei, folgt seinem eignen Willen und verhält sich oft wie ein Feind zu seinem Herrn. Wenn es laufen soll, läuft es nicht, wenn es stillstehen soll, beißt es zornig auf den Zaum, wenn es schnauben soll, döst es, und wenn es ruhig sein soll, schnaubt es. Das soll das treue und dienstbare Tier sein, von dem so viele Geschichten erzählt werden - edel, königlich, wünschenswert und liebenswürdig - das man für einen hohen Preis kauft und mit ängstlicher Sorgfalt pflegt?!

Aber tatsächlich ist es ein Tier, das kein weiser Mann kaufen würde, wenn er die Nachteile mit den Vorteilen verglichen hätte. Denn kein Weiser würde ein Tier unterhalten, daß nicht weiß, wenn es ruhen oder arbeiten soll. Für das eine ist es zu feurig und für das andere zu geduldig. Mal ist es ungestüm, mal lustlos, mal frech, mal ängstlich, mal wild und mal träge. Es erschrickt vor einer Fliege oder einem Schatten, gehorcht seinem Herrn nur bedingt und kann ihm mancherlei Gefahr bringen. Wer könnte seine Sturheit, die bissigen Zähne, die ausschlagenden Hufe, das Wiehern und seinen Widerstand gegen das Aufsitzen und Reiten ertragen? Wahrlich, so viele Stimmungen ein Pferd hat, so viele Gefahren gibt es für den Reiter.

Freude: Ich bin aber fasziniert von Pferden.

Vernunft: Das ist nicht weiter erstaunlich, denn schon große Männer wurden von dieser Faszination bis zur Absurdität ergriffen. Wer hat noch nichts von Alexander aus Mazedonien gehört, der für sein geliebtes Pferd ein Grab errichtete und eine Stadt danach benannte, obwohl es an Fähigkeiten und Eifer nichts Besonderes hatte? Noch wunderlicher war die Vernarrtheit von Augustus, der seinem Pferd zwar keine Stadt, aber ein prächtiges Grab gewidmet hat, das dessen Tapferkeit und Verstand wahrlich nicht angemessen war. So wurde auch der Hengst von Kaiser Julius von ihm selbst oder von einem anderen als Marmorstatue vor dem Tempel der Venus zur Vergötterung aufgestellt. Und Antoninus Verus, der Julius Cäsar an Reichtum und kaiserlicher Macht fast gleichkam, aber an Alter und Ruhm geringer war, ließ wirklich eine Kopie seines geliebten Pferdes in Gold anfertigen. Über die vorzügliche Nahrung und Ausstattung zu den Lebzeiten des Pferdes will ich nicht weiter reden, aber besonders skandalös war, daß er es auf dem Hügel des Vatikans begraben ließ, wo so viele heilige Knochen ruhen. Man will es nicht glauben, aber es ist wahr. Als der Dichter Vergil davon erfuhr, beschrieb er, wie die Seelen solcher Pferdenarren auch in die Unterwelt der Pferde fallen werden.

Diese Narrheit wird nicht kleiner, wenn sie von so bedeutenden Persönlichkeiten gepflegt wird, sondern erscheint noch größer. Und damit niemand denkt, daß dies nur ein Wahnsinn der Antike war, möchte ich auch an ein Beispiel aus unserer Zeit erinnern. Er lebt noch, ist nicht sehr alt und wohnt unter euch hier in Italien. Ich muß ihn nicht nennen, ein mutiger Mann von enormem Reichtum, dem es nicht an Klugheit und Urteilsvermögen mangelt. Doch dieser Mann legte sein geliebtes Pferd, als es krank wurde, auf ein goldenes Bett mit Seidenkissen. Und weil er selbst von Gicht befallen war, nicht laufen konnte und die Ärzte ihm Ruhe verordneten, ließ er sich entweder von seinen Dienern tragen oder wurde auf ein anderes Pferd gehievt, um von seinen Ärzten begleitet zwei- oder dreimal täglich sein krankes Pferd zu besuchen und mit ängstlichen Seufzern neben ihm zu sitzen. Er streichelte es sanft mit seiner Hand und tröstete es mit beruhigenden Worten. Was soll ich noch sagen? Kein Aufwand wurde gescheut und keine Therapie unversucht gelassen, um seinem kranken Freund zu helfen. Vielleicht nennt die Nachwelt dies ein Märchen, aber es ist wahr und vielen Menschen bekannt. Dieser tapfere Mann kümmerte sich um sein Pferd wie um sich selbst, und als es starb, trauerte er darum, als hätte er seinen eigenen Sohn verloren.

Freude: Ich reite aber gern.

Vernunft: Manchmal ist es nützlich, schnell zu sein. Es hilft gegen Trägheit und ist ein Zeichen des Adels. Ich will auch nicht leugnen, daß es im Volk als ehrbar gilt, auf einem hohen Roß zu sitzen und alle zu überragen, nicht nur mit dem Kopf, sondern auch mit starken Schultern oder stolzgeschwellter Brust. Anderseits ist ein feuriges Roß auch mühsam und sogar gefährlich für seinen Herrn. So wünscht man sich oft, lieber zu Fuß durchs Land zu gehen und frei zu atmen, und tauscht die Gefahren auf dem hohen Roß gern mit Schlamm und Staub unter den eigenen Füßen ein. Es mag sein, daß schon manche durch ein Pferd vor dem Tode gerettet wurden, aber viele wurden auch schon abgeworfen, mit Hufen getreten oder im Sturz von ihrem Gewicht erdrückt.

Ohne Pferde hätte es auch viele Kriege nicht gegeben, viele Invasionen in fremde Länder, und manche Schlacht wäre uns erspart geblieben. Doch wie es in der Natur die Stürme und in der Geschichte den Julius Cäsar gab, und es fraglich ist, ob es ohne Stürme oder Cäsar besser gewesen wäre, so gibt es natürlich auch bezüglich der Pferde ein Für und Wider in Gefahr und Nutzen. Es ist sicherlich auch kein Zufall, daß in Thessalien, wo zuerst die Pferde gefangen und gezähmt, Gold- und Silbermünzen geprägt und die Meere mit Schiffen erkundet wurden, auch der Kriegsgott Mars geboren wurde, der die Erde über viele Jahrhunderte mit dem Blut der tapferen Männer tränkte.

Freude: Weißt du nicht, wie sehr die Dichter meine Ansichten unterstützen, wenn sie das Wesen und Verhalten von edlen Pferden beschreiben?

Vernunft: Das mag sein, aber erschrecke dich auch nicht vor den Worten des hebräischen Propheten, wenn er sagt: „(Die Stolzen müssen beraubt werden und entschlafen, und alle Krieger müssen die Hand lassen sinken.) Von deinem Schelten, Gott Jakobs, sinkt in Schlaf Roß und Wagen. (Du bist erschrecklich. Wer kann vor dir stehen, wenn du zürnest? - Psalm 76.7)“

So bedenke beide Sprüche, nicht nur die angenehmen vom Dichter Virgil, auch die unangenehmen des Propheten.

Der Petrarca-Meister gibt ohne direkte Stellungnahme ein Bild vom höfischen Leben seiner Zeit. In den Fürstenhöfen wurden damals Rennpferde gehalten, und zu Festlichkeiten fanden Rennen statt, bei denen die Sieger mit Schwertern, Rüstungen und ähnlichen Preisen bedacht wurden. Der Künstler zeichnet den Sattelplatz, wo ein Herr im Begriff ist, aufzusitzen. Der Herold bläst in die Posaune und verkündet dann den Namen des Reiters. Doch hat hier der Petrarca-Meister nicht an ein Pferderennen, sondern an ein Turnier gedacht, für das Reiter und Roß gepanzert und geschmückt sind. Dagegen scheinen im Hintergrund zwei Reiter die Schnelligkeit ihrer Pferde zu messen, die knappe Kleidung wäre dazu passend. Lebendig und anschaulich sind die Knechte gezeichnet, die die Pferde vor oder nach dem Rennen mit Bürsten und Tüchern behandeln. Das steife und unlebendige Pferd rechts im Hintergrund geht auf Petrarcas Text zurück, der von den Denkmälern spricht, die die Herrscher des Altertums ihren Lieblingspferden errichtet haben. - So beschreibt Walther Scheidig dieses Bild.

Nun, aus heutiger Sicht muß man eigentlich nur das Wort „Pferd“ mit „Auto“ austauschen, und man merkt, daß sich auch hier die Menschheit in tausend Jahren nicht wesentlich verändert hat. Wenn damals in den großen Städten der Pferdemist auf den Straßen zunehmend ein Problem wurde, so haben wir heute den „Mist“ der Autos in der Luft. Und wie damals viele Menschen in ihr Pferd vernarrt waren, so ist es heute ihr geliebtes Auto. Natürlich ist es nicht grundsätzlich schlecht, Pferde oder Autos zu lieben. Das wäre sogar vollkommen, wenn man alle Wesen so lieben könnte. Aber man liebt und achtet vor allem das eigene Pferd oder Auto, mit dem man sich persönlich identifiziert. So wird die Liebe zur leidvollen Leidenschaft und neigt wie immer zu unvernünftiger Übertreibung und Anhaftung, das große Problem, das Petrarca unermüdlich anspricht und sagt: „Ne quid nimis“ - „Nichts im Übermaß!“

Diese Übertreibung hat auch der Maler im Bild in Gestalt des aufgeputzten Herrn mit dem aufgeputzten Pferd dargestellt, deren Pracht vom Herold hinausposaunt wird. Der Herr erscheint stolz und so auch sein Roß, das sich wild aufbäumt. Herr und Herold tragen Sporen an ihren Schuhen, womit man Pferde antreibt und hetzt. Und wie damals Petrarca im Pferd das Symbol für ein gehetztes Leben sah, so kann man heute das Auto an diese Stelle setzen. Diese Hatz wird vermutlich auch im Hintergrund durch die beiden wetteifernden Reiter dargestellt. Dahinter befindet sich ein Wald, wo die Pferde ruhig und frei in der Natur leben. - Vielleicht ist das die tiefere Botschaft des Malers im Gegensatz zu einem Leben hinter dicken Mauern und in engen Ställen. Daran soll uns vermutlich auch der geschmückte Pferdehintern erinnern, der uns links unten entgegenschaut...

Das Problem, warum der Mensch keine Ruhe findet und immer auf der Jagd ist, ist wohl schon sehr alt. Und über das Ichbewußtsein hinaus, daß uns gewöhnlich antreibt, kannte man auch damals einen noch viel tieferen Grund, zu dem Meister Eckhart sagte:

Wisset, alle Kreaturen jagen und wirken von Natur aus zu dem Ende, Gott gleich zu werden. Der Himmel liefe nimmer um, jagte oder suchte er nicht nach Gott oder einem Gleichnis Gottes. Wäre Gott nicht in allen Dingen, die Natur wirkte noch begehrte nichts in irgendwelchen Dingen; denn, sei‘s dir lieb oder leid, du wissest es oder wissest es nicht: heimlich im Innersten sucht und strebt die Natur nach Gott. (Predigt 40)

1.32. Von der Jagd mit Hunden und Greifvögeln

Freude: Ich mag auch Hunde.

Vernunft: Nun verstehe ich die Freude des bartlosen Jünglings, von der Horaz spricht: „Er ist glücklich mit Pferden und Hunden auf den sonnigen Wiesen des Campus Martius.“ Doch sei vorsichtig, daß die nachfolgenden Zeilen nicht von dir handeln: „Er neigte sich weich wie Wachs dem Laster zu, ohne auf gute Ratschläge zu hören, ohne Heilsames anzusammeln, mit Geld verschwenderisch, hochmütig, voll ungezügelter Begierden und ständig neuer Wünsche.“ Ich fürchte, daß du diesen Weg gehst und deine Freude in vergänglichen Kleinigkeiten suchst.

Freude: Ich mag nicht nur Hunde, sondern auch Falken.

Vernunft: Ja, dieser Unsinn fehlte noch. Das Herumrennen ist noch nicht genug, du willst auch noch fliegen.

Freude: Du machst dich über mich lustig. Ich möchte nicht fliegen, aber ich erfreue mich der fliegenden Geschöpfe.

Vernunft: Doch sie werden deine Freude verachten und wegfliegen, dich ignorieren und undankbar ihre Ohren verschließen, wenn du sie rufst. Was willst du nun ohne Flügel tun? Deine Freude wird einfach wegfliegen. Und selbst wenn sie zurückkehrt, ist sie niemals sicher. Du rufst begierig nach ihr und verpaßt das Bessere im Leben. Du beugst dich zurück, richtest deinen Blick in die Wolken und klagst um deine närrische Freude, als gäbe es nichts Nützlicheres im Leben. Bequem und untätig genießt du es, der Sklave deines Greifvogels zu sein.

Die Natur hat dir zwei Hände gegeben. Mit der einen hältst du die Zügel und mit der anderen die Krallen des Falken. Somit sind beide nutzlos gebunden, und der Vogel hat dich handlos gemacht, so daß du nichts Vernünftiges mehr tun kannst. Du stehst noch vor Tagesanbruch lärmend auf und rennst kopfüber aus dem Haus, als wäre der Feind vor der Tür, und verschwendest den ganzen Tag an Seen, in Wäldern und auf der Heide, die von deinen wilden Rufen und tierischem Geheul erklingen. So vergeudest du deinen Atem, der für Größeres verwendet werden sollte, den kostbaren Atem, den deine Vorväter benutzten, um die Feinde im Kampf zu erschrecken und die Gerechtigkeit im Frieden zu schützen. Und abends sitzt du zu Hause, als hättest du Großes gewonnen, und sprichst darüber, wie gut dieser Vogel geflogen ist, wie gut er die Beute ergriffen hat, wie viele Federn er in Schwanz und Flügeln verloren hat, und wie viele noch übrig sind. Ist das deine ganze Kunst, deine ganze Glückseligkeit und alles, was du zum Dank für Gott, deinem Schöpfer, und das Vaterland mit deinen Eltern und Freunden zu bieten hast? Das Kreischen deines Falken oder Habichts in den Wolken, das zerrupfte Stück ihrer Beute, der Schweiß und Staub und die abendliche Geschichte deines verlorenen Tages? Dafür bist du immer bereit und stark, aber wenn es um die ernsten Dinge geht, bist du müde und schwach. Die Geschichten von Livius, die Reden von Cicero und sogar die Heilige Schrift bezeichnet ihr als zu lang und zu schwer, ohne euch zu schämen. Wer könnte da ruhig bleiben? Wer könnte es ertragen, dich so leben und handeln zu sehen, der doch für Höheres geboren wurde?

Freude: Mir gefallen aber Hunde und Greifvögel.

Vernunft: Wir haben ja gehört, daß viele Fürsten und berühmte Männer in ihre Pferde und Hunde so sehr vernarrt waren, daß sie wie Kaiser Hadrian nicht nur für Pferde Gräber errichteten, sondern auch für Hunde. Außerdem baute er sogar eine Stadt an der Stelle, wo er erfolgreich einen Bären gejagt und mit eigener Hand getötet hatte. Er jagte sogar Löwen, aber die Vögel liebte man damals nicht besonders, so daß Virgil Marcellinus sogar einen Verwandten von Augustus verspottete, weil er als Junge einen Vogel gehalten hatte.

Freude: Ich gehe aber gern auf die Jagd.

Vernunft: Dies erzählte man früher vor allem von den Römern. Heute sind es mehr die Franzosen, was nicht nur durch ihre Taten, sondern auch durch manche Dichter bewiesen wird, die sich dafür rühmen. Ich will nicht weiter von den Königen sprechen, die ihr ganzes Leben mit dem Jagen verbracht hatten und, wenn gerade kein Krieg war, auf die Jagd nach Wild gingen, um damit gegen ihre Müdigkeit und Alterung anzukämpfen. Das ist schon eine seltsame Angewohnheit für gelehrte Könige, die den höheren Künsten nicht abgeneigt waren. Doch man sagt, das war ihre angeborene Gewohnheit, und so sei es. Ich hoffe aber die Italiener wollen den Franzosen diesen Ruhm nicht streitig machen und versuchen, in dieser Narrheit mit ihnen zu wetteifern.

Wenn du es genau betrachtest, ohne dich selbst zu belügen, wirst du erkennen, daß dies ein Sport des niederen Adels ist, die durch innere Erstarrung und der damit verbundenen Feigheit von den wirklich großen Aufgaben im Leben abgelenkt werden und deshalb in der schamlosen Jagd ihre Selbstbestätigung suchen. Zu ehrlicher Arbeit sind sie nicht fähig, und so durchstreifen sie die Wälder, aber nicht, um dort als Einsiedler zu leben, wofür sie ebenso ungeeignet sind wie für öffentliche Ämter, sondern um die Wildtiere mittels ihrer Hunde und Greifvögel zu jagen. Irgendwie scheinen sie sich mit ihnen verwandt zu fühlen, sonst würden sie so etwas sicherlich nicht tun. Ob sie nun darin ihr Vergnügen suchen oder einfach nur ihre Zeit vertreiben wollen, in beiden Fällen handeln sie unvernünftig, auch wenn sie damit ihr Ziel erreichen. Falls sie davon aber Ruhm, Weisheit und wahren Adel erwarten, werden sie enttäuscht sein. Denn ich frage dich, welche Ehre ist es für Fürsten oder sonstige freigeborene Herren, einem solchen Wahn zu dienen? Sie haben nur eine Entschuldigung: Seit sie den höheren Künsten und Lehren, die ihre Vorfahren ehrten, den Krieg erklärt und ihnen entsagt haben, hatten sie keine andere Zuflucht als solche feindlichen Beschäftigungen. Vielleicht schämen sie sich wenigstens, wenn sie in die Vergangenheit schauen und sich mit ihren Vorfahren vergleichen. Du kannst überall lesen, wie Platon Philosophie studierte, Homer Gedichte schrieb, Tullius Reden vortrug und Cäsar Triumphe errang. Aber ich denke, du wirst nirgendwo lesen, daß diese großen Männer auf die Jagd gingen.

Der Petrarca-Meister weicht in diesem Bild erheblich vom Text des Petrarca und auch von den Anschauungen des Mittelalters ab. Petrarca hatte als Italiener kein besonderes Verhältnis zur Jagd, nur vom Jagen mit dem Falken wußte er einiges zu sagen. In Deutschland waren dagegen zwei Stände maßgeblich an der Jagd interessiert: die Herren und die Bauern. Die Bürger in den Städten mögen weniger davon gespürt haben, was die Jagd in der Beziehung zwischen Adel und Bauern bedeutete. Denn die Jagd war ein Privileg der grundbesitzenden Herren, das schon seit Jahrhunderten von den Bauern leidenschaftlich bestritten wurde. Einerseits dünkte sie das Wild eine Gabe Gottes, die dem gegeben war, der sie, wie die Frucht auf dem Felde, zuerst hegte und dann gewann. Anderseits war die Jagd der Herren eine Quelle unzähliger Verwüstungen ihrer Felder und schwerer Frondienste als Treiber. Freie Jagd war denn auch immer eine Forderung aufständischer Bauern in Deutschland des 15. und zu Beginn des 16. Jahrhunderts.

Zu dieser Forderung aber nimmt der Petrarca-Meister in seinem Bilde Stellung, indem er nicht die Herren, sondern die Knechte bei der Jagd darstellt. Der Bärenjäger rechts, der Wildschweinjäger in der Mitte und der Hirschjäger links erlegen ihr Wild selbst und treiben es nicht einem Herrn zu. Die Falkenjagd im Hintergrund ist dagegen als höfische Jagd dargestellt. Diesen tierquälerischen „Sport“ überließ der Petrarca-Meister den Herren.

Die Illustration des Petrarca-Meisters gibt sich demnach als Wunsch- oder Zukunftsbild zu erkennen, ähnlich dem, das die Bauern über Kaiser und Papst setzt. Zugleich gibt der Künstler einen Überblick über die Jagdarten der Zeit: vorn links den Vogelsteller mit einer Eule als Lockvogel, hinten rechts die Jagd auf Wasservögel mit Netzen, fernhin die Abgrenzung weiter Waldbezirke. Auch hier ist der Petrarca-Meister durchaus sachkundig; so stellen zwar die Hunde den Bären, gehen ihn aber nicht an, während sie sich dagegen mutig auf das Wildschwein stürzen. - Soweit spricht der Kunsthistoriker Walther Scheidig zu diesem Bild.

Nun, der Wunsch nach der Freiheit im Jagen wurde auch in der DDR nicht gewährt, und in kürzester Zeit gab es auch im „Arbeiter- und Bauernstaat“ viele eigennützige Privilegien für die Machthaber. Der angeborene Stand schützt also noch lange nicht vor dem ungezügelten Wahn. So muß man wohl die Frage nach der Motivation stellen, warum man andere Wesen töten will. Das Töten aus Freude am Töten und der Jagd nach Trophäen, um das eigene Ego aufzubauen, ist hier sicherlich ein klarer Ausdruck von verlorener Vernunft. Darüber hat sich vermutlich auch der Petrarca-Meister seine Gedanken gemacht, und er wäre kein Meister, wenn er über die bloße Illustration von Jagdszenen hinaus keine höhere Botschaft aufgezeigt hätte.

So sieht man in der Bildmitte in einem eingezäunten Bereich die Jagd mit Hunden und langen Lanzen auf Tiere wie Hirsch, Eber und Bär, die auf diese Weise für erfahrene Jäger zumindest eine ebenbürtige Herausforderung sind und kein völlig unwürdiger und hinterlistiger Mord. Entsprechend führen aus diesem Bereich drei Tore zu drei weiteren Arten der Jagd, die dann vermutlich die Abwege zum unwürdigen Jagd-Wahn verdeutlichen.

Vor dem unteren Tor sieht man die hinterlistige „Hüttenjagd“ mit Lockvogel und Leimrute, bei der sich der Jäger in einer getarnten Hütte versteckt. Dazu wird das Haßverhalten vieler Vögel auf andere Vögel wie zum Beispiel Eulen benutzt, um sie anzuziehen und einzufangen. So kennt man auch heute noch das Sprichwort: „Auf den Leim gehen...“ Das heißt, der Haß auf andere wird zum eigenen Schaden. Oben rechts hinter dem Tor sieht man die Jagd mit Netzen auf Wasservögel, oben links die Jagd mit Falken und dazwischen das Treiben von Fasanen und Schnepfen in Fangnetze. Auch hier kann man darüber nachdenken, ob diese Arten der hinterlistigen Jagd eines vernünftigen Menschen würdig sind.

Darüber hinaus bringt dieses Bild sicherlich auch eine geistige Ebene zum Ausdruck, wie auch Petrarca sagt, daß der Mensch zu Höherem geboren wurde. Hier spielt offenbar der große Baum eine wichtige Rolle, dessen Wurzeln verdeckt im vorderen Teil des Bildes liegen, wo es bei der Jagd um Begierde, Haß und Täuschung geht, die wir auch als die drei großen Gifte für das geistige Wachstum kennen. Der mittlere Teil des Stammes befindet sich im Bereich der „relativ vernünftigen“ Jagd und ist optisch mit dem Rücken des Bären verbunden. Aus geistiger Sicht kann man in diesem Bereich das Töten der Leidenschaft in Gestalt des Wildschweins mit zwei Hunden sehen, das Bezwingen des stolzen Ichbewußtseins in Gestalt des stolzen Hirsches mit fünf Hunden und das Beherrschen der körperlichen Kräfte in Gestalt des Bären mit sechs Hunden. Die Jäger mit den Lanzen und dem Jagdhorn erinnern uns an die Vernunft, die hier die führende Rolle spielen sollte, und die Hunde an die treibenden Prinzipien der Natur. Dabei könnten die zwei Hunde für das Spiel der Gegensätze stehen, die fünf Hunde für die fünf Sinne und die sechs Hunde für die fünf Sinne mit den Gedanken oder den drei Paaren, wie sie auch im Bild zu Kapitel 1.24 erscheinen. Auffallend ist noch der springende Hase im Zentrum des Bildes, der oft als Symbol der Angst verwendet wird, die natürlich ein grundlegendes Prinzip ist, das mehr oder weniger in jedem Menschen wirkt und ihn zum Handeln treibt. So ist der Hase auch nicht zufällig unter dem Hirsch gezeichnet, weil vor allem die Angst als Ursache für übertriebenen Stolz und Egoismus wirkt...

An der Krone des Baumes sieht man, wie die drei Geistesgifte der Wurzel ihre Zweige austreiben. Die ganze Krone neigt sich nach links und erscheint auf der rechten Seite relativ vertrocknet, wo man im Hintergrund eine Reihe niedriger Häuser an einem Teich mit Netzen erkennt, in denen sich die Wasservögel verfangen sollen, die dort vom Himmel herabkommen. Diese Symbolik erinnert uns an das häusliche Leben, das den Geist in die alltäglichen Sorgen verfängt und daran hindert, zum Höheren aufzusteigen. Links daneben sieht man zwei Treiber mit langen Ruten, die vielleicht symbolisch die Gedanken in ein Netz treiben, wo sie keinen Ausweg mehr finden und in Schubladen, Definitionen und Kategorien gefangen werden. Weitere Fangnetze sind im Hintergrund dargestellt, die mit der Krone des Baumes zu verschmelzen scheinen.

Und daneben sieht man zwei stolze Reiter auf ihrem Pferd, die mit ihren Greifvögeln andere Vögel in der Luft jagen, welche dann zu Boden stürzen und von den Jagdhunden gepackt werden (wie links hinter dem Zaun). Auch hier kann man aus geistiger Sicht den stolzen Egoismus sehen, der mit selbstsüchtigen Gedanken alle anderen Gedanken jagt und tötet, die sich höher erheben wollen, um seine engstirnige Illusionswelt zu beschützen. Darin sieht wohl auch der Maler die größte Gefahr, weshalb sich auch der dazugehörige Zaun links neben dem Tor langsam aufzulösen scheint.

So könnte man dieses Bild auf das innere menschliche Wesen spiegeln, womit sicherlich noch nicht alle Details erklärt sind, wie zum Beispiel die seltsame Form zwischen Bär und Stamm, die vielleicht irgendein Lockmittel darstellt.

1.33. Von vielen Dienern

Freude: Ich bin von vielen Dienern umgeben.

Vernunft: Du solltest sagen, belagert...

Freude: Wirklich, ich meine viele Diener.

Vernunft: Du sprichst von Feinden, denen du nicht entkommen kannst, die in die verborgensten Winkel deines Hauses blicken, über dein Privatleben tratschen und emsig dein Haus bestehlen, womit sich nicht einmal die Ritter plagen müssen, wenn ihre Burg belagert wird. Du mußt deine Feinde kleiden, ernähren und in die innersten Räume lassen. Das ist ein harter und gefährlicher Kampf ohne Frieden und Waffenstillstand, denn die feindliche Armee steht unter deiner eigenen Flagge und innerhalb deiner Mauern.

Freude: Ich habe aber viele Diener.

Vernunft: Wer viele Diener hat, hat viel Streiterei und Zwietracht im eigenen Haus, und du mußt entweder ein gequälter Zuschauer oder ein unermüdlicher Schlichter sein. So bist du zwischen Angeklagten und Anklägern gefangen und dienst deinen Dienern als Richter.

Freude: Ich halte viel von Dienern.

Vernunft: Ein Diener ist das neugierigste Wesen, wenn es darum geht, sich einzumischen, aber das nachlässigste, wenn es darum geht, zu gehorchen. Er wird alles wissen, was du tust oder denkst, aber was du ihm befiehlst, wird er vergessen.

Freude: Ich habe nun einmal viele Diener.

Vernunft: Weniger sind oft mehr, weil die Menge selten treu ist. Außerdem beschäftigen sich viele Diener vor allem gegenseitig. Und wenn es für Fleißige eine Schande ist, sich vor der Arbeit zu drücken, so ist es ein Erfolg für Faule, die sich in der Menge gut verstecken können.

Freude: Ich habe trotzdem viele Diener in meinem Haus.

Vernunft: Wo viele Diener sind, ist viel äußere Unruhe mit wenig Nutzen und keine innere Vertraulichkeit. So viele Zungen der Diener, so viele Ausrufer mit Trompeten. So viele Ohren und Augen, so viele Löcher in deinen Wänden, durch die selbst die behütetsten Dinge schnell entweichen. Der Geist eines Dieners ist ein undichtes und unzuverlässiges Gefäß, das nichts behält. Was man auch immer hineinfüllt, läuft zur gleichen Stunde wieder aus.

Freude: Es sind nun einmal viele Diener.

Vernunft: Das bedeutet viel schlangenmäßiges Zischeln, viele giftige Zungen und das schleichende Gift, das den häuslichen Frieden angreift, aber auch viele große und hungrige Bäuche, trockene Kehlen, Betrieb auf den Gängen, Unruhe in deinem Schlafzimmer, verschwindende Vorräte und unmäßige Verschwendung. Es ist schon schwierig, wenige Diener gut zu beherrschen, aber viele zu beherrschen, ist praktisch unmöglich.

Freude: Ich habe gern viele Diener.

Vernunft: Für dich wäre es besser, allein zu sein. Nichts ist schlimmer, als das Mittelmäßige durch Vielzahl zu erhöhen. Wenige Diener sind schon anstrengend, aber viele sind unerträglich.

Freude: Sie haben mir treuen Dienst versprochen.

Vernunft: Ja, schön wäre es, wenn ein Versprechen und dessen Erfüllung immer eins wären. Doch die Erfahrung lehrt, daß es dazwischen gewöhnlich große Unterschiede gibt. Wenn die Diener etwas versprechen, rufen sie sogar Gott zum Zeugen und beteuern, niemals zu lügen oder zu betrügen. Aber verlaß dich darauf, und du bist verlassen. Es wäre schon etwas Großes, wenn sie ihren Herrn nicht mißbrauchen oder verletzen würden, dem sie versprochen haben, treu zu dienen. Aber ihnen reicht das Versprechen zu dienen, und darüber hinaus behaupten sie noch, zu allen Diensten fähig zu sein. Doch wenn es um die Erfüllung geht, wissen sie sehr wenig und wollen nichts tun, außer essen, schlafen und ihren Begierden zu folgen. Niemand ist demütiger und bescheidener als ein Diener, der seinen Dienst antritt, niemand ist frecher und untreuer, als ein Diener, der sich eingelebt hat, und niemand ist feindlicher und gehässiger, als ein Diener, der sich bald verabschieden will.

Es ist unglaublich und schwer zu ertragen, wie stolz und arrogant sie im Hause ihres Herrn sein können, obwohl sie ihm treuen Dienst versprochen haben. Oft ergreifen sie selbst die Herrschaft und verhalten sich wie Tyrannen. Und als wären sie dazu berufen, so verschwenden und veruntreuen sie nicht allein den Reichtum ihres Herrn, sondern bereichern sich am Eigentum anderer wie gierige Räuber. Selbst wenn sie durch Reue oder Not gezwungen sind, sich an ihr Versprechen der Dienerschaft zu erinnern, dienen sie mit Überheblichkeit, Beschwerden und Murren. Deshalb sollte man sich nicht nur weigern, sie dafür zu bezahlen, sondern am besten ganz auf sie verzichten. Denn was sie im Haus ihres Herrn nur heimlich tun, das tun sie mit ihren Zungen öffentlich, sobald sie aus dem Haus treten, als wären sie Feinde ihres Herrn, den sie mit scharfen Waffen bekämpfen müßten. Und falls sich einer solcher Verleumdungen enthält, dann selten wegen der Liebe zu seinem gegenwärtigen Herrn, sondern aus Furcht vor dem nächsten, um nicht allzuviel Argwohn zu erregen, daß dem neuen Herrn ähnliche Übel drohen. All dies zeigt, daß es viel besser ist, auf solche Diener zu verzichten, soweit deine Augen noch nicht von der Angst getrübt sind und du es sehen willst.

Freude: Ich bin aber von allen Seiten von Dienern umgeben.

Vernunft: Wie gesagt, das sind nur dem Namen nach Diener, aber in Wirklichkeit gefährliche und unheilsame Feinde. Doch deine Eitelkeit wird dich nicht ohne sie leben lassen, und in dieser Hinsicht erfreust du dich an deinem eigenen Unglück. Dafür begehrst du Reichtum, durchsuchst Land und Meer und hortest und verschwendest Gold, damit die Armee deiner Feinde täglich wächst und kraftvoller wird. Doch du glaubst es wohl nicht und folgst der gewöhnlichen Meinung der Reichen, wenn sie glauben, durch ihre Mittelmäßigkeit das luxuriöse Leben der königlichen Paläste von Persien und Lydien wenigstens mit der Anzahl von reichgekleideten und üppig ernährten Dienern zu übertreffen.

Freude: Viele Diener kümmern sich um mich.

Vernunft: Ja, sie bedrücken und bezwingen dich mit ihrem scheinbaren Dienst. Sie binden dich mit klirrenden Ketten, so daß man dich mit gutem Grund fragen kann: „Was hast du getan, armer Kerl, daß du so viele Hüter brauchst?“

Freude: Überall umgeben mich Diener.

Vernunft: Damit hast du keine Hoffnung mehr auf Erlösung und Heil. Sich hartnäckig am eigenen Unglück zu erfreuen, ist Wahnsinn, der in Verzweiflung enden muß. Wahrlich, allein wegen solcher Diener solltest du dir lieber Armut wünschen, denn sie befreit dich von großem Unheil, von den Bindungen weltlicher Reichtümer und vor allem von der Hinterlist und Untreue der Diener (die dem Reichtum dienen).

Der Petrarca-Meister stellt halb sinnbildlich, halb real die Hilflosigkeit der Herrschaft den Knechten gegenüber dar. Bedrückt sitzen Herr und Herrin des prächtigen Gebäudes an der Hofmauer und schauen dem Treiben der Knechte zu, der Mann mit verlegener Gebärde, die Frau mit ergeben gefalteten Händen. Mit einer sinnbildlich gemeinten Kette wird der Herr von seinem nebenstehenden Schaffner gefesselt, wie auch die Herrin von ihrer Hausverwalterin ans Bändel gelegt wird. Niemand wehrt den Knechten, die ihr Schwert gegen die Herrschaft ziehen oder die Zunge zeigen und die Hand mit einer Geste gegen sie erheben, als müßten sie den „bösen Blick“ abwehren. Andere Knechte raufen ungehindert untereinander, und durch das weite Tor wird sichtbar, wie sich das Hausgesinde vor geöffneten Truhen an den Vorräten von Speise und Trank gütlich tun. Auch an schadenfrohen Zuschauern hat es der erfahrene Petrarca-Meister nicht fehlen lassen.

Soweit spricht der Kunsthistoriker zu diesem Bild, das wohl immer noch aktuell ist, denn auch diese Art der weltlichen Anhaftung voller Hoffnung auf das große Glück hat sich in den letzten Jahrhunderten nur äußerlich gewandelt. Heute sind es die vielen Maschinen, die uns dienen sollen. Und auch hier fragt man sich irgendwann, wer eigentlich wem dient. Die Ursachen dafür sind natürlich im menschlichen Wesen zu suchen, und so wollen wir auch dieses Bild mehr aus geistiger Sicht betrachten:

Zunächst sieht man wieder viele Paare, die an das Spiel der Gegensätze in der Welt erinnern. Auf der Bank sitzen Mann und Frau, die links und rechts von Mutter Natur und Vater Geist gebunden werden. Das Schwert der Erkenntnis, das eigentlich die Vernunft führen sollte, ist offenbar in der Hand des gedanklichen Verstandes, der vom Ichbewußtsein bzw. Egoismus „Rückendeckung“ bekommt. Was passiert, wenn der Verstand mit dem Ego das Schwert der Erkenntnis ergreift und nicht die Vernunft, kann man an der modernen Wissenschaft gut studieren. Damit entstand eine Gesellschaft voll Begierde, Konkurrenzkampf, Verschwendungssucht und Wegwerfwahn, womit der Geist gebunden und die Natur tyrannisiert wird. So ist dieses Bild auch heute noch sehr aktuell, und das dargestellte Haus könnte unseren materiellen Körper symbolisieren mit den fünf Sinnen, Handlungsorganen und Gedanken, die oft im Streit liegen, der Begierde und Leidenschaft frönen und gern die körperlichen Ressourcen verschwenden und sprichwörtlich „sinnlos aus dem Fenster werfen“. Links am Haus sieht man auf dem umlaufenden Balkon hinter der „Brüstung“ einen alten Mann, der vielleicht an die Weisheit erinnern soll, die sich natürlich unter diesen Bedingungen weit zurückzieht.

Dagegen steht links im Hintergrund noch ein anderes Haus, wo die Fenster geschlossen sind und offenbar Frieden herrscht. Über zwei Säulen erblickt man zwei Bilder, vermutlich mit den Gesichtern von Mann und Frau, die in diesem reichen Haus wohnen. Die beiden Bilder erinnern an die symbolischen Kategorien im Bild von Kapitel 1.8, die mit dem Torbogen optisch verbunden sind, wie auch der Petrarca-Meister gern mit den Symbolen von Männlich und Weiblich arbeitet, die in Wahrheit auch immer miteinander verbunden sind und wie im Bild auf „einer Bank“ sitzen. Darüber hinaus sind natürlich alle Gegensätze, die uns in dieser Welt erscheinen, vor allem äußere Bilder. Wichtig wäre das innere Wesen zu finden, doch das Innere dieses Hauses erscheint zunächst leer. Das erinnert uns an das biblische Gleichnis der Tempelreinigung, worüber auch Meister Eckhart schreibt:

Warum warf Jesus hinaus, die da kauften und verkauften... Er meinte damit nichts anderes, als daß er den Tempel leer haben wollte, recht, als ob er hätte sagen wollen: Ich habe das Recht auf diesen Tempel und will allein darin sein und die Herrschaft darin haben. Was will das besagen; Dieser Tempel, darin Gott gewaltig herrschen will nach seinem Willen, das ist des Menschen Seele, die er so recht als ihm selbst gleich gebildet und geschaffen hat... Hierum will Gott diesen Tempel leer haben, auf daß denn auch nichts weiter darin sei als er allein. (Predigt 1)

In diesem leeren Tempel sollte man ohne die Abhängigkeit von Dienern in jener Armut wohnen, die Petrarca im letzten Abschnitt empfiehlt. Über diese „wünschenswerte Armut“ wissen wir heute sehr wenig, weil wir nur an die materielle Armut denken und wahren geistigen Reichtum kaum noch kennen. Meister Eckhart schreibt dazu:

Nun gibt es zweierlei Armut. Die eine ist eine äußere Armut, und die ist gut und sehr zu loben an dem Menschen, der sie mit Willen auf sich nimmt aus Liebe zu unserm Herrn Jesus Christus, weil der sie selbst auf Erden gehabt hat. Von dieser Armut will ich nicht weiter sprechen. Indessen, es gibt noch eine andere Armut, eine innere Armut, die unter jenem Wort unseres Herrn zu verstehen ist, wenn er sagt: »Selig sind die Armen im Geiste«... Das ist ein armer Mensch, der nichts will und nichts weiß und nichts hat... (Predigt 32)

Die Armut des Geistes liegt in drei Dingen. Das erste ist, daß der Mensch nichts wisse in Zeit und Ewigkeit als Gott allein. Das zweite, daß er Gott nicht außerhalb seiner selbst suche. Das dritte ist, daß er kein geistliches Gut als Eigenbesitz von einer Stätte zur andern trage. (Eckhart Legenden)

1.34. Von herrlichen Häusern

Freude: Ich habe ein herrliches Haus.

Vernunft: Wie soll ich dazu anders sprechen, als mit den Worten von Cicero: „Die Würde eines Mannes kann durch das Haus, in dem er wohnt, nicht wesentlich erhöht werden. Der Eigentümer sollte seinem Haus Ehre bringen, und nicht das Haus dem Eigentümer.

Freude: Ich habe ein bewundernswertes Haus.

Vernunft: Warum freust du dich darüber? Wenn überhaupt, dann gebührt dieses Lob dem Baumeister, und nicht dir.

Freude: Ich lebe in einem prächtigen Haus.

Vernunft: Du lebst, wo Diebe lauern, Diener schwelgen, Leute gaffen und Spielleute schmarotzen - also an einem Ort, der vielfältigen Verdruß birgt.

Freude: Ich lebe in einem großen Haus.

Vernunft: Es ist ein Gesetz für Städte wie auch für Häuser: Großartige Orte bedeuten noch kein großartiges Leben. Ein glückseliges Leben hängt nicht davon ab, wie großartig deine Umgebung ist, sondern wie glücklich du im Inneren bist. Sogar in den Palästen der Könige wohnen oft Mühe und Leid, während in der Hütte des Armen Friede und Freude herrschen kann. Könnte die Größe eines Hauses Frieden und Freude gewähren, wäre die Baukunst die edelste unter allen Künsten.

Freude: Ich lebe in einem königlichen Haus.

Vernunft: Als ob der Wohnort Sorgen und Krankheiten abwehren könnte. Als würde der Tod eine Leiter brauchen, um die Mauern deines Turms zu erklimmen. Hat nicht Tullus Hostilius in einem königlichen Haus gewohnt, wo ihn der Blitz traf? War Tarquinius Priscus nicht auch in seinem Palast, als die Axt ihn niederschlug? Und auch Superbus (der letzte König von Rom), als er von seinem Thron vertrieben wurde? Kein Haus ist für Gefahren unzugänglich, und keine Tür ist für den Tod geschlossen.

Freude: Mein Haus ist beständig.

Vernunft: Und doch wohnst du nur sehr kurze Zeit darin. Der Tag deines Abschieds naht unaufhörlich. Du denkst vielleicht, daß du hier heimisch bist, aber du bist nur ein Fremder, der in einem Mietshaus wohnt. Bald wird einer kommen, der dich nackt aus deiner Wohnung treibt.

Freude: Mein Haus ist hell und geräumig.

Vernunft: Wenn du gehen mußt, wird dein Haus dunkel und eng sein. Und wenn du dein (körperliches) Haus betrachtest, ist es jetzt schon dunkel, eng und baufällig, und jeden Tag wird es schlimmer, auch wenn es mit Sorge gepflegt wird. Es verkündet täglich seinen eigenen Verfall und ist sicherlich nicht weit vom Zusammenbruch entfernt. Bald wirst du dich wundern, daß die vergängliche Wohnung dem edlen Bewohner mißfallen wird, weil er sich in einem schrecklichen Gefängnis wiederfindet, aus dem er schnellstmöglich entfliehen will. Nun geh hin, und erfreue dich der Häuser, die andre gebaut haben, oder erkenne dein eignes Gefängnis.

In diesem Bild kann man links und rechts im Hintergrund die im Text erwähnten Römer sehen, der eine König wird im Luxus von seinem Thron gezogen und ermordet, der andere in seinem reichen Haus vom Blitz getroffen. Dazwischen sieht man das symbolische Haus des Körpers, wie es stetig aufgebaut wird und doch immer auch vergänglich ist und an allen Ecken bröckelt und Risse bekommt. Aus geistiger Sicht kann man drei Kräfte als Bauleute erkennen, der eine rührt den Mörtel an, der zweit trägt ihn und der dritte mauert damit. Vermutlich sind auch hier die drei üblichen Seelenkräfte gemeint, nämlich Voluntas, Intellectus und Memoria im Sinne von Wille, Verstand und Gedächtnis. Davor sieht man das Baumaterial und den Bauherrn mit dem Maßstab. Der Bauherr erinnert an die Intelligenz, die Steine an die geistigen und körperlichen Ansammlungen, der Mörtel an den Geist, das Baumaterial an die Elemente der Natur und die Bauleute an die Kräfte, die mit dem Ichbewußtsein das Haus des persönlichen Körpers bauen.

Im Gegensatz zu diesem „künstlichen“ Bau sieht man links eine lebendige Pflanze wachsen und erblühen, in der natürlich ähnliche Prinzipien wirken. Denn das Entstehen und Vergehen gehören in der Natur immer zusammen. Davon kann man nicht nur eine Seite festhalten, oder wie Goethe sagte:

So lang du das nicht hast,
Dieses Stirb und Werde,
Bist du nur ein trüber Gast
Auf einer dunklen Erde.

1.35. Von starken und festen Burgen

Freude: Ich lebe in einer festen Burg.

Vernunft: In Häusern gibt es noch viel Gutes, aber in Burgen viel Unheil. Ein Haus beschützt dich vor Hitze, Wind und Regen, aber eine Burg füllt den Geist ihrer Bewohner mit Leidenschaft, und obwohl sie Sicherheit verspricht, bringt sie Angst und Schrecken.

Freude: Meine Burg ist von dicken Mauern umgeben.

Vernunft: Hast du vergessen, was einst der Spartaner zu seinem Freund sagte, als er ihm die Mauern seiner Stadt zeigte?: „Habt ihr diese Mauer gegen die Weiber errichtet, dann ist es schön und gut, aber wenn sie gegen Männer steht, dann ist es üble Schande.“ (Valerius Maximus III 7.8 / Im Sinne von: Vor dem Laster sollte man sich beschützen, aber nicht vor dem Kampf fliehen...)

Freude: Ich habe eine feste Burg.

Vernunft: Was anderes als deine Ungeduld, dein Stolz und deine Gier machen so eine Burg notwendig? Wieviel ehrlicher wäre es, mit anderen Menschen unter gleichen Rechten zu leben, auf gleicher Höhe mit den fruchtbaren Feldern zu wohnen und friedlich zu schlafen, anstatt sich hinter dicken Felsblöcken zu verstecken, Parolen auf nächtliche Wachen zu rufen und sich durch ungleichen Reichtum verdächtig, beneidet und verhaßt zu machen? Hast du vergessen, was Publicola tat, obwohl er zu den ersten gehörte, die Rom von der Herrschaft fremder Könige befreiten? Als er den Neid des Volkes auf sein erhöhtes Haus spürte, ließ er es von diesem Hügel abbauen und befreite sich damit vom Verdacht.

Freude: Ich habe eine uneinnehmbare Burg.

Vernunft: Hast du nie das alte Sprichwort gehört: „Kein Ort ist uneinnehmbar, wohin ein mit Gold beladener Esel steigen kann.“ Eine befestigte Burg verhindert nicht den Angriff, sondern fordert ihn heraus. Die Burg von Tarpeas widerstand einige Zeit den Angriffen der Gallier und die von Tarente denen von Karthago, aber am Ende war äußere Rettung nötig, im ersten Fall von Camillus und im zweiten von Fabius. Konnte etwa Hanibal die Zwillingsfestung von Locris verteidigen? Auch Ilion und Byrsa konnten nicht widerstehen, nicht einmal Korinth, das seit der Antike als uneinnehmbar galt, bis es von Mummius erobert wurde. Und vor nicht einmal siebzig Jahren fiel sogar die Burg von Praeneste in die Hände der Feinde, die mächtiger und stärker war als alle anderen, die ich kenne, und was nicht mit Gewalt möglich war, geschah durch Hinterlist. Obwohl die Burg danach wieder aufgebaut wurde, erscheint sie immer noch wie ein fieberkranker Mann. Kurz gesagt: Nichts ist uneinnehmbar, und nichts ist völlig sicher vor den Tücken.

Freude: Ich fühle mich aber sicher in fester Burg und fürchte nichts.

Vernunft: Burgen haben schon vielen Menschen unheilvolles Vertrauen geschenkt. Viele, die ohne Burg sicher gelebt hätten, wurden von den unbesiegbaren Mauern getäuscht und kamen darin um. So wurde ihre Überheblichkeit dort bezwungen, wo sie entstand. Man sollte den Geist nicht zu solcher Überheblichkeit anregen, sondern zügeln. Jede vollkommene Sicherheit ist töricht, es sei denn, sie kommt von Gott selbst.

Freude: Ich bleibe aber in meiner festen Burg.

Vernunft: Ich frage dich, wofür dient dir diese Burg? Als eine Art Zuflucht und unrühmliches Versteck, um Belagerung zu ertragen, die, wie Livius sagt, das armseligste im Kampf ist. Hast du jemals gehört, daß Cäsar, die beiden Afrikaner, der große Pompeius, Marius, Alexander, Pyrrhus, Hannibal oder andere ruhmreiche Männer sich in Burgen versteckt haben, anstatt solche anzugreifen? Erkenne doch, daß Burgen keine Behausungen für Mutige sind, sondern unrühmliche Verstecke für Feiglinge.

Unser Zeitgenosse Stefano Colonna wurde von einem fremden Adligen gefragt, der ihn nicht gut kannte, aber wegen des Ruhms des Namens Colonna in einem schwierigen Kampf zu Hilfe eilte, als er von einer Vielzahl von Feinden umringt und in unmittelbarer Gefahr stand: „Stefano, wo ist deine Burg?“ Er lachte, weil er nicht einmal ein Haus in Rom hatte, aber legte seine Hand auf die Brust und sprach: „Hier ist meine Burg!“ Das sind Worte, die eines solchen Mannes würdig sind. Und so ist es: Die Heiligen und Frommen setzen ihr ganzes Vertrauen auf Gott, die Gerechten auf die Tugend, die mutigen Krieger auf die Waffen und nur die schwachen Feiglinge auf dicke Mauern und feste Burgen.

Dem Gefühl der Sicherheit, das die Freude mit ihrer Burg verbindet, begegnet Petrarca mit Hinweisen auf die Tücken solcher Mauern. Der Petrarca-Meister kennt dagegen schon das neue Mittel seiner Zeit, um Ritterburgen zu überwinden. So werden in seiner Zeichnung Kanonen aufgefahren, vor deren Anblick sich der Burgherr entsetzt. Im Hintergrund sieht man den im Text erwähnten Goldesel neben beladenen Pferden die Burg erklimmen. Über das Gottvertrauen, von dem Petrarca als dem sichersten Schutz spricht, hat der Petrarca-Meister seine eigene, antiklerikale („kirchenfeindliche“) Meinung. Er stellt im Vordergrund einen Kardinal dar, der mit einer starken Bedeckung von Kriegern unterwegs ist, während Petrarca sagt: „Alle heiligen und andächtigen Leute haben ihre Hoffnung in Gott gesetzt.“ Was soll also dann dem frommen Gottesdiener das Waffengeleit? - So spricht und fragt der Kunsthistoriker Walther Scheidig zu diesem Bild.

Wir könnten noch hinzufügen, daß oben links eine uralte Verteidigungswaffe in Form einer langen Stange zu sehen ist, mit der aus Netzen Steine oder aus Eimern heißes Pech oder ähnliches auf die Belagerer abgekippt wurde. Doch die Burgmauer am linken Rand wird bereits unter dem Kanonenfeuer langsam abgetragen. Die Belagerer sieht man in der Mitte zwischen den Bäumen versteckt, was man sich ungefähr so vorstellen könnte:

Belagerung einer Burg um 1414, Quelle www.burgerbe.de

Die rechte Burg wird bereits mit moderneren Schußwaffen verteidigt, die an Arkebusen erinnern. Die Reiter im Vordergrund beziehen sich vermutlich auf den letzten Satz von Petrarca: „Die Heiligen und Frommen setzen ihr ganzes Vertrauen auf Gott, die Gerechten auf die Tugend und die mutigen Krieger auf die Waffen...“ So sieht man zwei Reiter mit Waffen, zwei Reiter der Gerechten, zwei Führer und einen Mann zu Fuß, der den Frommen symbolisieren soll. Eine ähnliche Karawane erscheint oben auf dem Weg zu der Burg am Horizont, die noch friedlich auf ihrem Berg thront. So eine „himmlische oder geistige Burg“ wurde damals gern als Symbol für die Sicherheit Gottes benutzt, die auch Petrarca im Text erwähnt. Von diesem seligen „Burgstädtchen“ spricht auch Meister Eckhart in einer wunderbaren Predigt, die verdeutlicht, welch überaus hohe Vision man damals jenseits aller Gegensätze von „Gott“ hatte:

... so ganz eins und einfaltig ist dies Bürglein und so erhaben über alle Weise und alle Kräfte ist dies einige Eine, daß niemals eine Kraft oder eine Weise hineinzulugen vermag noch Gott selbst. In voller Wahrheit und so wahr Gott lebt: Gott selbst wird niemals nur einen Augenblick da hineinlugen und hat noch nie hineingelugt, soweit er in der Weise und »Eigenschaft« seiner Personen existiert. Dies ist leicht einzusehen, denn dieses einige Eine ist ohne Weise und ohne Eigenheit. Und drum: Soll Gott je darein lugen, so muß es ihn alle seine göttlichen Namen kosten und seine personhafte Eigenheit; das muß er allzumal draußen lassen, soll er je darein lugen. Vielmehr, so wie er einfaltiges Eins ist, ohne alle Weise und Eigenheit, so ist er weder Vater noch Sohn noch Heiliger Geist in diesem Sinne und ist doch ein Etwas, das weder dies noch das ist. Seht, so wie er eins und einfaltig ist, so kommt er in dieses Eine, das ich da heiße ein Bürglein in der Seele, und anders kommt er auf keine Weise da hinein; sondern nur so kommt er da hinein und ist darin. Mit dem Teile ist die Seele Gott gleich und sonst nicht. Was ich euch gesagt habe, das ist wahr; dafür setze ich euch die Wahrheit zum Zeugen und meine Seele zum Pfande. (Predigt 2)

Auf dieser geistigen Ebene des Bildes erinnert uns die Armee der Belagerer zwischen den Bäumen auch an die Kräfte der Natur, die beständig alles Verkörperte angreifen. Entsprechend werden die beiden Burgen rechts und links als Symbole für unseren Körper dargestellt, aus denen sich das Ego hinter dicken Mauern aus engen Schießscharten gegen die Welt ringsherum verteidigen will. Dieser allgegenwärtige Kampf hat sich sicherlich nicht umsonst in der Natur entwickelt, nur sollte man das große Ziel nicht vergessen, das der Meister in Form der beiden Karawanen andeutet, und daß es neben dem vergänglichen materiellen Reichtum auch noch einen ewigen geistigen Reichtum gibt, für den es sich wirklich lohnt, in dieser Welt zu kämpfen.

1.36. Von kostbarem Hausrat

Freude: In meinem großen Haus habe ich viel kostbaren Hausrat.

Vernunft: Ein übermäßiger Raum mit nutzloser Last! Der Raum gibt den Dieben Versteck, und der Hausrat verspricht Beute. Beide sind für dich gefährlich und werden zur Ursache für feurige Leidenschaft und verzehrenden Neid.

Freude: In meinem großen Haus gibt es endlos viel Hausrat.

Vernunft: Wenn du aber umziehst, mußt du ihn zurücklassen. Willst du ihn behalten, bringt dir das im Hin- und Herziehen mehr Ärger als Freude und mehr Belastung als Tugend.

Freude: Ich besitze aber viel Hausrat aller Art.

Vernunft: Das ist ein ewiger Krieg, nicht nur mit Dieben, sondern auch mit Mäusen, Motten und Spinnen; und auch Schimmel, Ruß, Staub und Regen kämpfen gegen dich. Oh ihr üppig Reichen, mit welchen Waffen wollt ihr diese Feinde besiegen?

Freude: Mein Hausrat ist besonders kostbar.

Vernunft: Nicht der Besitz von kostbaren Dingen macht einen Menschen wirklich reich, sondern die Fähigkeit, dem Besitz zu entsagen. Gieriges Ergreifen erhöht beständig die Gier, und die Gier erhöht die Armut. Daraus folgt, daß nichts ärmer macht als die Gier nach Reichtum. Wer das erkennt und rechte Entsagung übt, folgt einer wahrhaften und heilsamen Erkenntnis. Und das ist der wahre Weg zu wahrem Reichtum. So kann ich dich nicht als reich betrachten, solange du vergängliche Dinge begehrst, auch wenn ich deinen ganzen Hausrat aus strahlendem Gold und dein ganzes Haus mit funkelenden Edelsteinen bedeckt sehen würde.

Freude: Doch viele Menschen bewundern meinen prächtigen Hausrat.

Vernunft: Damit magst du vielleicht die Augen und den Geist anderer blenden, aber in Wahrheit ist es nur ein zusammengeraffter Haufen belastender und vergänglicher Dinge. Nichts ist unersättlicher und armseliger als die Raffgier. Sie ernährt sich von deinen Begierden und kann niemals mit dem Erlangten gestillt werden. Denn was du wahnhaft begehrst, wird niemals dem entsprechen, was du bekommst. Obwohl du oft glaubst, Reichtum gewonnen zu haben, hast du doch in Wahrheit nur Sorgen und Verdruß bekommen. Das sind die lästigen (bzw. belastenden) Dinge, die dir grade so lieb sind. Schon bald wirst du Neues begehren und das Alte verachten. Die Gewohnheit wird deine Bewunderung verringern und den Wert schmälern. Und selbst, wenn dir diese Dinge immer noch lieb sind und deine Bewunderung erhalten bleibt: Bleibt nicht auch deine Illusion endlos erhalten, die so schwerwiegend ist? Denn das Greifen nach Besitz ist einfach, aber das Behalten ist mühevoll und kompliziert. Du kommst nie zur Ruhe im Beschützen, Zählen, Zusammenhalten, Säubern und Bürsten. Und wie sich deine Augen daran erfreuen, so treiben sie dich auch immer weiter an.

Freude: Ich erfreue mich aber an großem Hausrat.

Vernunft: Nun, es gibt wohl wirklich Menschen, die sich über große Belastungen freuen.

Den recht banalen Gedankengang der „Freude“, die ihren vielfältigen Hausrat liebt, illustriert der Petrarca-Meister besonders reizvoll. Er greift die Situation heraus, wo köstlicher und zahlreicher Hausrat zur Qual wird: den Umzug. Da stehen die schönen Möbel auf der Straße herum, Knechte und Mägde mühen sich mit Möbeln und Wäscheballen treppauf und treppab, indes der Fuhrmann mit dem ungeduldigen Pferde wartet. Die Zeichnung von geschirrten Pferden und Wagen ist bei dem Petrarca-Meister immer von besonderer Präzision, wogegen die Linearperspektive zu wünschen übrig läßt, so zum Beispiel hier bei dem unrichtig in der Wand sitzenden, prächtig ausgebreiteten Fenster mit den Butzenscheiben. - So beschreibt Walther Scheidig dieses Bild.

Man sagt ja oft: Im Mittelalter waren die Dinge noch viel beseelter, als heutzutage, was an die beiden Gesichter in Form von Engel und König auf den dargestellten Möbelstücken erinnert. Es wird aber auch mit einer Truhe, die einem Sarg gleicht und vor einem leeren Stuhl steht, an die Vergänglichkeit gemahnt. Das Haus, in dem alle diese Dinge angesammelt werden, erinnert uns aus geistiger Sicht wieder an die Burg unseres Körpers, wie auch das ungeduldige Pferd mit Fuhrmann und beladenem Wagen ein ähnliches Symbol für das menschliche Wesen sein könnte, wie wir es bereits in Kapitel 1.29 angesprochen haben. Dann wäre das Pferd der leidenschaftliche Wille bzw. die Begierde, der Fuhrmann das Ichbewußtsein bzw. der Egoismus und der Wagen die beschwerliche Ladung, die wir im Leben körperlich und geistig ansammeln und immer mit uns herumschleppen. Die Symbolik des „Seelenwagens“ ist sehr alt, und schon Sokrates spricht um 400 v. Chr. in seinem Phaidros davon. Ähnliche drei Kräfte bzw. Fähigkeiten der Seele behandelte auch der Kirchenvater Augustinus mit den lateinischen Begriffen Voluntas, Intellectus und Memoria im Sinne von Wille, Verstand bzw. Unterscheidungsvermögen und Erinnerung bzw. Gedächtnis, die wir auch von Meister Eckhart kennen. Und je nach Entwicklung der „Seele“ schwankt der Wille zwischen leidenschaftlicher Begierde und wahrer Liebe, der Verstand zwischen Vernunft und Egoismus, und die Erinnerung zwischen Verdienst und Sünde. In Wirklichkeit sind sie natürliche keine getrennt wirkenden Kräfte, sondern immer eng miteinander verbunden.

Zu diesen drei Seelenkräften sieht man im Bild noch fünf Diener, von denen zwei weiblich sind. Sie stellen vermutlich die fünf Sinne dar, welche die äußeren Dinge ins Innere des Hauses tragen. Aber neben dem Fuhrmann ist keine Vernunft zu sehen, die eigentlich der Hausherr sein sollte. Vielleicht wurde sie in die Möbel gebannt und erscheint in den geschnitzten Gesichtern, oder liegt tot im Sarg, oder ist so klein, daß sie im Stuhl kaum noch zu sehen ist. Die Bank, die von Magd und Knecht die Treppe hinauf ins Haus getragen wird, sowie die Decken und vermutlich ein großes Kissen, die man über den Köpfen trägt, sind sicherlich auch symbolisch gezeichnet und erinnern uns an das unsichtbare Wesen, das im Körper sitzt und den Körper als Hülle trägt mit all dem angesammelten „Hausrat“, zu dem auf dem Wagen noch eine riesige Schatztruhe steht mit einem Betgestell, auf dem wir uns gern ausruhen wollen.

Diese wunderbare Symbolik, daß ein unsichtbares Wesen, das man auch Seele oder Geist nennt, mit seinem „Hausrat“ von einem Haus in ein anderes umzieht, nennt man zum Beispiel im Hinduismus eine körperliche Wiedergeburt aufgrund des angesammelten Karmas. Im Christentum spricht man davon, daß alles zu Gott geht und aus Gott wieder geboren wird, was im Grunde das gleiche ist, vielleicht sogar besser, weil damit die Illusion des Egos nicht unterstützt wird, das sich natürlich gern eine „persönliche“ Wiedergeburt wünscht. Praktisch meint man hier die Ketten aus Ursache und Wirkung in der Natur und auch im Geist. Und die im Bild herumliegenden Steine mahnen an die vielen Hindernisse und Sorgen auf diesem Weg der körperlichen Bindung an „Haus und Hausrat“. Dazu spricht auch Meister Eckhart:

Ach, wie viele gibt es derer, die einen Schuh oder eine Kuh anbeten und sich damit bekümmern, und das sind gar törichte Leute. Sobald du zu Gott betest um der Kreaturen willen, bittest du um deinen eigenen Schaden; denn soweit die Kreatur Kreatur ist, trägt sie Bitterkeit und Schaden und Übel und Ungemach in sich. Und darum geschieht den Leuten gar recht, wenn sie Ungemach und Bitternis erfahren. Warum? - Sie haben darum gebeten! (Predigt 49)

Auch die Illusion, die Petrarca im Text bezüglich der körperlichen Dinge anspricht, ist in den großen Religionen ein wichtiges Thema, natürlich auch im modernen Materialismus, nur in entgegengesetzter Richtung. Im Buddhismus spricht man zum Beispiel von der „Leerheit“, womit gemeint ist, daß die Dinge keine wahrhafte Essenz besitzen, die man ergreifen könnte. Ähnlich sagt auch Meister Eckhart:

Alle Kreaturen sind ein reines Nichts. Ich sage nicht, daß sie geringwertig oder überhaupt etwas seien: sie sind ein reines Nichts. Was kein Sein hat, das ist nichts. Alle Kreaturen (nun) haben kein Sein, denn ihr Sein hängt an der Gegenwart Gottes. Kehrte sich Gott nur einen Augenblick von allen Kreaturen ab, so würden sie zunichte. Ich habe mitunter gesagt, und es ist auch wahr: Wer die ganze Welt zu Gott hinzunähme, der hätte nicht mehr, als wenn er Gott allein hätte. Alle Kreaturen haben ohne Gott nicht mehr (Sein) als eine Mücke ohne Gott besäße, genau gleich viel, nicht weniger und nicht mehr. (Predigt 4)

Alles nur Aberglauben aus dunklem Mittelalter? Interessanterweise kommen sogar berühmte Wissenschaftler wie Hans-Peter Dürr zu einem ähnlichen Schluß und sagen, daß Materie im Grunde nur geronnener Geist ist, und es nichts Unlebendiges gibt. Und wenn schon solche Größen der Wissenschaft nach einem langen und erfahrungsreichen Leben davon sprechen, dann sollte man zumindest annehmen, daß es nicht völlig aus der Luft gegriffen ist, auch wenn es unserem gegenwärtigen Weltbild zutiefst widerspricht.

1.37. Von Perlen und Edelsteinen

Freude: Ich erfreue mich an Glanz und Form wertvoller Edelsteine.

Vernunft: Zugegeben, das ist nicht die verrückteste Narrheit der Sterblichen, großen Gewinn in einem kleinen Stein zu suchen, dessen Wert unbeständig und unsicher ist, täglich schwankt und ganz allein von der Wertschätzung der Juweliere und der Illusion der Reichen abhängt. So bringen Edelsteine, die seit Jahren nicht mehr verkauft wurden, plötzlich hohe Preise, und andere, die lange Zeit als die Kostbarsten angesehen wurden, verlieren an Wert. Ich frage mich, ob es mehr um das Edle der Steine oder der Betrachter gehen sollte. Was für eine vortreffliche Weisheit ist das, die Erkenntnis Gottes, des Geistes und der Seele zu vernachlässigen, um lieber das Edle in Steinen zu suchen? Aber das ist menschliche Gewohnheit, sogar auf edle Steine nach Lust einen Preis zu setzen, die in Wahrheit gar keinen Wert haben, den man festlegen könnte.

Wie gefährlich diese Torheit und wie unsicher und zweifelhaft die Bewertung der Juweliere ist, läßt sich leicht erkennen, wenn wir an ein aktuelles Ereignis denken. Ein Mann, der mehr Reichtum als Weisheit besaß, kaufte einen kleinen Edelstein als einen Karfunkel (veralteter Ausdruck für rote Edelsteine wie Granat, Rubin oder Spinell) für zehntausend Goldstücke. Voller Freude rühmte er sich damit, doch bald zweifelte er angesichts der ungewöhnlichen Helligkeit des Steins, ob er wirklich echt war, und suchte die Meinung eines erfahrenen Juweliers. Von ihm erfuhr er, daß es kein echter Edelstein war, sondern Glas oder ähnliches, das nicht von der Natur geboren, sondern künstlich mit bemerkenswertem Geschick hergestellt wurde. Die Freude des Mannes vor seinem Zweifel verdeutlicht, daß diese Art von Glas dem Auge viel schöner erschien, als der echte Edelstein, und dessen größere Härte ihm gar nicht wichtig war.

Darüber sollte man nachdenken, sein Vermögen lieber für Vernünftigeres ausgeben und seine wertvolle Zeit nicht verschwenden, um solchen Dinge zu studieren. Bringt man die Zweifel dieses Mannes auf einen Punkt: Wer würde nicht das kopflose Verlangen und die Blindheit sehen, wenn man soviel Vermögen für äußerliche Formen und Namen ausgibt und nicht für das Wesen der Dinge?

Freude: Ich habe aber nichts lieber als Edelsteine.

Vernunft: Soll ich es glauben? Weder Tugend, Ehre, Vaterland oder das eigene Leben liebst du weniger als Edelsteine? Wenn du auch die ersten beiden für unwichtig hältst, aber ohne die letzten beiden könntest du den Reichtum gar nicht besitzen, den du so liebst. Wärst du bereit, für deine Liebe zu einem Edelstein auch Elend, Exil und sogar den Tod zu ertragen?

Wer kennt nicht die Geschichte von Nonius? Nonius war ein sehr reicher römischer Senator, der einen Edelstein besaß, dessen Wert auf zwanzigtausend Goldmünzen geschätzt wurde. Es war ein Opal aus Indien, der in allen Farben schimmerte. Doch der Edelstein erweckte die Gier des Triumvir Antonius, eines der stolzesten und geizigsten aller Menschen, der mit seinem Reichtum alle seine Wünsche erfüllen wollte. Doch Nonius weigerte sich, und so wandelte sich die Begierde nach dem Stein in grausamen Haß gegen seinen Besitzer. Und bald wurde auch Nonius während der damaligen Diktatur, in der so viele helle Lichter Roms erloschen waren, neben vielen anderen auf eine schwarze Liste gesetzt, nur weil er etwas Schönes besaß, das der Tyrann begehrte. Aber Nonius, der am Beispiel der Biber vom Schwarzen Meer hätte lernen können, daß man einer gefährlichen Last lieber entsagt, als seine Freiheit zu opfern, floh mit diesem Stein, der ihm wertvoller war als sein eigenes Leben, und ging in ein fremdes Land (nach Alexandria). Um diesen Edelsteins zu besitzen war er bereit, Heimat und Vaterland zu verlassen, das Elend des Exils zu erleiden, zu betteln und schließlich sogar zu sterben.

Wie wunderbar muß so ein Stein sein, wenn sogar ein römischer Senator so leidenschaftlich daran festhält? Entweder war der Stein wirklich so wertvoll, oder der Besitzer hatte wenig Vernunft. Was wahrscheinlicher ist, muß ich dir sicherlich nicht sagen. Und weil das Verhalten solcher großen Männer auch den Geist des Volkes vergiftet, sollten sich die großen Geister nicht an Geld oder ähnlichem ergötzen, sondern an der Schönheit der Tugend. Wahrlich, die Freude der Augen an vergänglichen Formen sollte nur dazu dienen, den Geist zur wahren Liebe und Sehnsucht nach ewiger Schönheit zu erwecken, denn aus dieser Quelle entspringt alles Schöne.

Freude: Kostbare Edelsteine ziehen mich aber magisch an.

Vernunft: Das Kostbare hat nicht die Natur sondern das menschliche Denken geschaffen, das manchmal Karfunkel lobt und manchmal Diamanten. Ersteres behaupten die heutigen Juweliere, das zweite ist die Meinung der alten Geschichtsschreiber, daß damals der Diamant nicht nur unter den Edelsteinen, sondern unter allen irdischen Dingen als kostbarster betrachtet wurde. Und was damals nur die Besten der Könige trugen, sieht man heute schon an den Fingern des einfachen Volkes, denn Luxus und Überheblichkeit sind schneller gewachsen als alles andere.

Nach den Diamanten bewertete man damals die Perlen Indiens und Arabiens und danach den Smaragd. Ich weiß nicht, aus welchen seltsamen Gründen diese Einordnung geschah. Wenn die leichte Rötung und der blasse Glanz der Perlen angenehm ist, warum sollte die Klarheit und das intensive Grün des Smaragdes nicht gleichermaßen das Auge erfreuen? Noch mehr müßte sich der Saphir über seinen niederen Platz beklagen, denn die Erde bringt kaum etwas anderes hervor, das so sehr dem klaren blauen Himmel gleicht. Doch wie gesagt, es ist nicht das Wesen der Dinge, sondern der Wahnsinn der Menschen, der über ihren Wert entscheidet, mit dem dummen Geschwätz der Reichen und der Einbildung der Müßigen, die solchen Unsinn schnell aufgeben müßten, wenn sie sich in Krieg und Frieden um Ehrlichkeit kümmern würden.

Freude: Strahlende Edelsteine und seidenweiße Perlen berühren mich sehr.

Vernunft: Sagtest du berühren? Sie überwältigen dich, treten dich mit Füßen und machen dich weichmütig und schwach. Dazu könnte ich dir so viele Beispiele von Männern und Frauen erzählen, daß ich dich nicht unterweisen, sondern erschöpfen würde. Ich werde deshalb nur die Besten von allen erwähnen, damit du verstehst, wie gefährlich diese Leidenschaft für einen schwachen Geist ist, wenn sie sogar die vorzüglichsten und stärksten Männer ergriffen hat.

Zum Beispiel war der Große Pompeius der gezügeltste unter den römischen Feldherrn, zumindest von den späteren, die zwar ihre Vorfahren an Heldentaten übertreffen konnten, aber nicht an Tugend und Genügsamkeit. Er kehrte siegreich aus Spanien zurück, nachdem er die westliche Welt unterworfen hatte, und trieb die Reste der Aufständischen an einen Ort, der daraufhin Convenae (die Versammlung) genannt wurde. Dort, am Fuße der Pyrenäen, ließ er in einer rauhen Umgebung - die ihn vielleicht zur Bescheidenheit ermutigte und seinen Stolz zurückhielt, den Alter und Sieg hätten entfachen können - eine grobe Skulptur als Siegerdenkmal errichten, die sein männliches Gesicht zeigte, schlicht und einfach. Was für eine großartige und wundervolle Geste für einen Mann, der noch jung an Jahren schon solche Reife und Tugend zeigte!

Aber derselbe Pompeius besiegte danach auch die Piraten im Osten, und als ob er sich im fremden Land verändert hätte, kehrte er aus diesem Teil der Welt nicht als tapferer Feldherr zurück, sondern als schwaches Weib. Er fühlte sich in seinem Triumph wie Gott selbst, ließ sein Standbild nicht in Bronze oder Marmor abbilden, sondern von seltenen und kostbarsten Perlen formen. Voller Stolz zeigte er die eroberten Reichtümer des Ostens, die er auf sein Bildnis verschwendete. Damit beleidigte er viele andere siegreiche Fürsten und erweckte ihren Neid. Man kann sich vorstellen, welche Tyrannei die freiheitsverwöhnte Stadt Rom nun von ihrem beliebtesten Bürger erleiden mußte, der als gefeierter Feldherr in solche Überheblichkeit und Mutwilligkeit fiel. Sein ganzer Triumph verriet die Verachtung für Demut und Mäßigung. Und nirgendwo sprach man von den Waffen oder Pferden der besiegten Völker, wie normalerweise üblich war, und nicht einmal von den Gefangenen, Streitwagen oder Rüstungen. Die Geschichten erzählten schrecklicherweise nur noch von Gold, kostbaren Edelsteinen und Perlen. Unter dieser triumphalen Beute befanden sich auch ein riesiges zweifarbiges Spielbrett, auf dem jedes Feld aus kostbarsten Edelsteinen gemacht war, wie auch goldene Gefäße, Gewänder und Statuen, sogar ein Mond aus massivem Gold und von immensem Gewicht, sowie goldene Sitze und viele Kronen, die mit großen und glänzenden Perlen bestückt waren. Dazu gab es auch einen wunderbaren Berg aus Gold in quadratischer Form voller Hirsche, Löwen und ähnlicher Tierfiguren, der von verschiedenen Obstbäumen mit goldenen Zweigen und kostbaren Perlen-Früchten geschmückt war. Auf seinem Gipfel stand eine Uhr aus Gold und Edelsteinen, die sich in alle Richtungen drehte, und deren genialer Mechanismus wie ein Sieg über die tote Materie erschien. Eine erstaunliche Leistung in den Augen derer, die gern kostbare, aber relativ nutzlose Dinge bestaunen!

Freude: Solche Dinge erfreuen mich sehr.

Vernunft: Das glaube ich dir! Und ich denke, du würdest diesen Schatz gern sehen und noch viel lieber besitzen wollen, wie es dir dein leidenschaftlicher Geist rät. Doch glaube mir, solche Dinge, die dem Auge schmeicheln, haben schon vielfältig der Seele und oft sogar dem Leib geschadet. Wahrlich, nichts hat der Ehre der Siegreichen mehr geschadet, als diese Leidenschaft. So ging es auch Pompeius am Tag der entscheidenden Schlacht in Thessalien und später zu seiner Ermordung in Ägypten. Zuerst unterlag er seinem Laster und dann seinem Unglück. Zuerst durch fremde Macht und dann durch fremden Verrat. Zuerst verlor er durch seine Überheblichkeit seine Macht und dann durch seine Schwäche sein Leben. Zuerst verlor er seine besondere Bescheidenheit und danach seinen ruhmreichen Namen sowie den Titel „Magnus“, der „Große“, den er sich mit soviel Mühe verdient hatte.

Es ist wirklich seltsam: Er gewann einen viel brillanteren Sieg gegen die Spanier, die eine kriegerische Nation waren, als gegen die harmlosen und schwach bewaffneten Asiaten. Aber noch seltsamer war: Auch in Asien blieb er lange Zeit makellos und ungeschlagen und zeigte die größte Mäßigung und höchste Tugend, als er den Tempel von Jerusalem besetzte, dessen Reichtum unvergleichlich war. Aber am Ende konnte er dem Zwang der Laster nicht widerstehen. Er blieb nicht länger der herausragende Edelmann wie zuvor, sondern sank auf das Niveau gewöhnlicher Leute. Er wurde durch den Glanz von Edelsteinen, die Kraft von Perlen und das Gewicht von Gold besiegt.

In ähnlicher Weise wurde vor ihm Alexander der Große in Asien besiegt. Und so ist es wohl leicht, auch den größten Feldherrn zu besiegen, wenn er zuvor von seinen eigenen Lastern überwältigt wurde. Dagegen ist es schier unmöglich, einen Menschen zu besiegen, der sich selbst überwunden hat. Doch nach Alexander konnte kaum noch ein Feldherr den Schätzen Asiens widerstehen, die nach Italien importiert wurden und euch sogar auf heimischem Boden überwältigten. Man muß also ehrlich sagen, die Sieger aller Nationen wurden durch die asiatische Eroberung selbst erobert und besiegt. So geh jetzt, und verehre deine Edelsteine und Perlen, die Freunde für das Auge und die Feinde für die Vernunft, denen schon stärkste Männer unterlagen!

Freude: Ich liebe aber schillernde Edelsteine.

Vernunft: Der eine mag die schillernden Farben, der andere die Farblosen. Viele Geschmäcker, aber immer die gleiche Leidenschaft! Hast du nicht gehört, wie Pyrrhus, als er gegen Rom kämpfte, einen Achat besessen hatte, der nach damaliger Vorstellung einer der kostbarsten Steine war? Aber die Geschmäcker ändern sich, und heute ist er kaum noch etwas wert. Doch damals hieß es, in diesem Stein zeigen sich alle möglichen Dinge wie Menschen, Tiere, Vögel, Flüsse und Wälder, die nicht von einem Handwerker eingraviert wurden, sondern von der Natur selbst. Und wie Solinus berichtet, waren in diesem Ring von Pyrrhus von Natur aus die neun Musen um Apollo mit seiner berühmten Leier eingeprägt. Die Adern des Steines waren so verteilt und miteinander verbunden, daß sie diese Bilder in kleinsten Raum mit großer Klarheit zeichneten. Dazu kam noch der berühmte Name des Königs, denn was große Persönlichkeiten besonders achten, wird auch im Volk mehr geschätzt.

Aber ich frage dich, was hat ihm dieser Achat gebracht? Hat er ihn im Kampf unbesiegbar gemacht, vor dem Schwert des Feindes oder dem Tod gerettet, der schließlich durch einen Ziegelstein aus Frauenhand über ihn kam? Was hat der Ring Pyrrhus geholfen, als er von Fabricius und Curius, die keinen solchen Ring hatten, besiegt und aus Italien vertrieben wurde? Ich wage zu behaupten: Diese beiden Krieger hätten ihren schmucklosen Helm oder ihr einfaches Schwert ohne Gold und Edelsteine niemals gegen diesen königlichen Ring eingetauscht, denn tapfere Männer verachten solchen weibischen Schmuck. Warum hätten sie diesen Ringe begehren sollen, die allein auf Tugend vertrauen und nicht auf König, Krone und Schatz? Aber du mißtraust deinem Geist und bewunderst und begehrst äußerliche Dinge, als würden sie selig machen können, wenn die Tugend verachtet wird.

Dazu gibt es noch eine viel ältere Geschichte über einen anderen Edelstein, der Polykrates gehörte, dem Tyrannen von Samos. Es soll ein Sardonix gewesen sein, der unter den Kostbarkeiten dieses immens reichen Mannes als der kostbarste Edelstein galt. Und weil Polykrates nie das Gefühl von Unglück kennengelernt hatte, wollte er die Glücksgöttin besänftigen, die ihn gegenwärtig bevorzugte, aber vielleicht heimlich seinen Untergang plante. So stieg er in ein Boot, fuhr auf das Meer hinaus und warf den Ring mit diesem kostbaren Edelstein eigenhändig in die Tiefe, um wenigstens einmal im Leben Unglück zu erfahren. Er dachte, daß er damit klug gehandelt und mit diesem traurigen Verlust alles empfangene Glück bezahlt hätte. Aber so einfach läßt sich die Glücksgöttin nicht betrügen oder bestechen. Sie bemißt Glück und Unglück immer mit gleicher Waage und verlangte für ihre lang anhaltende Gunst mehr als diese kleine Geste, obwohl sie für Polykrates äußerst bitter war. Und dieser Mann, der während seines Lebens für sich selbst und andere stets als Glücklichster unter allen Menschen erschien, sollte einen der elendsten und qualvollsten Tode erleiden, so groß waren die Laster und Sünden, die er auf seinen Kopf geladen hatte. Und man sagt, daß die Glückgöttin, als wollte sie das Opfer des Königs ablehnen, ihm einen Fisch mit dieser Nachricht schickte. Denn ein Fisch schnappte den schimmernden Ring, wurde kurz danach gefangen und auf den Tisch von Polykrates serviert, so daß er zum höchsten Erstaunen aller Anwesenden seinen Ring zurückbekam. Und viele Jahrhunderte später ließ Kaiser Augustus, der vom Wert des Edelsteins und der seltsamen Geschichte beeindruckt war, den Stein in eine goldene Krone einsetzen, die er dem Tempel der Eintracht in Rom widmete.

Hier frage ich dich erneut: Was hat dieser Tyrann, der sein Land unterdrückte, von diesem Stein gehabt? Oder welche Nachteile hatte zum Beispiel Pythagoras, der ohne solchen Stein lebte, obwohl auch er auf Samos geboren wurde und sein Zuhause sowie seine Freunde aus Verdruß über die Herrschaft von Polykrates verließ? Als dieser Tyrann gekreuzigt, von allen verurteilt und extrem bestraft wurde, erfuhr er die härtesten Qualen. Dagegen starb der Philosoph in Frieden, verehrt wie ein Gott, und sein Haus wurde in einen Tempel verwandelt. Das war der Unterschied zwischen dem Edelstein des einen und dem schlichten Mantel des anderen. Der Sardonix hinderte die Geier nicht daran, den am Kreuz hängenden Körper des Polykrates zu verschlingen.

Auch der Karfunkel von König Johann von Frankreich, der an jenem schweren Tag (1356 zur Schlacht bei Maupertuis) an seinem Finger entdeckt und ihm weggenommen wurde, konnte ihn nicht davor bewahren, im Kampf besiegt zu werden und in die Hände der Feinde zu fallen. Einige Jahre später kaufte ein Freund den kostbaren Ring in einem anderen Land und brachte den Schatz zurück, dieser kostbare Schatz, den man zwar anschauen und besitzen kann, der aber keine besondere Kraft und Wirkung hatte, als andere normale Steine.

Ich will nicht leugnen und dem Verstand widersprechen, daß Edelsteine besonders glitzern und funkeln. Aber ich bezweifle, daß sie für alles gut sind oder außergewöhnliche Kräfte besitzen, außer die allgemein bekannten, welche die Vorhängeschlösser der gierigen Reichen öffnen und ihre Schatztruhen leeren.

Freude: Wie es auch sei, für mich sind Edelsteine würdige Schätze, die mein Herz erfreuen.

Vernunft: Fürwahr, das ist der Gipfel der Torheit, sich um Dinge zu bemühen, die wertvoll erscheinen, aber an sich nichts sind. Eine wunderbare Freude an der Illusion der Augen und Verblendung! Warum bemühst du dich um solche Dinge, die weder der Seligkeit dienen noch das Elend lindern? Es ist völlig unwichtig, ob man sie besitzt oder nicht. Es gab schon so viele seltsame und phantasievolle Geschichten über Edelsteine und Perlen, die nicht für die Wahrheit oder zum Nutzen des Lesers geschrieben wurden, sondern um jene zu betören, die sich müßig am Zauber der Illusion ergötzen. Mit solchen Lügen wurden schon ganze Bücher gefüllt. Diesbezüglich stimme ich mit Plinius und anderen überein, die mit Spott und Verachtung über die Dummheit der Menschen schrieben, die sich voll närrischer Leichtgläubigkeit von verrücktesten Ansichten verwirren lassen.

Freude: Ich erfreue mich aber an Edelsteinen und glaube, daß sie besondere Kräfte haben.

Vernunft: Was ihre Kraft ist, davon hast du gehört. Und wenn es noch andere Kräfte gibt, egal wie groß sie auch sind, dann dienen sie vor allem den Lügen der Kaufleute und Geschichtenschreiber, die durch deinen Glauben unterstützt werden. Es ist wohl viel besser, vorsichtig zu sein und solchen Dingen tapfer zu entsagen, als sich den Wert und die Eigenschaften der vielen Edelsteine wie ein Laster einzuprägen. Und wenn Plinius davon spricht, wie man echte und unechte Edelsteine unterscheidet, weil man auch den Luxus gegen Betrug schützen sollte, dann stimme ich in diesem Punkt nicht mit ihm überein. Denn ich sage: Luxus sollte nicht beschützt oder verteidigt, sondern aufgegeben und losgelassen werden. Man sollte ihn wehrlos der kämpfenden Armee der Räuber und Betrüger überlassen, damit sie selbst mit allen Arten von Raub und Betrug bestraft werden, wenn es keinen anderen Weg (zu ihrer Besserung) gibt.

In der Zeichnung des Petrarca-Meisters ist ein Juwelenhändler zum Palast eines Herrn gekommen. Edelleute und Edelfrauen umdrängen ihn, um seine Schätze zu bewundern und zu probieren. Gier und Verlangen nach dem Schmuck sind differenziert dargestellt. Weniger gelungen ist die räumliche Trennung der eng zusammengestellten Personen, die mit ihrem Tun in den Lobspruch der „Freude“ einstimmen. Der Moralist Petrarca kommt beim Petrarca-Meister nur am Rande zu Wort. Eine Frau wirft von einer Burgmauer aus einem Manne einen großen Stein auf den Kopf. Dazu hatte (vermutlich) Sebastian Brant dem Petrarca-Meister nach dem Text des Buches erzählt, daß der König Pyrrhus von Epirus einen wundertätigen Achat in einem Ringe besessen habe, der ihn gleichwohl nicht davor bewahrt habe, in Argos im Straßenkampfe von einer Frau mit einem Steine erschlagen zu werden. Wie öfters schon hat der Zeichner die von Brant gehörten Angaben zu einer förmlichen Randnotiz seines Bildes herabgestimmt. - Soweit spricht der Kunsthistoriker Walther Scheidig zu diesem Bild.

Der Text dreht sich weiter um die große Frage nach dem Wert der materiellen Dinge, natürlich aus der damaligen Perspektive, und daß es in dieser Welt mehr um die Entwicklung geistiger als materieller Werte geht. Offenbar war auch damals die äußere Verführung schon sehr groß, und Petrarca kämpft tapfer mittels der Vernunft um eine Art der Entsagung, die uns heutzutage in einer materiell orientierten Welt sehr fremd geworden ist. Wenn der Geist im Weltbild keinen Wert hat, lohnt es sich natürlich auch nicht, nach dessen Entwicklung zu streben oder irgendwelche Opfer dafür zu bringen. Doch damals glaube man noch an die Macht der weltlichen Entsagung, wie es auch in der Bibel heißt: „Wer läßt Häuser, Brüder, Schwestern, Vater, Mutter, Weib, Kinder oder Äcker um meines Namens willen, der wird's hundertfältig empfangen und das ewige Leben erben. (Matth. 19. 29)“ Und Meister Eckhart sprach dazu:

Ja, fürwahr, was der Mensch (mit seinem Willen) läßt und was er aufgibt um Gottes willen, fürwahr, er wird‘s genau so in ihm (d.h. in Gott) finden, wie wenn er alles Gut, das es je gegeben hat, in vollem Besitz gehabt, sich aber willig seiner entäußert, entschlagen und begeben hätte um Gottes willen; er wird hundertmal soviel empfangen. Denn was der Mensch gern hätte, aber verschmerzt und entbehrt um Gottes willen, sei‘s leiblich oder geistig, das findet er alles in Gott, als wenn es der Mensch besessen und sich willig seiner entäußert hätte; denn der Mensch soll aller Dinge willig um Gottes willen beraubt sein und in der Liebe sich allen Trostes entschlagen und hingeben aus Liebe. (Reden der Unterweisung 10)

Diesem Thema hat sich offenbar auch der Maler des Bildes gewidmet. Im Vordergrund sieht man fünf Männer und drei Frauen, vielleicht die Familie des reichen und korpulenten Patriziers, der schon zwei Ringe an der rechte Hand trägt, und einen Schmuckverkäufer mit einem Schaukasten. Die Frau des Patriziers greift wohl begierig zu und zeigt die gewünschten Schmuckstücke ihrem Mann. Die Frau des linken Paares hält eine Schale, vielleicht auch ein Schmuckkästchen, das gefüllt werden soll. Ihr Mann sieht etwas erschüttert aus und könnte gerade einen Schuldbrief überreichen. Die Dame rechts von dieser Familie hat ihren Schmuck bereits bekommen und wendet sich vermutlich von ihrem Ehemann ab, der im Hintergrund neben dem Patrizier auch nicht besonders glücklich erscheint. In ihrer Mitte befindet sich noch ein alter Mann, vielleicht der Großvater, der sein schütteres Haupt mit einer dicken Perlenschnur schmückt, ein gutes Symbol für den Verfall der Weisheit. Daneben sieht man zwei große Federn und ein Geschlingsel, das zum Himmel aufsteigt, deren Bedeutung relativ unklar ist. Es könnte zum Beispiel der Hut des Großvaters sein, den er dem Juwelier als Pfand übergab. Ähnlich hält der Juwelier auch in der linken Hand einen Hut, wie auch Petrarca im Text schreibt, daß die Begierde nach äußerem Schmuck den Menschen viel Armut bringt und den Männern die Würde raubt, wofür symbolisch der Hut stehen könnte.

Auf diese Weise wird aus geistiger Sicht wieder die innere Funktionalität eines Menschen mit den fünf Sinnen und drei Kräften im Haus des Körpers bildlich dargestellt. Man sieht gut, wie die Sinne von den drei Kräften (Wille, Verstand und Gedächtnis) beherrscht werden, und wie alle acht Prinzipien eng miteinander verbunden und verwoben sind und wie „mit vielen Händen“ gemeinsam wirken. Die Erkenntnis dieser inneren Prinzipien im menschlichen Wesen betrachtet offenbar nicht nur Petrarca, sondern auch der Petrarca-Meister als den Königsweg zur höheren Vernunft, um die materielle Bindung an die körperlichen Dinge schrittweise zu lösen.

Hinter der Familie erstreckt sich die grünende und blühende Natur, die eine wesentlich lebendigere Schönheit als der Juwelier zu bieten hat. Doch der Mann bzw. Geist, der sie gerade bestaunen wollte, wird von einem weiblichen Wesen, daß in der materiellen Burg des Körpers wohnt und wirkt, mit einem schweren Stein erschlagen, der vermutlich symbolisch an die verführerische Kraft der Edelsteine erinnern soll, die sogar hochstrebende Geister zutiefst erniedrigen konnte und immer noch kann.

Daß Edelsteine besondere Kräfte haben, gehörte wohl damals zum Allgemeinwissen aus uralten Erfahrungen. Problematisch ist, wenn daraus gierige Anhaftung entsteht, weil man die innere Kraft dem äußeren Ding zuschreibt. Ein ähnliches Problem kennen wir heute zum Beispiel von den Tabletten der Medizin. Wer positive Erfahrungen macht und dann glaubt, Tabletten machen gesund, entwickelt schnell eine Anhaftung bis zur Tablettensucht. Um dies zu verhindern sprach man früher von der Erkenntnis eines größeren Wesens, das in allen Dingen anwesend ist und wirkt, so daß man die Heilkraft nicht nur auf das materielle Objekt projiziert. Oder wie es rechts im Hintergrund des Bildes symbolisch ausgedrückt wird: „Daß man in Anbetracht der wirkenden Kraft nicht vom Objekt überwältigt wird.“ Auch Meister Eckhart kannte die „Kraft der Steine“ und sagte zum Beispiel:

Steine haben auch große Kraft durch die Gleichheit, die die Sterne und des Himmels Kraft darin bewirken. (Predigt 18)

Und in einem noch höheren Sinne sprach er:

Ich bin des so gewiß, wie ich lebe, daß mir nichts so »nahe« ist wie Gott. Gott ist mir näher, als ich mir selber bin; mein Sein hängt daran, daß mir Gott »nahe« und gegenwärtig sei! Er ist es auch einem Steine und einem Holze, sie aber wissen nichts davon. Wüßte das Holz um Gott und erkennte es, wie »nahe« er ihm ist, so wie der höchste Engel dies erkennt, so wäre das Holz ebenso selig wie der höchste Engel. Und darum ist der Mensch seliger als ein Stein oder ein Holz, weil er Gott erkennt und weiß, wie »nahe« ihm Gott ist. Und um soviel seliger ist er, je mehr er dies erkennt, und um soviel weniger ist er selig, je weniger er dies erkennt. Nicht dadurch ist er selig, daß Gott in ihm ist und ihm so »nahe« ist und daß er Gott hat, sondern dadurch, daß er erkennt, wie »nahe« Gott ihm ist und daß er um Gott »wisse«. (Predigt 36)

1.38. Von Edelsteinbechern und Trunkenheit

Freude: Ich trinke gern aus kostbaren Edelsteinbechern.

Vernunft: Edelsteine auszuhöhlen und zu Bechern zu verarbeiten, ist eine uralte Extravaganz, die das Glas verachtet, das zwar etwas zerbrechlicher, aber wesentlich schöner und eleganter ist, wie auch das Silber und sogar das Gold, das in alten Zeiten als höchstes Ziel der Begierde betrachtet wurde. Deshalb habt ihr etwas erfunden, das an Extravaganz diese Begierde noch übertrifft, ungeachtet der großen Übel, die es verursacht. Schon der Dichter (Virgile) erkannte dies, als er schrieb:
„Er ruiniert eine ganze Stadt mit ihren Bürgern, damit er aus Edelsteinbechern trinken und auf Tyrus-Purpur schlafen konnte.“

Das ist ein großes Übel, nicht nur für die Gerechtigkeit, sondern für die Menschlichkeit selbst. Und um zu zeigen, woher es kommt, fügt er hinzu: „damit er aus Edelsteinbechern trinken kann.“ Hier hast du den Grund für die bürgerlichen Unruhen! Für den Gottesdienst war ein silberner Kelch ausreichend, für das menschliche Auge ein goldener Kelch mehr als genug, aber jetzt höhlt ausländische Handwerkskunst Edelsteine aus, damit der elende Erdling daraus trinken kann, um noch mehr Vergnügen mit seinen Lippen zu empfinden, die durch Lügen und Schande verunreinigt sind. Dabei sind solche Gefäße zum vergnüglichen Trinken sehr ungeeignet, denn man sorgt sich mehr um das Zerbrechen, die Verzierungen stören, und sie sind schwer zu reinigen und zu pflegen, zweifelhaft für die Gesundheit und bequem für Gifte. So sind auch die Worte eines anderen Dichters (Juvenal) wahr:
„... du solltest kein Gift aus einem Steinbecher trinken. Fürchte dich, wenn dir ein Edelsteinbecher angeboten wird...“

Freude: Ich finde es ehrbar, aus kostbaren Edelsteinbechern zu trinken.

Vernunft: Wenn sich Eitelkeit erhebt, bedenkt sie nicht den Fall. Du willst lieber teuer als gesund trinken, lieber protzig als schmackhaft. So werden Laster von Lastern erobert, und mehr, als das Bouquet des Weins deinen Gaumen erregt, so erregt die Farbe des Bechers deinen Stolz. Du bist vom Glanz der Edelsteine fasziniert und zahlst für diese Faszination einen hohen Preis, nicht allein mit Geld sondern auch mit deiner Tugend. Begehrte nicht der Tyrann jener Stadt, von dem ich mit Virgils Worten gesprochen habe, solche Edelsteine um den Preis der Gerechtigkeit? Damit verkaufte er die Tugend und vergaß die Menschlichkeit, um aus einem Edelsteinbecher zu trinken.

Freude: Ich benutze gern Edelsteinbecher.

Vernunft: Vielleicht gibt es noch einen anderen Grund für dein heftiges Verlangen. Dich reizt nicht allein der Glanz, sondern die verborgene Kraft. Wer könnte all die Kräfte und Wirkungen der Edelsteine erklären? Ich würde darüber diskutieren, wenn wenigstens der siebente Teil von dem Gerede darüber wahr wäre. Aber es ist nicht der siebzigste und nicht einmal der hundertste Teil davon wahr. Schon Plinius sagte, daß es keinen Betrug in der Menschenwelt gibt, der größeren Gewinn abwirft. Wer würde sich also wundern, wenn dieser Betrug vielfältig betrieben wird? Nicht, daß das Geschäft mit Edelsteinen häufiger als andere wäre, aber ihre Seltenheit macht sie teuer, und so selten ist auch die Wahrhaftigkeit in diesem Handel. Denn wahrlich, in keinem Geschäft gibt es weniger Möglichkeiten, die Ware zu prüfen, und entsprechend mehr Raum und Gewinn für Betrug und Unverschämtheit, die hier mit emsiger Gewohnheit betrieben werden.

Wenn von all dem Gerede über die Kräfte der Edelsteine etwas wahr ist, könnte es vielleicht die volkstümliche Behauptung sein, daß der Amethyst Trunkenheit abwehrt. Dann wäre es sicherlich gut, die Becher der Trinker aus diesem Stein zu machen. Ich scherze mit dir, aber oft verursacht der Witz eine gewisse Abwehr, besonders wenn man aus dem Übel eine Tugend macht. Ich denke aber, das Ziel besteht vor allem darin, beim Trinken nicht nur den Gaumen zu erfreuen, sondern auch die Augen, damit es noch sinnlicher und schöner ist, sich zu betrinken.

Wenn ich mich aber nicht irre, besteht der wesentlich bessere und sicherere Weg gegen die Trunkenheit und ähnlichen Süchten vor allem in der Bemühung des Feldherrn. Und dieser Herr ist die Mäßigung, denn nur die Mäßigung kann die unmäßige Trunkenheit besiegen. Gebrauche den Wein mäßig nach dem Gebot dieses Beraters, und das nicht zum Vergnügen, sondern zum Nutzen der Verdauung und zum Vertreiben von Krankheiten. Ich spreche hier von schwachem Wein, der mit Wasser wohlgezähmt wurde. Vermeide die feurige und ungestüme Kraft des schweren und starken Weins, entweder durch Flucht oder zügle und lösche sie durch die kühle Flut des Wassers. Man sollte auch wissen und bedenken, daß in starkem und feurigem Wein, der oft und übermäßig getrunken wird, die Ursache für Schande, Schmerz und Schuld liegt. Dies kann man überall sehen, wohin man sich auch wendet, denn es kann vor einem gesunden Verstand nicht verborgen bleiben. Wahrlich, das sind die nützlichsten Waffen gegen dieses Unwesen.

Wie könnte hier ein Amethyst oder irgendein anderer Edelstein helfen? Betrüger erfanden diese Lüge. Und viele glaubten daran, daß sie der Stein vor Trunkenheit schützen könnte, und haben bedenkenlos getrunken. So tückisch und schamlos sind die Betrüger in dieser wie in vielen anderen Geschichten, die unwissende Leute gern glauben, wie sie es schon immer taten. Darum denke ich, diese und andere Steine sind euch nur deshalb lieb und angenehm, weil sie die Begierde erwecken und herausfordern. Doch vor allem ist es der egoistische Stolz, der sein wahres Selbst vergessen hat, woraus die Angst vor dem Tod entsteht, der als schlimmste Bedrohung für das menschliche Leben erscheint.

Ich wundere mich sehr, warum ihr nichts Besseres im Leben findet, ganz zu schweigen von dem hohen Gut der Tugend, das ihr für wertlos haltet, aber wenigstens das Leben selbst, dein Heil, die Sicherheit und der Reichtum der Glückseligkeit, die doch dein höchstes Gut sind. All diese Dinge sind dem egoistischen Stolz gewichen. Dieser Stolz über äußere Dinge läßt dich die kostbaren Edelsteinbecher begehren, die so nutzlos, unwichtig und oft sogar schädlich sind. Dieser Stolz macht dich unruhig, leidenschaftlich und so pingelig, daß die Tische in deinem Haus mit Gold und Edelsteinen den Altären der Kirchen gleichen. Die Opfer selbst sind in Purpur gekleidet, die Zierde des gierigen Überflusses, und werden mit dem Messer von Begierde, Übermaß, Ehrgeiz und Stolz geschlachtet, die in jedem von euch toben, wobei der Stolz, wie ich bereits sagte, den höchstverehrten Rang einnimmt. Danach kommt die Begierde, die vielleicht für kurze Zeit mit Gold, übermäßigen Speisen oder üppigen Genüssen beruhigt werden kann. Aber der egoistische Stolz ruht nie, solange er etwas über sich sieht. Von Anfang an versuchte er, Gott gleich zu werden. Und dieses Verlangen zwingt auch dich, mühsam nach Edelsteinen zu suchen, sie fleißig aufzufädeln oder auszuhöhlen, und wenn du hinausgehst auf den Markt oder zu Banketten mit ihnen zu glänzen und zu glitzern, damit die Sterne des Himmels neidisch werden.

Und getrieben von diesem Stolz, hast du - um auf das Thema zurückzukommen - dein Haus, deine Kleider, dein Essen, Trinken und alles, was die menschliche Bedürftigkeit und Bequemlichkeit erfunden hat, mit Glanz und Glitzer verbunden. Und dieser gefährliche Wahn wächst, so daß heute nicht nur die Trinkbecher aus Edelstein gemacht werden, sondern auch das Geschirr, Teller, Mörser und Kessel. Freue dich, du siegreicher Stolz! Du wolltest Trinkbecher, aber deine Diener schaffen dir allerlei weitere Gefäße aus diesem Material und durchpflügen dafür die Tiefen der Erde, wie die Bauern ihre Felder. Und so ist, was für deine Vorfahren noch außergewöhnlicher Luxus war, dir schon zur Gewohnheit geworden.

Freude: Ich benutze auch gern Kristallbecher.

Vernunft: Das ist gut, dann muß ich nicht weiter über Edelsteine schimpfen, und das versteinerte Eis mag eine Entschuldigung für dich sein. Ich denke, dein Kristallbecher ist nicht besser als Glas, das schnell zerbricht und nicht wieder geheilt werden kann. Aber wahr ist, daß dieser Kristall schwer zu finden ist, entweder von weither kommt oder mühsam an Seilen aus den eisigen Abgründen der Alpen gegraben wird. Das macht ihn teuer und fähig, deine Begierde zu erwecken.

Dazu kannst du auch von Kaiser Nero lesen, daß er über zwei zerbrochene Kristallbecher so sehr trauerte, daß er alle anderen Unglückbotschaften vergaß. Doch ich glaube, in Wahrheit hat er die Becher in der Wut über sein Unglück selbst zertrümmert, voller Haß auf die Nachwelt, damit niemand mehr daraus trinken möge. Was für ein Opfer für ein grausames Schicksal! Der Kaiser der Grausamkeit konnte nichts anderes finden, um seinen gewaltigen Zorn auszulassen, und tobte gegen die Kristallbecher, an denen er sich sonst so erfreute. Wenn man auch sagt, daß das Volk dem König nacheifern sollte, so würde doch kein vernünftiger Mensch jemals wie Nero handeln.

Freude: Deshalb mag ich Kristallbecher.

Vernunft: Denke darüber nach, wie zerbrechlich und gering dein Vergnügen ist. Denn das ist dein Weg: Du sehnst dich nach Dingen, die deinem Wesen entsprechen. Besser wäre es, deiner Vergänglichkeit etwas Unvergängliches zu bieten, denn dein Bestes ist die Seele, die etwas Hohes und Himmlisches wünschen und suchen sollte. Aber du suchst die zerbrechlichen und niederen Dinge. Ein Glück, daß heute das Murrina-Glas nicht mehr Mode ist. Es war ein Wahn deiner antiken Vorfahren, der neben vielen anderen fremden Dingen mit jener Eroberung durch Pompeius nach Rom kam, von der ich bereits erzählt hatte. Hier fiel die Kunst auf fruchtbaren Boden und fand fleißige Handwerker, so daß ein einziger Becher aus Murrina-Glas bald siebzig Talente wert war. Man sagt, ein Liebhaber war so darin vernarrt, daß er sich sogar einen Zahn am Rand des Bechers ausbiß. Was für eine wunderbare Liebe! Und noch wunderbarer war es, daß die Scharte im Glas den Ruhm und den Preis des Bechers vervielfachte.

Diesbezüglich sind weder deine Maßlosigkeit, die nicht der Weisheit des Alters weicht, noch dein egoistischer Stolz geringer als der deiner Vorfahren. Und das du kein Murrina-Glas begehrst, liegt wohl nur daran, daß du es nicht kennst und gebrauchst. Dafür droht dir bereits ein neuer überflüssiger Luxus, nämlich das Holz der Haselnußwurzel, aus dem man wunderschön gemaserte Trinkschalen schnitzen kann, die heutzutage bei den vornehmen Franzosen Mode sind. Und in letzter Zeit ist noch das Holz ausländischer Bäume mit exotischen Namen und außergewöhnlichen Maserungen hinzugekommen, aber alle dienen der gleichen Maßlosigkeit. So werden immer mehr kommen, und die neuen Erfindungen werden kein Ende nehmen, aber auch immer wieder vergehen, wie die Mode des kostbaren Murrina-Glases.

Ich gebe aber auch zu, in einem Fall habt ihr den Wahnsinn eurer Vorfahren nicht übertroffen, nämlich im Luxus der Bernsteinbecher, die wenig Nutzen haben, außer bewundert und als größte Schätze betrachtet zu werden. So lesen wir, daß Nero, der nicht nur unter den Kaisern, sondern unter allen Menschen der Grausamste war, das blonde Haar seiner Frau als „Bernstein“ bezeichnete, die er so mutwillig mißbrauchte und schließlich sogar ermordete. Unter diesem Titel schrieb er sogar ein berühmtes Gedicht, denn seltsamerweise war dieser grausame Geist den Musen gegenüber freundlich. Er nannte ihr Haar Bernstein, weil es ihm golden erschien. Was für eine grausame und unglückliche Schmeichelei für diese angesehene Frau, die dann unter seinen unbarmherzigen Fersen totgetreten werden sollte. Doch dieser Wahn für Bernstein ist dir zum Glück noch fremd, denn du hegst keine Liebe dafür und kennst seinen Wert nicht.

Walther Scheidig schreibt aus kunsthistorischer Sicht zu diesem Bild: Die Lust, aus Edelstein zu trinken, ist die These der „Freude“, die in diesem Bild illustriert wird. Personifiziert könnte man die „Freude“ in dem feisten Edelmann in der linken Bildhälfte erkennen, der einen Kristallbecher bewundernd in einer Hand hält. So bleibt die Antithese nur auf die Aussage beschränkt, daß es ein Unwürdiger ist, der sich der Schätze freut. Sonst aber gibt der Petrarca-Meister als Künstler des 16. Jahrhunderts seiner eigenen ehrlichen Bewunderung für die Meisterwerke der Goldschmiedekunst Ausdruck, wenn er sie in Reihen auf dem Schautisch stellt und sie von vorsichtigen Händen wie liebkosend herumgereicht zeichnet. Daß man dabei nicht immer mit Gewißheit sagen kann, welcher Figur die Hände angehören, ist eine bereits erwähnte Schwäche des Meisters...

Nun, ähnlich wie im vorherigen Bild sieht man auch hier wieder fünf Männer und drei Frauen in enger Gemeinschaft, so daß es nicht unbedingt eine Schwäche des Malers sein muß, wenn die Hände schwer zuzuordnen sind. Denn auch hier könnten wieder die acht Prinzipien gemeint sein, die im Inneren eines menschlichen Körpers wirken, der mit den massiven Wänden des umgebenden Hauses symbolisiert wird. Zu diesen acht Prinzipien gab es in England um 1465 sogar ein Schauspiel namens „Wisdom“. Der Schautisch im Hintergrund zeigt die angesammelten „Reichtümer“ in Form von schönen, aber leeren Gefäßen, die das Auge betrachtet und voller Stolz lobt. Links davon könnten die Sinne von Geruch und Geschmack stehen, rechts von ihm die dazugehörige Frau bzw. Kraft in Form des begehrenden Willens. Das nächste Paar wären dann Gehör und Verstand, der mit einer Geste zur Mäßigung rät, sowie Gefühl und Gedächtnis, die wie die beiden linken Personen einen Becher halten. Die drei Becher in ihren Händen könnten drei verschiedene Arten sein, wie sie Petrarca im Text anspricht.

Damit werden natürlich auch die Kräfte der Edelsteine dargestellt, wie sie auf die Sinne verschiedenartig mehr oder weniger wirken. Daß Petrarca das Gerede über diese „magischen“ Kräfte ablehnt, ist auch aus heutiger Sicht immer noch verständlich, denn es gibt wohl nichts, was der Mensch in seiner Leidenschaft nicht übertreiben, für gierige Geschäfte nutzen und damit völlig ins Gegenteil kehren könnte. Und wenn ein Mittel zur leidenschaftlichen Sucht wird, dann ist es besser, darauf zu verzichten, auch wenn es zuvor positive Wirkungen hatte, denn jetzt überwiegen die negativen. Oder wie Shakespeere schrieb: „An sich ist nichts weder gut noch böse. Das Denken macht es erst dazu...“ Aus dieser Sicht kann man die moderne Wissenschaft verstehen, wenn sie alles Geistige und Geisterhafte, das zuvor maßlos übertrieben und ausgenutzt wurde, kategorisch ablehnt. Nur sollte man auch das nicht unvernünftig übertreiben...

Vielleicht noch ein Wort zu der These von Petrarca: „Aber der egoistische Stolz ruht nie, solange er etwas über sich sieht. Von Anfang an versuchte er, Gott gleich zu werden...“ Hier sollte man sich daran erinnern, daß Egoismus und Verstand als die trennenden Prinzipien des Bewußtseins gelten und Intelligenz und Vernunft als die vereinenden. Meister Eckhart sprach dazu:

Ich sage, daß es etwas gibt, was über der geschaffenen Natur der Seele ist. Manche Pfaffen aber verstehen das nicht, daß es etwas geben soll, was Gott so verwandt und so eins ist: Es hat mit nichts etwas gemein. Alles, was geschaffen ist, das ist nichts; jenem aber ist alle Geschaffenheit und alle Erschaffbarkeit fern und fremd. Es ist ein Eines in sich selber, das von außerhalb seiner selbst nichts aufnimmt. Unser Herr fuhr gen Himmel, empor über alles Licht und über alles Verstehen und über alles Begreifen. Der Mensch, der so hinausgetragen ist über alles Licht, der wohnt in der Einheit. Darum sagt Sankt Paulus: »Gott wohnt in einem Licht, zu dem es keinen Zugang gibt (1. Tim. 6, 16)«, und das in sich selbst ein lauteres Eines ist. Drum muß der (egoistische) Mensch ertötet und völlig tot sein und an sich selbst nichts sein, aller Gleichheit ganz entäußert und niemandem mehr gleich sein, dann ist er wahrhaft Gott gleich. Denn das ist Gottes Eigenheit und seine Natur, daß er ohnegleichen und niemandem gleich ist.

1.39. Von edlen Schmuck- und Siegelsteinen

Freude: Ich liebe gravierte Steine.

Vernunft: Ich bestreite nicht, daß natürliche Schönheit durch künstlerische Dekoration erhöht werden kann und die Gravur kleiner Edelsteine mit Gesichtern und Zeichen zu den subtilsten Fähigkeiten des Verstandes zählt. Man sagt, daß der Amethyst unter den Edelsteinen am einfachsten und mit den besten Ergebnissen geschnitten wird. Unter den Edelsteinschneidern hatte Pyrgoteles den größten Namen, der als einziger von Alexander dem Großen berufen wurde, sein Abbild zu gravieren. Dieses Abbild wurde später auch von Kaiser Augustus verwendet, weil sein Siegelstein verlacht und als „geheimnisvolle Sphinx“ bezeichnet wurde, die durch übermäßige Steuerlasten viel Unmut gegen den Kaiser hervorgebracht hatte. Nach Pyrgoteles kamen an Alter und Talent Apollonides und Cronius. Und nach ihnen verbreitete Dioscurides seinen großen Ruf. Ich bin überrascht, daß Plinius über seinen Namen schwieg, als er das Werk dieses Künstlers beschrieb, denn er war es, der das Gesicht des vergötterten Augustus abbildete, das später von ihm als Siegel verwendet wurde und von vielen Kaisern nach ihm, weil sie entweder sein herrliches Angesicht verehrten oder die Handwerkskunst bewunderten.

Und nachdem wir jetzt so viel über Edelsteine gesprochen haben, die euch die Natur zur Freude als Ganzes und Festes anbietet, sowie über die Kunst ihrer Gestaltung, frage ich dich jetzt: Um wieviel mehr sollte der himmlische Glanz deinen Geist erfreuen, der so leicht ohne Kosten und Mühe zu haben ist? Und darüber hinaus auch jener, der der Ursprung des Himmels und des Lichtes ist? Die rubinroten Karfunkel, grünen Smaragde, klaren Saphire und weißen Perlen überreizen euch so sehr, daß euch die Strahlen der Sonne und der Sterne, das Grün der Erde und der Bäume, die Reinheit der Luft und der Glanz eines Sonnenaufgangs kaum noch berühren können. Ihr bewundert voller Ehrfurcht die Gesichter, die von Menschenhand in Edelsteine geschnitten wurden, aber bedenkt weder das Genie des höchsten Künstlers, noch verehrt ihr Ihn und erkennt die vielen strahlenden Wege, die zu Seiner Wahrheit führen. Denn Er war es, der die Edelsteine geschaffen hat und den Verstand, die Hände und die Augen, mit denen diese Dinge gesehen, bearbeitet und verstanden werden. Ach, warum bewundert ihr immer die nichtigen Dinge und verachtet das wahrhaft Edle?

Auf dem Bild sieht man eine mittelalterliche Werkstatt der Steinschneidekunst, die häufig mit der Goldschmiedekunst verbunden war. Auf dem Tisch hinter einer Ladentheke liegen zahlreiche Werkzeuge. Links unter dem Blasebalg für das Goldschmiedefeuer sitzt auf einem Thron ein Kaiser mit Krone und Zepter, wie sie im Text genannt wurden. Seine Arme ruhen auf einem kostbaren Kissen, und offenbar wartet er auf die Fertigstellung seines Bildsiegels. Ihm gegenüber sitzen zwei Handwerker bei der Arbeit, und am Ende des Tisches steht eine geschmückte Vitrine mit Ausstellungsstücken. Rechts sieht man einen Steinschneider an einer rotierenden Maschine, der unter den Blicken zweier Zuschauer vielleicht ein Gefäß schleift oder einen Stein in Scheiben schneidet. Die Maschine wird über einen Mechanismus aus zwei Zahnrädern und vier Riemenscheiben mit gekreuzten Riemen durch einen jungen Mann im Hintergrund angetrieben. Dazwischen steht noch ein seltsames Gerüst, das vielleicht zu dieser Maschine gehört.

Auf symbolischer Ebene erinnert uns der Raum mit der Ladentheke wieder an einen menschlichen Körper. Rechts vom Tisch könnten die fünf Sinne tätig sein, und links sitzt die Vernunft mit dem Zepter, die achtsam über diese Tätigkeit „ent-scheiden“ sollte. Das Feuer, das Gold schmilzt und reinigt, wird gern als Symbol für die innere Reinigung benutzt, um die Essenz der Wahrheit zu extrahieren bzw. zu erkennen. Das reinigende Feuer wird mit dem Blasebalg der Vernunft angefacht, um angesammelte Sünde zu verbrennen. Diese Ansammlung könnte in der Vitrine mit den Gefäßen dargestellt sein. Die vielen Werkzeuge wären dann die Gedanken, mit denen die Sinne arbeiten. Damit entstehen die Bilder, die wir sozusagen „in Stein meißeln“ und als Erinnerung bzw. „Memoria“ ansammeln. Dazu gehört auch das Bild unserer Person, dessen Begriff nicht umsonst vom lateinischen Wort „Persona“ abstammt, das ursprünglich die Maske eines Schauspielers bezeichnete. Dieses Ansammeln innerer Bilder, das man auch „Einbildung“ nennt, galt früher als Haupthindernis auf dem Weg zur Wahrheit, und so steht nicht umsonst an dritter Stelle der zehn biblischen Gebote: „Du sollst dir kein Bildnis noch irgendein Gleichnis machen, weder des, das oben im Himmel, noch des, das unten auf Erden, oder des, das im Wasser unter der Erde ist. (2. Mose 20)“ Der junge Mann im Hintergrund erinnert uns an die Kräfte der Natur und des Geistes, die im Hintergrund alles antreiben und bewegen. Die Maschine zeigt, wie hier alles ineinander greift und durch das Prinzip von Ursache und Wirkung miteinander verbunden ist. Und schließlich gibt es im Vordergrund sogar eine kleine Tür, durch die man diese „Körperwerkstatt“ und damit auch das ganze Bild verlassen kann, denn es heißt, wer diese innere Funktionsweise in sich selbst erkennt, kann sie auch beherrschen und überwinden. Eine wunderbare Symbolik! Damit stellt sich der Petrarca-Meister offenbar auch der Herausforderung, ein Bild zu malen, um die Anhaftung an Bilder zu überwinden.

1.40. Von bemalten Tafeln

Freude: An bemalten Tafeln erfreue ich mich.

Vernunft: Ein eitles Vergnügen! Diese Üppigkeit ist weder dadurch geringer, daß sie sich oft bei hochgestellten Personen findet, noch dadurch erträglicher, daß sie althergebracht ist. Denn ein schlechtes Vorbild wird dann besonders schlimm, wenn es durch Dauer zunimmt - sei es wegen seiner Urheber Gewicht, sei es wegen seines Alters, sei es die Macht einer Gewohnheit - woher es auch stamme. Wie das Alter Gutes besser macht, so macht es Schlechtes auch schlechter. Wenn ihr eure Vorfahren in eitlem Tun leichthin übertrefft, so geb’s doch Gott, daß ihr ihnen in ernstem Tun gleichkämet und mit ihnen Tugend und Ehre hoch bewundertet. Doch ihr gleicht ihnen nur in der Bewunderung von bemalten Tafeln.

Freude: Ich bewundere nun mal bemalte Tafeln sehr!

Vernunft: Oh dieser verwunderliche Unsinn der Menschenseele, die alles bewundert, nur nicht sich selbst, wo doch in allen Werken nicht nur der Kunst, sondern auch der Natur, nichts bewundernswerter ist!

Freude: Ich ergötze mich an bemalten Tafeln.

Vernunft: Was ich davon halte, hättest du aus meinen bisherigen Worten ersehen können: Alles irdische Freuen sollte sich ja doch, wenn es von Vernunft geleitet ist, zur himmlischen Liebe erheben und an den Ursprung gemahnen. Denn wer, bitte schön, hätte je, wenn ihn nach einem Bache gelüstet, dessen Quelle mißachtet? Aber ihr seid träge der Erde geneigt, haftet an ihr an und wollt nicht zum Himmel aufschauen. Ihr vergeßt den Schöpfer von Sonne und Mond und schaut lustvoll die flachen Gemälde des Ornats von Sonne und Mond an. Hierauf richtet ihr euren Verstand anstatt auf den Zugang zu höheren Dingen.

Freude: An bemalten Tafeln habe ich größte Freude.

Vernunft: Ja, an Pinsel und Farben hast du Freude, womit sich die Kunst ausdrückt, dazu Vielfalt und sorgsame Verteilung der Farben: So wird an Totem das Lebendige gefesselt, und in starren Bildern die Bewegung. Es erscheinen aus dem Rahmen drängende Gestalten und die Wiedergabe atmender Züge, so daß du geradezu erwartest, daß Stimmen hervorkommen. Und eben hierin liegt die Gefahr, daß hiervon große Geister ganz besonders in den Bann geschlagen werden, so daß an dem, woran ein Grobsinniger mit belustigtem und kurzem Verwundern vorübergeht, ein Feinsinniger sich mit einem Seufzer der Verehrung nicht losreißen kann.

Es wäre mühsam und ist auch nicht Aufgabe dieses Werkes, von den Anfängen an den Ursprung und die Entwicklung der Kunst aufzudecken, dazu die wundervollen Werke und der Künstler Fleiß und der Mächtigen Wahn und die enormen Preise, zu denen sie dergleichen aus Übersee erwarben, um damit in Rom die Göttertempel, Kaisergemächer, öffentlichen Plätze oder Portale zu weihen. Doch das ist noch nicht genug, sie haben dieser Kunst auch ihre Hände und gar ihren Geist geweiht, der doch eigentlich einem höheren Tun bestimmt ist, was bereits die edelsten Philosophen Griechenlands getan haben. So kam es, daß die Malerei bei euch schon lange der äußeren Natur zugewandt war und zur größten Handwerkskunst wurde, während sie bei den Griechen (so man Plinius Glauben schenkt) unter den freien (geistigen) Künsten an erster Stelle stand.

Ich lasse dies auf sich beruhen, weil es der angestrebten Kürze und der vorliegenden Thematik womöglich widerstrebt. Es könnte ja scheinen, daß es eben die Krankheit, für die ich ein Heilmittel in Aussicht stellte, befördere und daß die Berühmtheit dieser Gegenstände den Wahn des Gaffenden entschuldige. Ich sagte allerdings bereits, daß die Prominenz der Irrenden ihr Irren keineswegs mindere. Vielmehr habe ich dies Thema darum berührt, um zu verdeutlichen, wie mächtig dieses Übel ist, zu dem sich so viele und bedeutende Geister zusammengefunden haben, und dem die Menge - allen Irrens Ursprung - und die lange Zeit - die Mutter der Gewohnheiten - und stets die Hauptursache allen Übels - die Popularität - beisprangen, so daß Lust und Bewunderung die Geister allmählich von der Betrachtung des Höheren abwenden und zerstreuen.

Du aber, sollte dies Wahnschaffende und Schattenhafte mit seinem leeren Schein dich immer noch erfreuen, erhebe die Augen zu Ihm, der des Menschen Haupt mit Sinnen, die Seele mit Verstand, den Himmel mit Gestirnen und die Erde mit Blumen bemalt hat, und du wirst verachten, die du für Künstler anstauntest.

Hier sieht man zunächst die Wunder und die Würde der Malerei-Kunst. Vorn rechts portraitiert ein alter Meister einen reichen Patrizier, der einen Rosenkranz in der Hand hält. Am rechten Rand werden mühsam Farben gerieben. Dahinter wird eine Skulptur vermutliche der heiligen Katherina bemalt. Und links wird ein übergroßes Kunstgemälde gezeichnet, dessen reife Weintrauben sogar die Vögel anziehen, um daran zu naschen. Ähnlich hat sich vor dem Bild auch das staunende Publikum verschiedenster Stände versammelt, um den Anblick zu genießen.

So sieht man hier das breite Spektrum der Malerei, von der handwerklichen Herstellung über die religiöse Kunst zur Anbetung bis zu den Portraits stolzer Menschen und dem Versuch, die lebendige Natur in gemalten Bildern zu fassen. Das Ganze geschieht in einem engen künstlichen Raum, der von einem dünnen Brett in der Mitte gestützt wird, im Gegensatz zu den Weiten der Natur. Der seltsame Geist der damit entstehen kann, wird im Text eingehend beschrieben. Im Bild erscheint er als weiße Tauben. Während die rechte auf der oberen Stange noch wegschauen kann, werden die andern drei zunehmend vom künstlichen Bild angezogen. Die Tauben erinnern an den heilsamen bzw. Heiligen Geist, der mehr und mehr von der Kunst ergriffen wird, bis er sogar von den künstlichen Früchten naschen will. Eine ähnliche Symbolik kennen wir aus der indischen Mundaka Upanishad, wo es heißt: „Zwei Vögel sitzen auf dem gleichen Baum. Der eine nascht von der süßen Frucht, der andere schaut gelassen zu.“ - Wichtig ist, daß auch in der Kunst die Vernunft nicht verlorengeht, die vermutlich im Zentrum dieses Bildes in Form des alten Weisen mit dem Bart dargestellt wird, der sich hinter der staunenden Menge noch zurückhalten kann.

Damit wird das Thema der inneren Bilder und der egoistischen „Einbildung“ fortgesetzt, das in den letzten Kapiteln mehr und mehr entwickelt wurde. Besonders die Bildung der Person bzw. „Persona“ als äußerliches Bildnis wird hier im Vordergrund deutlich dargestellt. Bei Meister Eckhart heißt es:

Jedwede »Einbildung« von »Bildern« und Vorstellungen, jedes Haften am äußeren Zeichen und genießende Schauen hindert dich am Erfassen des ganzen Gottes... Du sollst ihn bildlos erkennen, unmittelbar und ohne Gleichnis. Soll ich aber Gott auf solche Weise unmittelbar erkennen, so muß ich schlechthin er, und er muß ich werden. (Predigt 42)

1.41. Von kunstfertigen Statuen

Freude: Ich habe auch Lust auf kunstfertige Statuen.

Vernunft: Die Kunst ist zwar eine andere, aber der Wahn der gleiche, und es haben eben diese Künste ein und dieselbe Quelle, ein und dasselbe Ziel, nur das Material ist verschieden.

Freude: Mir machen die Statuen Freude!

Vernunft: Zumindest nähern sich diese mehr der Natur als gemalte Bilder, die nur einen Augenschein erwecken. Man kann sie berühren, sie haben einen dichten und soliden und darum dauerhafteren Körper, weswegen von den Gemälden der Alten kaum eines erhalten ist, von ihren Statuen aber zahllose. Daher denn unser Zeitalter, in vieler Hinsicht im Irrtum, als Erfinderin der Malerei erscheinen möchte oder - was dem Erfinden am nächsten - als deren glänzendste Vollenderin und Ausgestalterin. Und dies, obgleich diese Kunst bezüglich jeglicher Gattung der Skulptur nicht zu leugnen wagt, wiewohl sonst leichtfertig und schamlos, daß sie bei weitem unterlegen ist. So gibt es wohl auch nur eine einzige Kunst oder besser eine einzige Quelle der verschiedenen Künste - ich meine die Gestaltung - womit eben diese Künste insgesamt zweifelsohne gleichaltrig sind und zur gleichen Zeit ihre Blüte hatten (es hatte ja ein und dasselbe Zeitalter einen Apelles, einen Pyrgoteles und Lysipp). Das erklärt, weshalb der übermäßige Stolz Alexanders des Großen eben diese aus allen übrigen auswählte, von denen der erstgenannte ihn malen sollte, der zweite ihn schnitzen, der dritte modellieren und ausmeißeln sollte, wobei durch Gesetz allen verboten wurde, im Vollgefühl der eigenen Begabung und Kunstfertigkeit das Aussehen des Königs irgend anzutasten. Doch dieser Wahnwitz ist darum nicht geringer als die übrigen, vielmehr ist jede Krankheit desto schlimmer, je fester das Material, auf das sie sich stützt.

Freude: Trotzdem erfreue ich mich an Statuen!

Vernunft: Du mußt nicht glauben, daß du allein irrst oder nur mit gemeinen Gleichgesinnten zusammen, denn wie hoch einst das Ansehen von Statuen war und wie groß bei den Alten und hochberühmten Männern das eifrige Verlangen nach ihnen, das läßt sich an deren emsiger Suche, Verehrung, Bewachung und Weihung durch Kaiser und Könige wie Augustus und Vespasian sowie andere bedeutende Männer beurteilen, die alle aufzuzählen langweilig und aufdringlich wäre. Hinzu kommt der große Ruhm der Künstler, der nicht von einfachen Leuten oder nur aufgrund von stummen Werken, sondern auch von weithin tönenden Schriften der Autoren verbreitet wird und der, wie es scheint, in seiner Größe keinesfalls aus einer geringen Wurzel herkommen konnte. Ein großer Name entsteht ja nicht aus nichts, es muß schon großartig sein und von den Großen beachtet werden, wovon die Großen so ernsthaft handeln. Doch auf all diese Fragen wurde schon oben geantwortet, und zwar zielen sie darauf, dich zu der Einsicht zu führen, mit welchen Argumenten man einem so alten und starken Wahn begegnen kann.

Freude: Ich ergötze mich an verschiedenartigen Statuen.

Vernunft: Unter den Kunstfertigkeiten, welche mit der Hand die Natur nachahmen, gibt es eine, die man Plastik genannt hat. Sie arbeitet mit Gips und Wachs, dazu mit irdenem Ton. Zwar sind alle Künste miteinander verwandt, diese aber ist der Tugend und rechten Mäßigung am wenigsten feindlich, denn diese zieht die irdenen Bilder der Götter und Menschen den goldenen vor. Dennoch: Was hier ergötzlich ist, warum du wächserne oder irdene Gesichter liebst, verstehe ich nicht.

Freude: Mich ergötzen edle Statuen.

Vernunft: Den Einfluß von Habgier spüre ich hier am Werk: ich denke, dir gefällt vor allem der weltliche Wert und nicht die geistreiche Kunst. Eine einzige Statue aus Gold von nur mittelmäßiger Qualität sei, so meinst du wohl, vielen aus Bronze und Marmor, noch viel eher irdenen vorzuziehen, und das hat auch seinen Grund angesichts der heutigen Wertvorstellung. Aber das heißt das Gold lieben, nicht die Statue. Eine solche kann doch wie aus billigem Material edel, so aus reinem Gold roh ausfallen. Wie hoch würdest du den Wert eines Standbildes einschätzen, etwa jener Gold-Statue des Assyrerkönigs von sechs Ellen Höhe, die nicht anzubeten die Todesstrafe nach sich zog (um die Anbeter irre zu machen), oder den der anderen von vier Ellen, von der du lesen kannst, daß sie - und das ist erstaunlich genug! - aus einem riesigen Topas für die Königin Ägyptens gearbeitet war? Vermutlich wärest du dabei nicht eifrig bemüht zu erfahren, welcher Meister sie gemacht hat, sondern zufrieden mit der Erkundigung nach dem Material.

Freude: Kunstfertige Statuen erfreuen das Auge.

Vernunft: Ja, es waren einst die Statuen Verbildlichungen der Tugenden, jetzt sind sie Reize für das Auge. Sie wurden aufgestellt zu Ehren derer, die Großes vollbracht oder für das Gemeinwesen zu Tode kamen, so wie die (Statuen), welche beschlossen wurden zum Andenken an die vom König der Fidenaten ermordeten Gesandten oder die für Africanus, den Befreier Italiens, die er aber in seiner Souveränität und vielbewährten Bescheidenheit nicht annahm, aber freilich nach seinem Ableben nicht gut abzulehnen vermochte. Sie wurden zu Ehren von begabten und gelehrten Männern aufgestellt - z.B. lesen wir von einer zu Ehren des Victorinus - heute aber werden sie errichtet für Reiche, die mit teurem Marmor aus dem Ausland handeln.

Freude: Mir gefallen nun einmal kunstreiche Statuen.

Vernunft: Kunst nimmt wohl jeder Werkstoff an. Ich spüre allerdings, daß dies dein Verstand voller Ehrgeiz ist, der damit versucht, die Materie vollkommen zu machen. Doch das ist noch nicht das Gold (bzw. das Wahre) eines (vollkommenen Meisters wie) Phidias. Es ist der Ehrgeiz, die Habe des Erdreichs, auch wenn sie wie rotes Gold erscheint, als etwas Wahres zu adeln. Dazu dienen Amboß, Hämmer, Zangen, Kohlen, Begabung und Fleiß des Handwerkers. Nun bedenke, was daraus einem Menschen an Wünschenswertem und wahrhaft Großartigem und Schönem geschehen könnte.

Freude: Ich kann nicht anders: Statuen erfreuen mich.

Vernunft: Sich am Geist der Menschen zu erfreuen, wenn es in Maßen geschieht, kann man hinnehmen, besonders wenn sie geistig vortrefflich sind. Denn wo nicht der Neid entgegensteht, ehrt jeder im anderen einfach das, was er in sich selbst liebt. Auch seine Freude an heiligen Bildwerken, welche die Betrachter an die Himmelsgaben gemahnen, ist oftmals fromm und durch das Aufwecken des Gemütes nützlich. Die Grobsinnigen aber, auch wenn sie zuweilen etwas bewegen und zur Tugend aufrichten, so ein löbliches Gemüt in Anbetracht adliger Dinge erwärmt wird, sollte man nicht übermäßig lieben oder ehren, auf daß man nicht Zeuge der Dummheit oder Diener der Habgier oder unheilsamen Glaubens wird und gegen jenen berühmten Lehrsatz verstößt: „Hütet euch vor Bildnissen!“ (Custodite vos a simulacris (1. Johannes 5.21) Du sollst an keinem Götterbild und keiner Einbildung anhaften! Vermutlich auch in Bezug auf die zehn Gebote der Bibel.)

In Wahrheit jedoch, wenn du von hier zu Jenem aufblickst, der die feste Erde, das bewegte Meer und den umlaufenden Himmel machte und der nicht Statuen sondern wahre und lebendige Menschen und die Vierbeiner auf Erden, Fische im Meer und am Himmel Vögel schuf, dann wirst du wohl den Protogenes und Apelles, ebenso auch Polyklet und Phidias fahren lassen!

Hier sieht man die Werkstadt eines mittelalterlichen Bildhauers. Rechts wird die Statue einer Frau mit vor der Brust gefalteten Händen gerade vollendet. Links wird die Arbeit eben begonnen. In der Mitte steht ein Jüngling in modischer Tracht mit dem Dolch am Gürtel an einem Steinblock, wo vielleicht die ersten Vorstellungen und Zeichnungen entstehen. Am hinteren Rand sieht man drei vollendete Arbeiten, vermutlich einen König, einen Orientalen und einen Propheten. Dazwischen findet man verschiedenste Werkzeuge, wie Zirkel, Winkel, Meßlatten, Meißel, Hämmer und sogar einen einbeinigen Schemel links unten. Der Raum, der von starken antiken Säulen gestützt wird, wirkt wesentlich weiter als der enge Raum im vorhergehenden Bild zur Malerei, wie auch Petrarca meint, daß die dreidimensionale Kunst einen weiteren Geist hat, als die zweidimensionale.

Aus geistiger Sicht könnte man in den fertigen Statuen, die im Hintergrund aufgestellt sind, den höheren Sinn bzw. Hintergrund der Gestaltung und Verkörperung in der materiellen Natur sehen, nämlich Vernunft, Weisheit und Intuition bzw. Weitsicht. Und im Vordergrund sind die Wege der Gestaltung sowie die Mühe und die Werkzeuge symbolisch angedeutet. Der Jüngling beginnt die Gestaltung mit den ersten Entwürfen, der Erwachsene schafft die groben Konturen, und der Ältere arbeitet bereits an den Feinheiten, vermutlich auf dem christlichen Weg zur Erlösung.

Die seltsame Perspektive des rechten Winkels, der links auf dem Steinblock liegt, ist sicherlich auch kein Zufall und soll dem Betrachter auffallen. Seine Spitze ist optisch mit dem Sockel des Königs verbunden, wie auch das rechte Maß die Grundlage der Vernunft ist. Ähnlich kann man über die anderen Werkzeuge nachdenken, wie auch über die vielen Abfallsteine, die auf den Wegen herumliegen.

1.42. Von korinthischen Gefäßen

Freude: Wer würde nicht die korinthischen Gefäße (aus Kupfer bzw. Bronze) lieben?

Vernunft: Wer an himmlische Dinge gewöhnt ist, wird von irdischen nicht bewegt. Sie alle zusammen sind ihm wenig nützlich, kaum anziehend und schließlich mehr verdrießlich. Wie kann ein Geist, der sich seines Ursprungs erinnert, das Graben in der dunklen Erde bewundern und das loben, was dort ausgegraben wird, wenn er Himmel, Sonne, Sterne und sich selbst sehen kann? Und mehr noch, wenn er darin den höchsten Schöpfer sieht, der alles geschaffen hat?

Freude: Ich mag aber korinthische Gefäße.

Vernunft: Ist dir klar, daß du nicht nur eine kalte Totgeburt der Erde liebst, sondern auch das Werk eines rußbedeckten und unflätigen Schmieds, das von der Beute Roms übriggeblieben ist? Erinnere dich der Geschichte: Als Mummius die Stadt Korinth mit Waffengewalt eroberte, plünderte und niederbrannte, schmolzen viele der Statuen aus Gold, Silber und Bronze, die einst im alten Korinth so zahlreich waren und den Händen der Eroberer irgendwie entkamen. Sie schmolzen in den Flammen, so daß alle Arten von Metallen in einem Strom zusammenflossen. Dies war der Ursprung dieser kostbaren Gefäße, und so erhielt dieser Luxus seinen Namen vom Ruin einer ganzen Stadt. Nicht daß die unsinnige Leidenschaft in dieser Stadt entstand, aber das Material für diesen zukünftigen Wahn wurde dort geschaffen. In diesem Sinne gilt Korinth als Quelle solchen Wahnsinns. Heute kommen jene Gefäße aus Damaskus und betören deine Augen und deinen Geist.

Freude: So erfreue ich mich an korinthischen Gefäßen.

Vernunft: Darüber wäre ich mehr erstaunt, wenn ich nicht bei den Besten der Autoren gelesen hätte, daß Kaiser Augustus, der einer der Bescheidensten und Ernsthaftesten war, von der gleichen Leidenschaft besessen und getrieben wurde, daß es heißt, er habe wegen solcher Gefäße sogar einige Männer aus der Regierung verbannt, weshalb ihn eine heimliche Inschrift auf seiner berühmten Statue „korinthisch besessen“ nannte. Eine wahrlich große Schande für diesen sonst so vorzüglichen Herrscher! Wenn dies wahr ist, was war dann der Unterschied zwischen diesem Besten aller Männer und Antonius, dem übelsten, wenn nicht die Tatsache, daß Augustus sein Verbrechen aus viel geringeren Gründen begangen hat? Doch jede Sünde ist schwerwiegender, je größer der Täter und je geringer der Grund für die Straftat ist. Vor allem berühmte Herrscher können den Wunden der Zungen und Federn im Urteil der Menschen nicht entkommen, im Gegenteil, sie brennen um so feuriger. Das geschwätzige Volk schont nicht die Fehler und Übeltaten der Könige. Wenn sie auch die öffentliche Anklage scheuen, so gebrauchen sie doch im Geheimen ihre Freiräume, tuscheln im Verborgenen, murren im Dunkeln, senden ihre Zweifel gen Himmel, schmähen an Kreuzungen, bekritzeln Statuen, klagen dem Wind, weinen im Stillen, rollen die Augen und zischeln mit ihren Zungen. So erwachsen aus geringen Gründen oft große Schäden und dunkle Schatten über strahlenden Namen. Wenn das schon den Großen geschieht, worauf kann der Kleine hoffen, der die Zügelung lieben und den Überfluß verachten sollte?

Freude: Ich erfreue mich trotzdem an korinthischen Gefäßen.

Vernunft: Wenn du dein Herz vor Irrtum und deine Augen vor der strahlenden Pracht bewahren könntest, würdest du erkennen, um wieviel mehr die irdenen den korinthischen Gefäßen vorzuziehen wären, wieviel einfacher sie herzustellen, zu verwenden und zu erhalten sind, wieviel sicherer sie wären und wieviel besser sie der menschlichen und göttlichen Befriedigung dienen würden. Bezüglich der Sicherheit hätten die Männer, die Kaiser Augustus verbannt hatte, wesentlich sicherer gelebt, wenn sie keine korinthischen Gefäße besessen hätten. Bezüglich des Gottesdienstes zweifle weder ich noch Seneca daran, daß Er mit irdenen Gefäßen verehrt, dem Menschen wesentlich gnädiger wäre. Und bezüglich des Gebrauchs von irdenen Gefäßen ist sicher, daß Tuberos durch deren öffentliche Verwendung und dem blinden Urteil des Volkes großen Schaden erlitt und sogar sein Richteramt verlor. Valerius Maximus entschuldigte diese Tat des Volkes und vertrat die Ansicht, daß irdene Gefäße bei öffentlicher Verwendung unerträglich seien. Ich stimme jedoch Seneca zu, der solche Gefäße lobt, weil sie den alten römischen Sitten entsprechen, als noch Mäßigung geübt wurde. Sowohl der kleine Hausvater wie auch der große Herrscher sollten in einem wohlgeordneten Staat solche Mäßigung üben und innerhalb der vernünftigen Grenzen bleiben, die für diese Erde und ein friedliches Leben förderlich sind.

Wenn also Aelius Tubero, der damals dem Schrein des Jupiters irdene Gefäße darbrachte, die seine Genügsamkeit und Mäßigung zeigten, und wie Seneca sagte, „die Armut dem höchsten Tempel geweiht hatte“, die Augen eines befangenen Publikums beleidigte, war es nicht die Schuld dieses unerschütterlichen Bürgers, sondern der Zeit. Denn die althergebrachte Mäßigung war einem verweichlichten Luxus gewichen, der begann, Becher aus Gold und Edelstein zu bewundern, silberne Teller mit Schmuckgirlanden, Schüsseln mit Weinlaub verziert, Brotteller mit Efeu graviert und dergleichen unsinniges Zeug, die Kaiser Sabienus (bzw. Caligula) seinem Nachfolger Claudius zusammen mit anderen Zeugnissen des Wahnsinns vererbte und der eigenen Pracht dienen sollten. Doch heutzutage werden nicht nur Girlanden, Weinlaub und Efeu in Gold und Silber graviert, sondern ganze Wälder mit ihren Bewohnern, jegliche Bäume, Tiere, Vögel und Menschengesichter und was sonst das Auge gesehen, das Ohr gehört und der Verstand erdacht hat. Aber es wird aus Gewohnheit schon kaum noch bewundert, und eure Gier richtet sich mehr auf die Edelsteine, von denen wir gesprochen haben.

Was soll man dazu noch sagen? Wenn der Stolz immer größer wächst, verblaßt sogar das Gold. Die korinthischen Gefäße, die du jetzt preist, wurden früher verachtet, und diese Verachtung unwichtiger Dinge war lobenswert. Denn die Edlen verwerfen jede unheilsame Anbetung weltlicher Schätze.

Freude: Ich bewundere aber korinthische Gefäße.

Vernunft: Wie ihr die Stadt Korinth mit euren Fackeln äußerlich verbrannt habt, so hat euch das Feuer der Stadt innerlich verbrannt, und die Zerstörung ihrer Mauern hat sich tief in deiner Seele gerächt. Das ist nichts Neues. Immer wieder haben die Römer fremde Völker besiegt und wurden im Gegenzug von den fremden Lastern erobert. So haben euch auch die Eroberer Asiens, Scipio Asiaticus und Manlius Volso, mit asiatischen Genüssen, purpurnen Sofas, goldenen Gewändern, exquisiten Möbeln und noch mehr mit ihren exotischen Speisen und Köchen ruiniert. In gleicher Weise wurde Pompeius von Edelsteinen und Perlen besiegt und Mummius von Gemälden und korinthischen Gefäßen. Während eure Feldherren über den Feind triumphierten, triumphierten die feindlichen Laster über euch.

Freude: Ich liebe es aber, korinthische Gefäße zu benutzen.

Vernunft: Weder korinthische noch goldene Gefäße machen das Essen besser, noch wird es in Samos-Gefäßen (Tongefäßen) geschmackloser. Deine Begierde hat nichts mit der Qualität der Dinge zu tun, sondern mit einer Krankheit des Geistes, oder sie ist die Krankheit selbst. Und damit du dir helfen kannst und daran geheilt wirst, rate ich dir, die Sorge um so viele nutzlose Gefäße mit einer nützlichen und heilsamen zu ersetzen: Lerne dein eigenes Gefäß (deinen Körper), wie geschrieben steht, in Heilung und Ehre zu besitzen und nicht in der Leidenschaft der Begierden. (Bibel, 1. Thessalonicher 4.3: Denn das ist der Wille Gottes, eure Heiligung, und daß ihr meidet die Hurerei und ein jeglicher unter euch wisse sein Gefäß zu behalten in Heiligung und Ehren, nicht in der Brunst der Lust wie die Heiden, die von Gott nichts wissen.)

Im Hintergrund dieses Bildes sieht man die im Text erwähnte Stadt Korinth, aus deren Stadttoren die geschmolzene Bronze fließt. Links davon wird das Erz in der dunklen Höhle der Erde abgebaut, mit Wagen heraustransportiert und vermutlich gewaschen. Im Vordergrund sieht man eine entsprechende Werkstadt mit vielen Werkzeugen, wo rechts das Metall geschmolzen, in der Mitte in Form gegossen und vorn mit Werkzeugen bearbeitet wird. Daraus entstehen die korinthischen Gefäße aus einer Art Bronze, die man damals so liebte.

Auf symbolischer Ebene beginnt der Petrarca-Meister sein Bild vermutlich mit der Frage von Petrarca: „Was liebst du an den leblosen Schätzen, die aus der dunklen Erde gegraben werden?“ Dabei erinnern uns die vier Bergleute an die vier Elemente von Erde, Wasser, Feuer und Wind, mit denen man damals die Phänomene der materiellen Welt relativ gut erklären konnte. Der Raum der Werkstatt erinnert uns an den menschlichen Körper mit den fünf Sinnen, die darin mit den Werkzeugen der Gedanken arbeiten. Damit wird die äußerliche Materie sozusagen in Geist geschmolzen, in die Formen von Begriffen, Kategorien usw. gegossen und entsprechend weiterverarbeitet und als persönlicher Reichtum zum „Kaufen und Verkaufen“ angesammelt. Der Hintergrund von allem ist die leidenschaftliche Begierde, die als brennende Stadt höchst symbolisch dargestellt wird und für den Fluß von „Stirb und Werde“ sorgt.

In dieser Werkstatt wird auch die Verbundenheit der vier Elemente von Wind, Feuer, Wasser und Erde in Form von Blasebalg, Schmelzfeuer, Schmelze und erstarrter Bronze symbolisch dargestellt. Im Gegensatz zu den heutigen chemischen Elementen ging es bei den vier Elementen weniger um die stoffliche Unterscheidung, sondern um das Wesenhafte in der Erscheinung, und wir würden heute mehr von vier grundsätzlichen Aggregatzuständen sprechen. Die mittelalterliche Vier-Elemente-Lehre wird in der heutigen Wissenschaft vor allem auf die griechischen Philosophen zurückgeführt und mit der Frage nach dem Urstoff bzw. der Quintessenz verbunden, der allen Elementen zugrunde liegt. Dabei wird oft vergessen, daß die Elemente-Lehre auch eine uralte Tradition in Indien hat und in fast allen Veden, Puranas und Epen überliefert wurde. Dort sah man den Urstoff der vier Elemente bereits im Äther bzw. Raum als fünftes Element, wie es später auch Aristoteles erklärt hatte. Darüber hinaus ging man noch viel tiefer und legte den fünf Elementen noch das Ichbewußtsein, die universale Intelligenz und schließlich den Höchsten Geist bzw. Gott zugrunde (siehe z.B. Vayu Purana 1.4). Dieser geistige Hintergrund der materiellen Elemente läßt sich auch im Text von Petrarca und im Bild des Petrarca-Meister wiederfinden.

Aus geistiger Sicht geht es vor allem darum, wie in dieser geistigen Werkstatt des Körpers unsere seltsamen Wertvorstellungen mit den dazugehörigen Illusionen und Anhaftungen geschaffen werden. Das Ganze geschieht normalerweise unbewußt, so daß der Mensch von diesem Prozeß auch unbewußt beherrscht wird. Deshalb waren solche Bilder sehr nützlich, um den Prozeß bewußt zu machen und beherrschen zu lernen. Damit gleicht diese Werkstatt jener in Bild 1.39, nur fehlt hier noch die Vernunft im Bild, weshalb wohl auch kein befreiender Ausgang aus dieser sinnlichen Werkstatt und der körperlichen Bindung in der vorderen Mauer gezeichnet wurde.

1.43. Von der Menge und Fülle der Bücher

Freude: Ich besitze viele Bücher.

Vernunft: Es paßt gut, daß das Gespräch hierauf kommt. Denn wie manche die Bücher zum Lernen erwerben, so kaufen sie andere, um damit zu prahlen. Es gibt etliche Leute, die damit ihre Kammern zieren, obwohl sie doch zum Schmuck des Geistes erfunden wurden. Sie gebrauchen sie nicht anders als schöne Vasen, Gemälde, Statuen und ähnliches, worüber wir bereits gesprochen haben. Für manche sind Bücher ein Vorwand, unter dem sie ihrer Habgier frönen. Das sind die Schlimmsten von allen, denn sie schätzen Bücher nicht nach ihrem geistigen Wert, sondern als Handelsobjekte. Das ist eine schreckliche Pest, die aber noch neu ist und sich erst vor kurzem in die Interessen der Reichen eingeschlichen zu haben scheint als ein zusätzliches Werkzeug ihrer Begehrlichkeit und eine zusätzliche Kunst.

Freude: Ich besitze eine schöne und reiche Büchersammlung.

Vernunft: Das ist wunderbar, eine lustige Bürde und eine wunderbare geistige Zerstreuung.

Freude: Ja, ich habe eine Unmenge an Büchern.

Vernunft: Damit auch eine Unmenge Arbeit und Armut an Ruhe! Hierhin und dorthin muß sich der Geist im Kreise drehen, bald mit diesem, bald mit jenem muß sich dein Gedächtnis belasten. Soll ich dir's ehrlich sagen? Bücher haben manche zum Ufer der Weisheit und manche in den Wahnsinn geführt. Schluckt man mehr, als man verdauen kann, dann geht es dem Geist wie dem Magen: Überfülle schadet mehr als Hunger, und wie der Genuß von Speisen so ist der von Büchern je nach der Beschaffenheit des Bedürftigen einzuschränken. So ist es in allen Dingen: Was für den einen zu wenig ist, ist für den anderen zu viel. Daher sucht der Weise die Dinge nicht im Überfluß, sondern nur soviel, wie nötig. Denn Überfluß ist schädlich, Genügsamkeit stets von Nutzen.

Freude: Ich habe unermeßlich viele Bücher.

Vernunft: „Unermeßlich“ nennen wir, was kein Maß hat. Was aber aus dem Rechten und Tugendhaften wird, wenn das Maß in den menschlichen Dingen fehlt, das ermiß selber! Sogar in dem, was als das Beste gilt, ist die Unermeßlichkeit und Unmäßigkeit zu meiden, und immer sollte man sich den Spruch vor Augen halten: „Zuviel ist ungesund!“ (Ne quid nimis! - Nichts im Übermaß!)

Freude: Wahrlich, ich habe unschätzbar viele Bücher.

Vernunft: Etwa mehr als König Ptolemaios Philadelphos in Ägypten? Von ihm weiß man, daß er in seiner Bibliothek zu Alexandria vierzigtausend Bücher angehäuft hatte, die jedoch, nachdem er sie sich aus verschiedensten Orten lange mit großem Eifer beschafft hatte, alle zugleich verbrannten. Livius sagt, dies war ein vortreffliches und liebenswürdiges Werk von Zierde und königlicher Sorgfalt. Ihn tadelt Seneca, wenn er sagt, so etwas sei kein vortreffliches Werk königlicher Sorgfalt, sondern erlesene Verschwendung, ja, nicht aus Liebe zur Weisheit, sondern zur eigenen Ehre und Pracht. Vielleicht ließen sich der Spruch von Livius und das Werk von Ptolemaios noch mit dem üblichen Schatzbesitz der Könige entschuldigen. Möge es auch löblich sein, daß er die Heilige Schrift (die fünf Bücher von Moses), die der Welt nicht nur nützlich sondern auch nötig ist, mit viel Fleiß und hohen Kosten durch auserwählte Männer aus der hebräischen Quelle ins Griechische übersetzt hat.

Wie unschätzbar ist nun dein eigenes Werk, das der königlichen Pracht nicht nur gleichkommen sondern sie noch übertreffen soll? Da lesen wir auch von Serenus Sammonicus, ein Mann mit großer Kunst und noch größerem Fleiß, der viel Bildung und noch viel mehr Bücher besaß, daß er 62.000 Bücher in seinem Testament dem Kaisersohn Gordianus II vermacht hat, mit dessen Eltern er sehr befreundet war. Ja, das war schon eine gewaltige Erbschaft, die für eine große Schar Gelehrter ausgereicht hätte. Wer wöllte bezweifeln, daß es ihn allein völlig überforderte. Ich frage dich: Was hat er in seinem Leben geschafft, ohne sich des Erforschens und Schreibens zu befleißigen? Anstatt die Bücher, die ihm vermacht wurden, zu lesen und zu verstehen, hat er nur damit zu tun gehabt, sie alle zu betrachten, aufzulisten und zu zählen. Ei, was ist das für eine hübsche Kunst, die aus einem Gelehrten einen Buchverwalter macht! Glaube mir, das heißt nicht, den Geist durch Schriften ernähren, sondern ihn durch die Masse töten und verschütten, oder anders gesagt, die bedürftige Seele inmitten von Wasser unter den Höllenqualen des Durstes leiden oder in der Fülle verhungern zu lassen.

Freude: Ich besitze wirklich unzählige Bücher.

Vernunft: Und damit auch unzählige Irrtümer, die durch untugendhafte und ungelehrte Schreiber entstehen. Manche über Geistlichkeit, Gutheit und Heilige Schrift, andere über die Natur, Recht und Sitte sowie über die freien Künste, Geschichte und Erlebnisberichte. Und das alles widerspricht sich in vielem und das vor allem, wenn es um die großen Dinge geht, wo sich Irrtum und Wahrheit vermischen. Das erschwert das Verständnis und birgt viele Gefahren. Auch wenn es keine völlig vollkommenen Lehrer gibt, wer könnte heilen, was unwissende und unverständige Lehrer einmal verdorben und verwirrt haben? Ich vermute, aus Furcht davor haben schon viele große Denker von großen Werken abgelassen, was unserer trägen Zeit ganz recht geschieht, die sich mehr um die Küche kümmert als um das Geschriebene, zumindest prüft sie mehr die Köche als die Schriftsteller.

Heute will jeder, der etwas auf Pergament zu malen und die Feder geläufig zu führen gelernt hat, als Schriftsteller gelten, wie unwissend in aller Lehre, mangelhaft im Verstand und dürftig in der Kunst er auch sein mag. Ich will mich auch über die Rechtschreibung nicht weiter beklagen, die längst untergegangen ist. Ach, würden sie doch wenigstens klar hinschreiben, was sie meinen, dann würde wenigstens die kindliche Unwissenheit der Schreiber deutlich und ihr Wesen würde nicht verborgen bleiben. Dagegen versuchen sie durch das Verstricken und Vermischen verschiedener Texte ein Ganzes zu schreiben und verwirren alles, daß man seine eigenen Texte nicht mehr wiederkennt. Würden wohl Cicero, Livius oder viele andere Berühmtheiten des Altertums, allen voran der ältere Plinius, wenn sie wieder auf die Erde kämen, ihre eigenen Schriften beim Wiederlesen noch verstehen? Werden sie nicht ins Zweifeln kommen und glauben, den Text eines anderen oder sogar Grobsinnigen zu lesen?

Zwischen soviel Einfällen aus menschlicher Erfindung steht vielleicht nur die Heilige Schrift noch aufrecht, weil sich die Menschen mit ihr mehr Mühe geben, aber vor allem, weil Gott selbst seine Schöpfung der Heiligen Schrift behütet, um in seiner ewigen Gnade die heiligen Geschichten und göttlichen Gebote mitzuteilen, ohne von menschlicher Erfindung und anderen Künsten verdorben zu werden. Von den übrigen Schriften gehen die edelsten verloren, sind großenteils schon verloren, und ein Mittel gegen so ungeheuren Verlust gibt es um so weniger, solange den Menschen der Sinn dafür fehlt. Das ist nichts Neues, denn auch aus dem gewaltigen Schaden an Tugend und Sitten macht man sich nichts. Während man mit so großem Eifer dem Verfall entgegeneilt, zählt der Verlust an lehrreichen Schriften zu den geringsten, ja, es gibt sogar Leute, die es als Gewinn erachten!

Es gab einmal einen Mann, nicht auf dem Land oder in den Wäldern, sondern (man höre und staune!) in einer großen und blühenden Stadt Italiens, er war auch kein Hirte oder Bauer, sondern ein angesehener Edelmann, der hatte geschworen, einen großen Preis zu zahlen, daß in seinem Vaterland kein Gelehrter mehr wohne oder Zutritt habe. Oh, was für ein Ausruf eines steinernen Herzens! Etwas Derartiges soll auch Licinius gemeint haben, ein Todfeind der Gelehrten, der sie (so steht geschrieben) „ein Gift und eine öffentliche Pest“ zu nennen pflegte. Aber den mag vielleicht seine bäurische Herkunft entschuldigen, denn trotz seines Aufstiegs zur Kaiserwürde, hatte er sein Wesen nicht abgelegt. So ist wahr, was Horaz sagt: „Das Glück verwandelt nicht das Wesen.“

Aber was soll ich über eure Edelleute sagen, die den Untergang der literarischen Kunst nicht nur erdulden, sondern sehnlichst wünschen?! Wahrhaftig, soviel Verachtung, ja Haß gegen das Allerschönste dürfte euch bald in die Tiefe der Unwissenheit versenken. Hierzu sollte man (um das große Ziel zu erreichen) die Schriftsteller heranziehen, die kein Gesetz gezügelt, keine Prüfung erprobt und kein Urteil ausgewählt hat. Weder Bauern noch Weber noch irgendwelche Künstler genießen so unbeschränkte Freiheit. Obwohl doch die Gefahr bei diesen nur leicht, bei den Schriftstellern aber schwer wiegt, stürzen sich dennoch so viele ungeprüft aufs Schreiben, und die alles verwüsten, werden dafür noch belohnt. Aber schuld daran sind nicht so sehr die Schriftsteller, die nach Menschenart dem Gewinn nachjagen, sondern die Verwalter der Länder und Regierenden, die sich darum nicht gekümmert haben. Sie haben vergessen, was Kaiser Konstantin dem Eusebius aus Palästina zur Pflicht gemacht hat: Bücher sollten nur von Verständigen, die in ihrer jeweiligen Kunst reich und umfassend gebildet sind, geschrieben oder gemacht werden.

Freude: Ich brauche keine schreiben, ich besitze ganz viele Bücher.

Vernunft: Was aber, wenn dein Geist dazu nicht fähig ist? Erinnerst du dich an Sabinus bei Seneca, der mit dem Wissen seiner Knechte prahlte? Was ist da für ein Unterschied zwischen dir und ihm, außer daß du noch ein bißchen närrischer bist? Denn ihr schmückt euch beide mit fremden Federn, er aber wenigstens mit dem Geist seiner Knechte, die ihm treu dienen, du aber prahlst mit dem Geist von Büchern, die nichts für dich tun, außer herumzuliegen. Manche halten sich für Kenner alles dessen, was sie an Büchern in ihrem Haus besitzen. Wird irgendeine Sache erwähnt, sagen sie „Ein Buch darüber steht in meinem Schrank!“ und meinen, das allein genüge doch, gleichsam als hätten sie es damit auch verinnerlicht. Dann ziehen sie die Augenbrauen hoch und verstummen - ein lächerlicher Menschenschlag!

Freude: Ich bekomme zunehmend Bücher.

Vernunft: Ich wünschte, auch dein Geist würde zunehmen an verständigem Ausdruck und Gelehrsamkeit, am allermeisten aber an Unschuld und Tugend. Aber diese sind nicht käuflich, wie Bücher, und wären sie das, so würden sich schwerlich soviel Käufer finden, wie für Bücher. Diese schmücken nämlich die Wände, die Tugend aber den Geist, der für die Augen nicht sichtbar von den Menschen gern vernachlässigt wird. Nein, würde die Büchermasse gelehrt und gut machen, so wären die Allergelehrtesten und Allerbesten womöglich die Schwerreichen - das Gegenteil von dem, was wir gewöhnlich sehen.

Freude: Ich besitze die Bücher zur Unterstützung des Lernens.

Vernunft: Gib acht, daß sie nicht eher zu Hindernissen werden! Wie schon so manchem, der siegen wollte, die Menge seiner Krieger, so hat die Menge der Bücher schon vielen beim Lernen geschadet, und aus Fülle ist, wie das so geht, Mangel geworden. Sind sie ohne weiteres zur Hand, so soll man sie allerdings nicht wegwerfen, sondern behalten und die Besten gebrauchen und sich davor hüten, daß solche, die zur rechten Zeit dienlich sein könnten, zur Unzeit schädlich werden.

Freude: Ich habe viele Bücher verschiedenster Art.

Vernunft: Oft täuscht die Vielzahl der Wege den Reisenden. Wer auf einem einzigen Pfad sicher wanderte, stockt bei einer Gabelung, und noch viel mehr Irrtum ist möglich, wenn drei oder vier Wege sich kreuzen. Wer ein einziges Buch mit Erfolg gewählt hat, für den ist es oft schon nutzlos gewesen, viele aufzuschlagen und durchzuarbeiten. Vieles ist für den Lernenden eine Last, die für den Gelehrten oft zu wenig ist. Ein Übermaß ist zwar beiden eine Last, aber stärkere Schultern können natürlich mehr tragen.

Freude: Ich habe eine große Zahl edelster Bücher gesammelt.

Vernunft: Wegen der Zahl seiner Bücher ist noch niemand, an den ich jetzt denken könnte, außer jenem König von Ägypten zu einem Edlen geworden. Und auch er hatte das nicht so sehr der Zahl zu verdanken, sondern der berühmten Übersetzungen, die zweifellos ein wunderbares Werk waren, und noch wunderbarer war die Einigkeit so vieler Gelehrter. Auf einem anderen Wege mußt du dich bemühen, um aus Büchern Ruhm zu erwerben, nicht den Ruhm des Habens, sondern des Verstehens. Nicht der Bibliothek, sondern dem Gedächtnis sind sie anzuvertrauen. In den Geist und nicht in den Schrank sind sie einzuschließen, nur dann kannst du ehrwürdiger wie ein Buchhändler oder Bücherschrank werden.

Freude: Ich hüte viele erstklassige Bücher.

Vernunft: Viele Gefangene hältst du da eingesperrt! Würden sie einmal ausbrechen und könnten reden, würden sie dich wegen „Freiheitsberaubung“ vor Gericht stellen. Jetzt weinen sie im Stillen über vieles, namentlich aber darüber, daß sehr oft ein ungelehriger Geizhals Überfluß hat an Dingen, die viele Studierende entbehren.

Dieses Bild spielt auf die berühmte Bibliothek von Alexandria an, in welcher der König viele tausend Bücher angesammelt hatte. Ein vermutlich niederkniender Diener zeigt dem König ein neues Buch, der sich wohl an den Kopf greift, weil er den Inhalt nicht versteht oder davon überfordert ist. Zumindest ist er durch sein Staunen und seine Leidenschaft so abgelenkt, daß er nicht bemerkt, wie hinter seinem Rücken ein kleiner Junge in der Bibliothek Feuer legt, so daß am Ende alles verbrennt. Die kunstvoll gefertigten Bücherständer und Einbände deuten darauf hin, daß es hier vor allem um Äußerlichkeiten geht, und der Drachenkopf links unten erinnert zusammen mit dem Feuer an die Leidenschaft solcher Sammler.

Aus geistiger Sicht kann man auch in diesem König mit dem Zepter in der Hand die Vernunft sehen, die im Menschen herrschen sollte, und leicht von äußeren Dingen abgelenkt und gefangen wird, so daß sie drohende Übel nicht bemerkt. Der Diener wäre dann der Verstand mit den Gedanken, welcher der Vernunft das gesammelte Wissen von den Sinnesorganen zur Entscheidung vorlegt. Die verschiedenen Sinne könnten auf den dargestellten Büchern durch die miteinander verbundenen Kreise oder Quadrate angedeutet sein. Der Körper des Dieners bzw. Verstandes wirkt übermäßig groß und gedrungen, was an eine übermäßige Menge an Wissen erinnert, womit die Vernunft irgendwann überfordert ist, ähnlich einem König, der sich mit unwichtigen Dingen überfordert hat, so daß er sich um die wirklich wichtigen und wesentlichen Dinge in seinem Reich nicht mehr kümmert.

In der Mitte des Bildes steht eine eckige Säule mit künstlichen Blumenranken, die diesen überladenen Raum des angesammelten Bücherwissens trägt.

1.44. Vom Ruhm der Schriftsteller

Freude: Was sagst du dazu, daß ich selber Bücher schreibe?

Vernunft: Eine Krankheit ist das, eine öffentliche, ansteckende und unheilbare. Viele maßen sich das Amt des Schreibens an, das doch nur Wenigen zukommt. Ein einziger, den dieses Übel befällt, infiziert damit viele. Es ist einfach zu tun, aber schwer, etwas Heilsames daraus zu machen. So wächst Tag für Tag die Zahl der Erkrankenden, und zugleich verschlimmert sich die Gewalt des Leidens. Täglich schreiben mehr Leute, und täglich schreiben sie schlechter. Ist doch „Nachlaufen leichter als Einholen“! Oder wie der kluge, durch die Wirklichkeit bestätigte und in unserer Zeit immer klarer werdende Ausspruch jenes hebräischen Weisen: Das Büchermachen kennt keine Grenzen.

Freude: Ich schreibe aber.

Vernunft: Ach, würden die Menschen sich doch in ihren Grenzen halten und die Dinge in ihrer Ordnung bleiben, die sich durch den Frevel der Sterblichen verwirren. Ach, würden doch nur solche schreiben, die dazu sowohl das Wissen als auch das Können mitbringen, die anderen aber lesen und zuhören. Ist denn das Verstehen ein so kleines geistiges Vergnügen? Muß denn die vermessene Hand überstürzt zur Feder greifen und ein jeder, der von einem Buch ein Teilchen begriffen hat oder zumindest sich einbildet, auch gleich die Einbildung haben, Bücher schreiben zu können? Geb's doch Gott, das wir uns erinnern, was Cicero in der Einleitung zu seinen „Tusculanen“ für alle an weithin sichtbarer Stelle in die Worte faßt: „Es ist möglich, daß einer das Richtige meint, aber das, was er meint, nicht auf rechte Weise ausdrücken kann.“ Und gleich anschließend: „Wenn aber jemand seine Gedanken zum Lesen anbietet, der sie weder gehörig einteilen noch lichtvoll darlegen noch den Leser durch sprachliche Reize anlocken kann, so handelt er als ein Mensch, der in unbeherrschter Weise mit seiner Freizeit und mit der Literatur Mißbrauch treibt.“ Zwar sind diese Ciceroworte von höchster Wahrheit, aber der genannte Mißbrauch ist schon dermaßen gewöhnlich geworden, daß jeder glaubt, nur er sei gemeint mit der Aufforderung, die einst jener höchst heilige Verbannte, der nicht aus vertrocknenden Bächlein, sondern unmittelbar aus der Quelle der Wahrheit das getrunken hatte, was er niederschrieb, zu wiederholten Malen sich selber zurief, nämlich: „Schreib!“ Diesem Gebot gehorchen die Verächter aller Gebote allesamt - und schreiben.

Von der großen Gefahr beim Abschreiben fremder Bücher haben wir bereits gesprochen. Wie groß erst, glaubst du wohl, muß die Gefahr von seiten derer sein, die eigene, neue Bücher schreiben, mit denen sie zweifelhafte und unheilsame Lehren einführen? Noch am leichtesten ist hierbei das Übel zu nehmen, daß sie durch ihren ungepflegten und bäurischen Stil abstoßend wirken, so daß es selbst dem Leser, dem es an Geist fehlt, wenigstens an Zeitverlust wie auch an Mühe und Qual der Ohren nicht fehlen wird. Dies und nichts anderes ist heutzutage die Frucht eurer Erfindungen: Krank machen sie, erregt machen sie, aber heil machen sie nie oder nur sehr selten.

Trotzdem schreiben alle unentwegt Bücher. Zu keiner Zeit gab es eine so große Menge von Schreibenden und Disputierenden, zu keiner Zeit einen so großen Mangel an Ausdrucksfähigen und Wissenden. Mit ihren Büchern geschieht, was der gleiche Cicero an gleicher Stelle sagte: „Sie mögen ihre eigenen Bücher mit ihresgleichen lesen und mit denen streiten, welche die gleiche Schreibfreiheit beanspruchen.“ Das war zu Ciceros Zeit noch selten, jetzt ist es ganz gewöhnlich. Jedermann fühlt sich berufen, weshalb sie alle die gleiche Schreibfreiheit haben wollen und sich gegenseitig ermuntern und antreiben, indem sie Unsinniges loben und für ihr Lob von ihresgleichen ebenso falsche Lobsprüche erhaschen. Daher also stammt jene Verwegenheit der Bücherschreiber und das Durcheinander, das sie anrichten. Sei du also nicht so selbstgefällig, weil du Bücher schreibst!

Freude: Ich schreibe trotzdem Bücher.

Vernunft: Besser vielleicht, du würdest welche lesen, am besten aber, du würdest das Gelesene im Leben umsetzen. Dann erst ist die Kenntnis der Literatur nützlich, wenn sie in die Tat umgesetzt wird und sich selber durch wirkliches Verhalten, nicht durch Worte einleuchtend macht, sonst entpuppt sich oft als wahr, was geschrieben steht: „Wissen bläht auf.“ Eine klare und schnelle Auffassung zu haben, für viele und zugleich bedeutungsvolle Dinge über ein festes Gedächtnis zu verfügen, reich an Ausdruck zu sein, kunstvoll zu schreiben und angenehm vorzutragen - wenn das alles nicht auf die Lebensführung bezogen wird, was ist es dann anderes als ein Werkzeug des leeren Großtuns, unnütze Arbeit und Lärm?

Freude: Ich schreibe nun einmal Bücher.

Vernunft: Vielleicht würdest du zu mehr Nutzen ein Feld beackern, eine Herde weiden, am Webstuhl arbeiten oder zur See fahren. Viele, die die Natur zu Handwerkern gemacht hatte, verlegen sich aufs Philosophieren, auch wenn die Natur das durchaus nicht will und sich heftig sträubt. Andererseits hat schon manche zur Philosophie geeignete Natur das ihr gewordene Los, das sie auf Ackerflur oder Weideland zur Welt kommen ließ, auf Handwerkerschemeln oder Ruderbänken festgehalten. Daher rührt es - zum Erstaunen derer, die die Ursachen nicht kennen -, daß man auf hoher See, auf dem Lande, in Wäldern oder in Werkstätten scharf- und hochsinnige Geister findet, während sie in den Schulen oft blutleer und verwirrt sind. Nur schwer nämlich ist, wenn überhaupt, die Natur zu besiegen.

Freude: Ich schreibe mit Leidenschaft.

Vernunft: Noch viel leidenschaftlicher taten das schon viele, deren Leidenschaft so vergänglich war, daß man von ihrer Schreibtätigkeit nichts mehr wüßte, hätten nicht andere darüber geschrieben. Kein menschliches Werk dauert für immer, und sterbliche Arbeit bewirkt nichts Unsterbliches.

Freude: Aber ich schreibe viele Dichtungen.

Vernunft: Wieviel mehr doch andere! Wer könnte Ciceros oder Varros Bücher aufzählen, die Werke des Titus Livius oder des Plinius ermessen? Von den Griechen soll einer sechstausend Bücher veröffentlicht haben. Oh was für ein feuriger Geist (wenn es wahr ist!), was für eine lange und ruhevolle Muße zum Schreiben! Wahrlich, wenn es schon eine sehr mühevolle Aufgabe ist, ein, zwei oder gar einige wenige Bücher gut zu schreiben, dann gibt der Bericht, ein einziger habe so viele tausende geschrieben, nicht so sehr zum Glauben Anlaß wie zur Verwunderung. Immerhin bezeugen es Autoren höchsten Ranges, denen nicht zu glauben schwerfällt und die nicht auf Hörensagen oder bloßen Augenschein hin, sondern aufgrund der Lektüre dieser Bücher, also aus Erfahrung, das behaupten. Verwunderlich genug, wenn ein einziger alle zu lesen vermochte, um wieviel verwunderlicher, daß er sie geschrieben hat. Es würde eine zu lange Aufzählung werden, alle die Männer zu nennen, die bei uns und gar erst bei den Griechen geschrieben und worüber sie geschrieben haben. Und doch hat von ihnen, aufs Ganze der Studien gesehen, keiner Glück gehabt, vielmehr ist von unseren Autoren einiges, von den antiken ein großer Teil, von manchen sogar alles verlorengegangen. Nun magst du bedenken, was du dir für dein Werk versprechen kannst!

Freude: Ich schreibe, und das macht mir mittlerweile ein ganz einzigartiges Vergnügen.

Vernunft: Wenn du es tust, um deinen Geist zu üben und im Schreiben für andere dich selbst zu lehren oder durch Bedacht des Vergangenen dem gegenwärtigen Verdruß zu entfliehen, so entschuldige ich das. Tust du es aber, um die Schreibsucht, heimlich und unheilbar wie sie ist, zu „heilen“, so dauerst du mich. Es gibt nämlich (falls du es noch nicht weißt) Leute, die nur deswegen schreiben, weil sie nicht aufhören können, und die wie beim Herabrennen aus steiler Höhe, so gern sie auch stehenbleiben möchten, fortgerissen werden.

Freude: Wahrlich, mein Ungestüm beim Schreiben ist groß.

Vernunft: Es soll unendlich viele Arten von Gemütsleiden geben: Manche werfen mit Steinen, andere schreiben Bücher. Für den einen ist das Schreiben Anfangsstadium des Wahns, für den anderen Endstadium.

Freude: Ich habe viel geschrieben und tue es noch.

Vernunft: Bist du ein Schriftsteller, der der Nachwelt nützen wird, so gibt es nichts Besseres. Bist du aber auf einen großen Namen aus, dann gibt es nichts Schnöderes.

Freude: Zahlreich sind meine Schriften.

Vernunft: Herrliche Verrücktheit! Da wundert man sich noch, wenn der Preis fürs Pergament ungewöhnlich hoch ist.

Freude: Ich schreibe und erhoffe mir davon Ruhm.

Vernunft: Wie gesagt, du würdest vielleicht besser ackern oder graben und dir davon Ernte erhoffen. Man sät nämlich sicherer in den Boden als in den Wind. Die Ruhmbegier freilich und der hartnäckige Schreibfleiß haben zwar manche als Berühmtheiten, unzählige aber als Toren und arme Teufel ins Alter entlassen und aus ihnen, entblößt und geschwätzig eine Volksbelustigung gemacht. So seht doch: Während ihr schreibt, verstreicht die für bessere Beschäftigungen zur eigenen Tugend geeignete Zeit! Außer euch geraten und traumverloren merkt ihr nichts, bis euch das Alter aufweckt und die Armut dazu.

Freude: Ich schreibe dennoch und hoffe auf Ruhm.

Vernunft: Ein sonderbarer Eifer, sich Arbeit machen, um Wind einzuheimsen! Ich war jedenfalls immer der Meinung, sich Wind zu wünschen sei Seemannssache.

Hier sieht man zunächst eine Art Schreiber-Werkstatt. Zwei offenbar reichere und korpulente Bürger schreiben mit der Feder. Links neben ihnen sitzen ihre „Buchmacher“, die vermutlich auch als Korrekturleser die Rolle der Leserschaft selbst symbolisieren sollen. Die hintere Partei sitzt hinter einem Ladentisch, der Händler schreibt mit links, und der Buchmacher mit der Feder im Mund kratzt sich wegen des Inhalts oder der vielen Fehler am Kopf. Auf dem Tisch findet man Bücher, Tintenfässer und die Schere als Symbol für den Buchmacher. Die Wand dahinter ist von Werkzeugen und Stangen geziert, wo mehr oder weniger fertige Produkte aufgestellt oder eingeklemmt sind. In der Mitte hängt ein Besen, der vielleicht andeutet, daß das aufgeschriebene Wissen „zusammengekehrt“ wurde.

Vor dem Ladentisch steht ein gestikulierender Kunde, der etwas kaufen oder selbstgeschriebene Pergamente verkaufen möchte. Er trägt ein längeres Messer oder Schwert und vermutlich einen Geldbeutel am Gürtel. Ob der Hund ihm gehört ist unklar, denn dieser schaut zu dem vorderen Schreiber.

Neben dem vorderen Schreiber steht eine Sanduhr, ähnlich wie im Bild 1.e1 von Petrarca, die allerdings mit Sand gefüllt ist. Vielleicht meint diese Symbolik, daß Petrarca noch zeitlose Schriften über das Wesentliche im Leben verfaßt hat, während es nun mehr um zeitliche Literatur über zunehmend unwesentliche Dinge geht. Im Gegensatz zum Händler hinter dem Ladentisch schreibt dieser aber noch mit der „rechten“ Hand, sein Buchmacher scheint gespannt zu lesen und kaut auf seinem Daumen. Neben seinem Pult sieht man Schere, Tintenfaß, Feder und Notizzettel. An der Wand hängt vermutlich das Manuskript, das er in Buchform mit vorgezeichneten Seitenrändern kunstvoll abschreibt. Dabei scheint er spiegelverkehrt zu schreiben, was auf eine Vorstufe für ein Druckverfahren wie den Holzschnitt hindeutet. An seinem Gürtel sieht man einen Schlüsselbund, der an einen häuslichen Verwalter erinnert, wie er auch in den Bildern 1.19 und 1.82 dargestellt wird.

Aus geistiger Sicht kann man hier meinen, wie zu jener mittelalterlichen Zeit die Literatur mehr und mehr im Akkord nach dem Motto produziert wurde: „Masse anstatt Klasse.“ Anstatt der geistigen Entwicklung dient sie nun mehr der Leidenschaft der Schreiber und wird zum Konsumprodukt. So werden auch die Leser zu Knechten, wenn nicht sogar Sklaven des Konsums. Diese Entwicklung ist wahrscheinlich auch mit dem abgerichteten Jagdhund im Zentrum des Bildes angedeutet, der nicht umsonst ähnlich wie der vordere Schreiber mit dem Kopf an den Ladentisch gekettet zu sein scheint.

1.45. Von magisterlicher Würde

Freude: Mir wurde das Magister-Amt verliehen.

Vernunft: Ich bekenne, daß es mir lieber wäre, man hätte dir Weisheit verliehen, denn nichts ist schändlicher, als ein eingebildeter Lehrer ohne Weisheit.

Freude: Ich bin durch Verdienst ein Meister geworden.

Vernunft: Deine Würde als Meister kannst du nur als Schüler verdienen, wenn du dich gehorsam, demütig und gelehrig erwiesen hast. Ansonsten bist du vom Weg abgeirrt, der zu wahrer Meisterschaft führt. Obwohl ich auch weiß, daß etliche ohne einen Lehrmeister zur höchsten Weisheit aufgestiegen sind, wie berühmte Männer von sich erzählt haben und in den Schriften erklärt wurde. Bei ihnen trat Bemühung, Vernunft, Inbrunst, Fleiß und Ausdauer an die Stelle eines Lehrmeisters, und es fehlte ihnen auch nicht der innere Meister (Christus), der schweigend ohne Worte lehrt. Doch wir sprechen hier wohl über einen gewöhnlichen Meister.

Freude: Ich werde Magister genannt.

Vernunft: So ein oberflächlicher Titel hat schon viele davon abgehalten, ein wahrer Meister zu werden. Denn sie glauben mehr an ihren äußeren Titel als an ihr wahres Wesen. Sie glauben daran, wie man sie nennt, und nicht daran, was sie sind. Und so wurden sie nie, was sie werden sollten.

Freude: Ich wurde aber als Magister ausgezeichnet.

Vernunft: Hast du noch kein Wirtshaus mit saurem Wein erlebt, das mit schönen Bildern und Blüten geschmückt wurde, um den durstigen Wanderer zu täuschen? Wird damit nicht auch der Wirt durch seine eigenen Künste getäuscht? Wahrlich, es gibt viele, die sich so an die Täuschung anderer gewöhnt haben, daß sie schließlich anfangen, sich selbst zu täuschen. Was sie anderen lange vorgetäuscht haben, glauben sie dann selbst und halten es für wahr. Du kannst dich deines Magister-Titels rühmen, so sehr du willst. Wenn er verdient war, braucht man nicht weiter darüber sprechen. Aber wenn er unverdient war, bringt es dir doppeltes Unglück: Du schämst dich, noch etwas zu lernen, und du verkündest damit öffentlich deine Unwissenheit.

Ernst und respektvoll ist dargestellt, wie der junge Gelehrte nach erfolgreichem Studium vom Rektor mit dem Barett bekleidet wird und den Ring an den Finger gesteckt bekommt. Dem feierlichen Akt wohnen sieben Gelehrte bei. Diese Siebenzahl ist wohl gewählt in Erinnerung an die heilige, von den Planeten abgeleitete Zahl Sieben, die bald die Summe der Weisen, der Weltwunder, der Könige und Hügel Roms, bald der kirchlichen Sakramente angibt. Der Petrarca-Meister wird die sieben Weisen des Altertums als Verkörperung alles Wissens gemeint haben. - So schreibt der Kunsthistoriker Walther Scheidig zu diesem Bild und nimmt darüber hinaus an, daß Sebastian Brant und der Petrarca-Meister die Mißachtung der Magisterprüfung und -würde durch den alten Petrarca nicht geteilt hätten.

Nun, verständlicherweise ist der promovierte Kunsthistoriker bezüglich des Doktortitels nicht ganz einer Meinung mit Petrarca. Heutzutage ist es auch völlig normal, daß unsere Schüler vor allem für Zensuren lernen, die Studenten für Abschluß und Titel studieren und promovieren, die Arbeiter für Geld und Reichtum arbeiten, die Politiker für Geld und Macht regieren und die Sportler für Medaillen und Siege trainieren. Doch wir denken, daß Petrarca hier beispielhaft ein viel tieferes Problem anspricht, das die allgemeine Illusion von Namen und Formen betrifft. Damit setzt er systematisch seine Aufklärung über die suchtartige Anhaftung der „Freude“ an Körper, Person, sinnliche Genüsse, äußerliche Formen, gedankliche Bilder und intellektuelles Bücherwissen mit den begrifflichen Titeln und Namen fort, die man sich persönlich zulegt.

Auf symbolischer Ebene erinnern uns die acht Männer in dem Raum mit zwei Fenstern auch an die schon oft gebrauchte Symbolik der fünf Sinne und drei Seelenkräfte (Voluntas, Intellectus und Memoria bzw. Wille, Verstand und Gedächtnis) in einem menschlichen Körper, zumal die drei mehr den hinteren Teil des Bildes und die fünf eher den vorderen dominieren. So könnte man aus geistiger Sicht auch den Verstand hinter dem Rednerpult sehen, wie er die Sinneseindrücke beglaubigt und sozusagen in den Stand der Wahrheit erhebt. Darüber sollte eigentlich die Vernunft herrschen, und nicht der Verstand. Was der Verstand mit Gedanken in gegensätzliche Begriffe „scheidet“, sollte die Vernunft „ent-scheiden“, also vereinen, womit eine ganz andere „Wahrnehmung“ jenseits der äußeren Namen und Formen entsteht. Diese höhere Weisheit spricht Petrarca auch an, wenn er den stillschweigenden Lehrmeister erwähnt, der weit über den ständig plappernden Gedanken steht. Dazu sagte auch Meister Eckhart:

Und da man ein Bild hat nur von dem, was außerhalb von einem ist und durch die Sinne von den Kreaturen hereingezogen wird, und da es auch immerzu auf das hinweist, dessen Bild es ist, so wäre es unmöglich, daß du jemals durch irgendein Bild selig werden könntest. Und daher muß da Schweigen und Stille herrschen, und der Vater muß da sprechen und seinen Sohn gebären und seine Werke wirken ohne alle Bilder. (Predigt 57)

Sankt Johannes sprach: »Im Anfang war das Wort, und das Wort war Gott, und Gott war bei Gott, und war das Wort (Joh. 1.1).« Wohlan, wer nun dieses Wort hören soll im Vater - dort ist es gar stille -, der (Mensch) muß gar stille und abgeschieden sein von allen Bildern und von allen Formen. Ja der Mensch soll (vielmehr) alle Dinge in Gott nehmen so, wie sie dort sind. (Predigt 39)

1.46. Von mancherlei Titeln der Kunst und Lehre

Freude: Ich trage vielerlei Titel.

Vernunft: Der Baum der Eitelkeit treibt viel Laub, hat aber keine nützlichen Früchte.

Freude: Ich habe wirklich viele Titel.

Vernunft: Sie sind schon eine schwere Last, wenn es ehrliche Titel wären, dazu aber noch schlecht und beschämend, wenn du sie unverdient trägst. Warum suchst du solche Titel, wenn sie nur Mühe oder Schande geben? Die Tugend ist mit nur einem Titel zufrieden, besser noch mit keinem, und wenn überhaupt, dann ist sie sich selbst ein Titel.

Freude: Ich habe den Doktortitel eines Theologen errungen.

Vernunft: Früher gab es Lehrer dieser Kunst, aber heute sage ich empört, daß unwissende und geschwätzige Dialektiker den Heiligen Namen verunreinigen. Sonst wären nicht plötzlich so viele nutzlose Doktoren und Lehrer aus dem Boden geschossen.

Freude: Ich wurde auch mit dem Doktor der Philosophie geehrt.

Vernunft: Die Philosophie entwickelt keine Weisheit, aber sie kann die Liebe zur Weisheit erwecken. Denn wer Weisheit sucht, kann sie nur durch wahre Liebe gewinnen. Und dieser Titel ist weder mühsam noch beschwerlich, wie manche glauben. Wenn deine Liebe wahr ist, und die Weisheit wahr ist, die du liebst, wirst du ein wahrer Philosoph sein. Wahre Weisheit kann nur von reinen und frommen Seelen erkannt und geliebt werden. Dazu steht geschrieben: pietas est sapientia - Frömmigkeit ist Weisheit. (Siehe, die Furcht des Herrn, das ist Weisheit; und meiden das Böse, das ist Verstand. (Hiob 28.28))

Eure Philosophen, die diese Worte verachten oder nicht kennen, werden zu Schwätzern und leeren Dialektikern, genau wie die Theologen, von denen ich gesprochen habe. Und wie die einen über Gott schwatzen, so schwatzen die anderen über die Natur. Die Theologen beschreiben die allmächtige Majestät mit weltlichem Geschwätz und legen in ihrem unwissenden Übermut Gesetze fest, die Gott spotten und lächerlich machen. Und die Philosophen diskutieren über die Geheimnisse der Natur, als kämen sie direkt vom Himmel herab und hätten in der Ratsversammlung des allmächtigen Gottes gesessen. Sie vergessen, daß geschrieben steht: „Denn wer hat des Herrn Sinn erkannt? Oder wer ist sein Ratgeber gewesen? (Römer 11.34)“ Sie hören auch nicht auf unseren Ambrosius, der dies oft mit vielen schlüssigen Argumenten darlegte, besonders präzise und kurz in dem Buch, in dem er um den Tod seines Bruders trauerte. Dort schrieb er: „Philosophen, die über den Himmel sprechen, wissen nicht, wovon sie sprechen.“

Freude: Ich kann aber viele Künste.

Vernunft: Das Können ist relativ einfach, aber das Wesen der Kunst zu erkennen ist sehr schwer. Doch wahrlich, dieses Erkennen ist viel sicherer und besser, als sich des Könnens zu rühmen. Das Erkennen führt zu Demut und Buße, sich der Kunst zu rühmen führt zu Leichtfertigkeit und Hochmut. Und sicherlich finden die Demütigen leichter Vergebung als die Hochmütigen, die sich ihrer Künste rühmen.

Freude: Ich habe den Meistertitel für göttliche und menschliche Weisheit bekommen.

Vernunft: Weisheit braucht keinen Titel, weil sie selbst schon würdig ist. Ich bitte dich: Wer hat jemals eine Kerze angezündet, damit er die Sonne sehen kann? Viele sind auch mit ihrem Titel verdunkelt (bzw. unwissend) geblieben, und andere sind ohne solche Titel vortreffliche Menschen geworden. Gute Ware braucht keine Werbung, sondern nur die unzulängliche (die nicht für sich selbst spricht).

Freude: Und was hältst du vom Lorbeerkranz der Poeten, mit dem ich mein Haupt ziere?

Vernunft: Das Höchste ist die Suche nach der Wahrheit, das ist das einzige Werk. Doch der Dichter hat zwei Werke, das Suchen und das Verzieren. Die Ohren mit dichterischer Wahrheit zu erfreuen, ist etwas sehr Großes und Schweres. Deshalb findet man nur selten Dichter, die auf beides Wert legen. Denn gewöhnlich wird das erste mißachtet, und man erfreut sich vor allem an der Zierde.

Freude: Es ist eine seltene Ehre, die Zierde des Lorbeerkranzes zu erhalten.

Vernunft: Damit hast du ein öffentliches Leben gesucht, das familiäre Leben geopfert und den Weg zur sorgenvollen Armut gefunden, es sei denn, du hast das Glück, daß der Reichtum von selbst zu deinen Füßen fließt, während du am Schreibtisch sitzt. Wahrlich, du hast etwas gesucht, womit dich manche als verrückt und andere als leidenschaftlich betrachten werden.

Freude: Ich habe die Lorbeeren verdient und geerntet.

Vernunft: Wenn das grüne Laub vom lebendigen Baum geerntet wird, vertrocknet es schnell, wenn man es nicht beständig mit Vernunft und Achtsamkeit feucht und lebendig hält.

Freude: Ich habe den Lorbeerkranz gewonnen.

Vernunft: Und damit viel Mühe und Neid als Lohn des Kampfes. Dieses zarte Ästlein hat deinem Haupt eine nutzlose Zierde aufgesetzt, deinem Geist nichts Wertvolles gegeben und zeigt dich vielen Leuten, vor denen du besser verborgen geblieben wärst. Was hat es anders gebracht, als dich den Angriffen des Neides auszusetzen? Wahrlich, in Krieg und Frieden haben solche Titel und Zeichen schon vielen geschadet.

Freude: Ich bin auch ein Meister der Redekunst.

Vernunft: Ich höre von einem Wunder, denn ich dachte, die Kunst der Rede ist schon lange Zeit am Aussterben, denn sie erfordert umfassende Weisheit, und so gab es immer weniger Meister der Redekunst. Denn man sagte, daß so ein Meister eigentlich fähig sein sollte, von allen Dingen umfassend, wahrhaftig und schön zu sprechen. Später meinte man, daß dieser Anspruch zu hoch sei und daß man zwar von großen Dingen, aber nicht von allen Dingen in jeder Weise kunstvoll und angenehm sprechen sollte, was immer noch eine große Sache ist. Wenn du das allseitig bedenkst, wirst du vielleicht überrascht sein und dich weniger deines Verstandes rühmen. Wenn man sich rühmt, alles wissen zu wollen, besteht oft die Gefahr, daß man alles andere ignoriert. Und unter der Menge oberflächlichen Wissens wird gern die tiefere Unwissenheit verborgen, die man öffentlich nicht zugeben will.

Freude: Ich bin Doktor der sieben freien Künste (Grammatik, Rhetorik, Arithmetik, Dialektik, Geometrie, Astronomie und Musik).

Vernunft: Ein solcher Anspruch verrät mehr Überheblichkeit als Weisheit. Für jede dieser Künste ist ein einzelnes Leben zu kurz. Und du willst sie alle beherrschen? Nur eine Kunst erfordert bereits den ganzen Verstand, damit man mit Schweiß und Mühe zum Höchsten gelangt. Es wäre bescheidener zuzugeben, daß man viele Künste gelernt hat, soweit es zum eigenen Gebrauch notwendig war, anstatt vorzutäuschen, in allen Meister zu sein. Ich möchte hinzufügen, daß viele große Meister bestätigt haben, daß selbst eine Kunst in allen Aspekten auch von den besten Gelehrten nie vollständig beherrscht wurde. Allein bezüglich der Rhetorik sprach Seneca:
„Die Redekunst ist etwas so Großartiges und Vielfältiges, daß sie bisher noch keinen zugelassen hat, der sie völlig fehlerfrei ausüben konnte. Glücklich ist, wer einen Teil davon beherrschen kann.“

Du hast ja von den vielen Männern und Zeugen gehört, mit denen er beweist, daß dies wahr ist. Wenn dem so ist: Was kannst du tun? Und was kannst du dir anmaßen? Schau dir die Menge der heutigen Doktoren an, die schon fast so zahlreich wie die Bauern sind und mit gemeiner Sprache nicht nur über einen Teil, sondern neunmalklug über alle Künste referieren. Was für eine große Überheblichkeit, die heute weit verbreitet ist!

Freude: Und was wirst du mir über Medizin und Recht erzählen?

Vernunft: Das sollten dir deine Patienten und Klienten beantworten. Welchen Nutzen hätte dein Titel zur Heilung des Leibes oder Bewahrung der Gerechtigkeit? Oder geht es mehr um deinen eigenen Nutzen? Ja, dafür jagt ihr gewöhnlich den Künsten und ihren Titeln nach. Und was an der Kunst fehlt, müssen Titel und Gewänder gewähren, getreu dem Spruch des Satirikers (Juvenal):
„Das violette Gewand verkauft den Juristen, wie man rote Amethyst-Steine verkauft. Dies wäre auch nicht anders, wenn die Alten wieder zurückkehren würden. Denn heutzutage würde man nicht einmal zweihundert Pfennige für Cicero ausgeben, wenn nicht ein großer Siegelring an seinem Finger erstrahlte (der seine Echtheit bekundet).“

Zusammengefaßt muß man sagen, daß es nur sehr wenige gibt, deren Lehre so wahrhaftig und tugendhaft ist, daß sie dem Ziel der Wahrheit und Tugend dient. Denn das ist das eigentliche Wesen der Erkenntnis zur Bewahrung der Tugend, die Schönheit am sterblichen Leben und der Weg zum ewigen Leben.

Doch viele Menschen begehren nur ihren eigenen Ruhm, diesen unnützen, aber verführerisch strahlenden Gewinn. Und noch mehr Menschen jagen nur nach dem strahlenden Glanz des Geldes, das nicht nur ein nichtiger Gewinn ist, sondern auch unrein und unehrlich und der Anstrengung des Geistes nicht würdig. Sie alle werden die äußeren Titel und Gewänder, von denen ich gesprochen habe, nicht verachten, denn sie dienen ihren Zwecken zum weltlichen Wohlstand. So werden Verstand und Urteilsvermögen fast aller Menschen und vor allem des gewöhnlichen Volkes durch Licht und Schatten betrogen, obwohl dies ihre wichtigsten Hilfsmittel im Leben sind. Auf diese Weise werden die meisten Dinge nur durch gewohnheitsmäßige Meinungen bestimmt. Ich (die Vernunft) halte es für meinen Teil für völlig unmöglich, daß Menschen, die der Tugend gewidmet sind, auf irgendwelche Titel stolz sind und sich damit rühmen.

Freude: Ich rühme mich aber der Meisterschaft vieler Künste.

Vernunft: Es wäre besser, eines gut zu tun, als sich Vielerlei zu rühmen. Der Menschheit würde es wahrlich gut gehen, wenn die Menschen nichts anderes sein wöllten, als was sie sind, und dafür ihren Stolz aufgeben.

Rechts im Bild sieht man sieben Gelehrte, die an die erwähnten sieben freien Künste erinnern. Sie lesen, grübeln, disputieren und diagnostizieren, sind vor allem mit sich selbst beschäftigt und achten weder auf die Plagen, die im Hintergrund symbolisch in Form von Fröschen und Mücken erscheinen, noch auf den Dichter aus alten Zeiten, der auf der linken Seite des Bildes dargestellt ist. Damit ist vermutlich Cicero gemeint, der im Text als einer der alten Weisen erwähnt wird. Er trägt die verdiente Dichterkrone aus Lorbeer, versteckt seine linke Hand mit dem Siegelring und zeigt mit der rechten Hand die Geste der Mäßigung. Entsprechend ist die Natur um ihn herum frei von Plagen, grünt und blüht. Er schaut zu den modernen Gelehrten hinüber, aber sie kümmern sich nicht weiter um ihn, sind vor allem mit sich selbst und ihrer Wissenschaft beschäftigt und sehen nicht, was ringsherum in der Natur geschieht.

Die dargestellten Plagen der Frösche und Mücken stammen höchstwahrscheinlich aus der biblischen Symbolik, wie sie im 2. Buch Mose (Kapitel 8) und den Psalmen (Kapitel 78 und 105) beschrieben werden:

Er ließ Finsternis kommen und machte es finster; und sie waren nicht ungehorsam seinen Worten. Er verwandelte ihr Wasser in Blut und tötete ihre Fische. Ihr Land wimmelte Frösche heraus in den Kammern ihrer Könige. Er sprach: da kam Ungeziefer, Stechmücken in all ihr Gebiet. Er gab ihnen Hagel zum Regen, Feuerflammen in ihrem Lande und schlug ihre Weinstöcke und Feigenbäume und zerbrach die Bäume in ihrem Gebiet. Er sprach: da kamen Heuschrecken und Käfer ohne Zahl. Und sie fraßen alles Gras in ihrem Lande und fraßen die Früchte auf ihrem Felde. (Psalm 105.28)

Man glaubte damals, daß Gott solche Plagen durch die Natur über die Menschen bringt, um ihnen zu helfen, aus ihrer Illusion zu erwachen und den rechten Weg zu finden. Über diesen heilsamen Weg der Tugend und Weisheit spricht auch Petrarca unermüdlich mit den Worten der „Vernunft“. Und der Petrarca-Meister zeigt in seinem Bild deutlich, wie Wissenschaftler, die sich vor allem um eigennützige Ziele, persönlichen Ruhm und Titel kümmern und damit den Blick für das Große und Ganze mißachten, schreckliche Plagen für die ganze Natur und Menschheit heraufbeschwören.

Diesbezüglich wußte man damals, daß die Aufgabe der Natur darin besteht, die Wesen zu entwickeln, die in ihr leben. Wer achtsam lebte, konnte an den Reaktionen der Natur deutlich erkennen, welchen Weg er gehen sollte. Doch das ist mit unserer heutigen Weltanschauung überaus schwer geworden. Zum einen gestehen wir der äußeren Natur weder eine universale Intelligenz noch ein göttliches Wesen zu, und zum anderen ist der blinde Egoismus so sehr angewachsen, daß der Mensch auf die subtilen Zeichen der Natur kaum noch reagieren kann und sogar die harten Keulenschläge soweit wie möglich ignoriert. Damit fordern wir die Natur heraus, sich noch „deutlicher“ auszudrücken, was sicherlich kein vernünftiger Weg ist. Ähnlich spricht auch Meister Eckhart:

Drum wäre es gar billig und wäre für uns naturgemäß das Rechte, daß wir uns selbst keinesfalls liebten, wenn nicht um Gottes willen und in Gott. Und wäre dem so, so wäre uns alles das leicht und eine Wonne, was Gott von uns und in uns wollte, zumal, wenn wir gewiß wären, daß Gott ungleich weniger irgendein Gebresten (Leiden) oder einen Schaden zu dulden vermöchte, wenn er nicht einen viel größeren Gewinn darin erkennte und anstrebte. Wahrlich, wenn jemand darin zu Gott nicht Vertrauen hegt, so ist es nur zu billig, daß er Leiden und Leid hat. (Traktate 2)

Entsprechend kann man auf geistiger Ebene in diesem Bild auch den egoistischen Willen umgeben vom Gedächtnis und den fünf Sinnen sehen, die in Form von sieben Personen symbolisch auf den Bänken innerhalb eines menschlichen Körpers sitzen und die Vernunft ignorieren, die der Burgherr bzw. König im Körper sein sollte. Und dieser „Eigensinn“ ist die Ursache für viele Leidenschaften, die natürlich viele Leiden bzw. Plagen schaffen. So sagte man früher auch, daß in der Hölle nichts anderes brennt, als der Eigenwille.

Dann kam spätestens im 18. Jahrhundert die moderne Wissenschaft und konnte beweisen, daß dieses biblische Gerede von Gott und den Plagen nur Aberglaube ist, um das Volk zu verdummen. Nun, heute sind es die Wissenschaftler, die das Volk von einer höchst bedrohlichen Klimakatastrophe überzeugen wollen, und es gibt wieder andere, die hier von Aberglauben sprechen und daß sich Wissenschaftler und Medien an dieser Hysterie nur bereichern wollen. Das kann man sogar verstehen, denn kaum ein Wissenschaftler spricht von Vernunft und Mäßigung. Gewöhnlich geht es nur darum, irgendwelche Steuern zu erhöhen, wissenschaftliche Studien zu finanzieren und neue Autos, Flugzeuge oder sonstige Maschinen zu bauen, womit man noch mehr Geld verdienen und noch maßloser sein kann. Ob das eine Lösung ist?

1.47. Von königlichen Ämtern

Freude: Ich bin der Anwalt des Königs.

Vernunft: Also ein Feind des Volkes.

Freude: Ich bin auch der Verwalter der Schatzkammer.

Vernunft: Und damit der Feind des Staates.

Freude: Ich verwalte auch die Geschäfte des Königs.

Vernunft: Es ist schwer genug, die eigenen Geschäfte zu verwalten. Was greifst du nach fremden Geschäften und besonders eines mächtigen Königs? Ihm zu gefallen, bedeutet unablässigen Dienst und Mißgunst, Gefahr, Kritik und schnelle Bestrafung für geringste Beleidigung.

Freude: Ich erledige aber die Geschäfte des Königs.

Vernunft: So mußt du einem strengen Richter Rechenschaft ablegen, den du kaum befriedigen kannst, ohne alle zu berauben und von ihnen dafür gehaßt zu werden.

Freude: Ich kümmere mich nun einmal um die Geschäfte des Königs.

Vernunft: Achte darauf, wie schwer das wird, und noch schwerer wird die Abrechnung. Am Ende kostet es dein Erbe, deinen Ruf und sogar deinen Kopf, der sich darin verwickelt. Das haben wir schon oft gesehen.

Freude: Was soll ich tun, wenn ich der Anwalt des Königs bin?

Vernunft: Das wird vielen mißfallen, letztendlich auch deinem Herrn, und was am gefährlichsten ist, sogar Gott selbst. Für geringen Nutzen mußt du die schweren Probleme des Königreichs und des Volkes entweder bereinigen oder selbst ertragen.

Freude: Ich bin aber zum Anwalt des Königs ernannt worden.

Vernunft: An dem Tag, als dieses verhaßte Amt durch deine Haustür gekommen ist, hast du dein unabhängiges Leben verloren. Damit endeten Freiheit, Frieden, Ruhe und Seligkeit und wurden durch Knechtschaft, Mühe, Unmut, Angst, Trauer, Qual und bittere Sorgen ersetzt. So lebst du nicht mehr, auch wenn du noch atmest. Das Leben all derer, die sich selbst beschäftigen, ist wie der Tod. Und obwohl sie alle unglücklich sind, sind jene noch unglücklicher, die sich für andere selbst beschäftigen, insbesondere im Namen von Königen, Tyrannen oder anderen Machthabern.

Freude: Ich bin sogar ein Richter.

Vernunft: Dann richte so, wie du später auch selbst gerichtet sein willst. Denn in Wahrheit gibt es nur einen Richter aller Wesen, nur einen unbestechlichen Richterstuhl, vor dem alle Menschen stehen werden. Was nützt es also, mit Betrug zu richten und die Gerechtigkeit unter die Richterbank zu zwingen? Auf jenem großen Stuhl wird ein allwissender Richter sitzen, und wer hier ungerecht gerichtet hat, dem nützen dort weder Geld noch Gunst, falsche Zeugen, schmeichelnde Bitten, böse Drohungen oder redegewandte Verteidiger.

Freude: Ich bin auch ein Ratsherr in meinem Vaterland.

Vernunft: Das ist eine schwerwiegende Ehre. Nur selten kann man so raten, daß es auch Gutes bringt, das allen gefällt, selbst wenn deine Worte wahrhaftig sind, deine Ratschläge auf Vertrauen treffen, du die Geheimnisse bewahrst und freundlich sprichst. Denn am Ende wird das Ergebnis vom Glück bestimmt, und dieses Ergebnis wird der Lohn deines Rates sein.

Freude: Ich bin auch Verwalter einer Stadt.

Vernunft: Du willst einen tausendköpfigen Drachen mit einer dünnen Leine zügeln, wie Horaz sagt, oder ganz allein ein riesiges Schiff über den tobenden Ozean segeln. Es ist schon schwer genug, ein kleines Haus zu beherrschen, und so wirst du noch sehen, wie schwer es ist, eine große Stadt zu regieren. Hast du nicht genug Probleme im eigenen Haus? Warum suchst du noch die äußeren Probleme dazu, was nicht nur beschwerlich ist, sondern auch noch relativ nutzlos? Der Satiriker nannte den Stadtverwalter einen Bauern (der den ganzen Tag nur ackern muß). Und wenn es damals ein Bauer war, was ist er heute anders als ein Förster oder Holzfäller? Damals waren die Städte noch wie Dörfer, heute sind sie wie große Wälder (mit vielen Bewohnern).

Freude: Ich bin sogar Verwalter eines Landes.

Vernunft: So wurdest du mit großer Ehre zum Elend verurteilt! Du hast den inneren Frieden gegen äußerliche Sorgen eingetauscht. Hoff nicht mehr auf Ruhe und Seligkeit, denn Bitterkeit und Verwirrung sind das Los der weltlichen Herrscher. Selbst an Feiertagen, zu Spielen und Festen wirst du überall belästigt und getrieben. Deine Haustür ist für gute Gaben geschlossen, aber für Streitereien geöffnet. Du erfährst keine Freude mehr, dafür Beschwerden und Zank. Alles was schwach, krank und vergänglich in diesem weltlichen Reich lauert, das alles mußt du versorgen, richten und heilen. Oh, das ist eine schwierige Aufgabe! Wie groß die Aufgabe ist, andere zu beherrschen, zu bessern und zu heilen, zeigt sich daran, wie schwer es ist, wenn man versucht, sich selbst zu beherrschen, zu bessern und zu heilen.

Wie Walther Scheidig aus historischer Sicht erklärt, wird in diesem Bild eine Geschichte von Herodot dargestellt, der um 440 v. Chr. schrieb:

Sisamnes, der königliche Richter unter Kambyses, hatte sich durch Bestechung zu einem ungerechten Urteil verleiten lassen. König Kambyses ließ ihn hinrichten, enthäuten und mit dem Leder der Haut den Richterstuhl bespannen. Darauf setzte er Otanes, den Sohn dieses Richters, übergab ihm den Richterstab und sprach, er solle stets bedenken, auf welchem Stuhl sitzend er Recht spreche. (Herodot, Historien 5.25)

Otanes wird auf den Richterstuhl seines Vaters gesetzt.
Joachim Wtewael, Kupferstich 1606, Quelle: Metmuseum

So sieht man im Bild des Petrarca-Meisters vorn rechts den Richter, der mit Geld, Worten und Macht bestochen wird, links den König vor dem hingerichteten Richter und hinten den Sohn, wie er auf den Richterstuhl und die Haut des Vaters gesetzt wird und den Richterstab empfängt. Der Sohn scheint sich innerlich zu wehren, schaut auf seinen Vater und erkennt vermutlich, wie schwer es ist, in dieser Welt wahre Gerechtigkeit zu üben. Und doch ist es sein Erbe, diese Herausforderung anzunehmen.

Auf symbolischer Ebene sieht man die im Text erwähnten königlichen Ämter, den Verwalter der Schatzkammer mit dem Geldtopf, den Richter mit dem Gesetzbuch und den feisten Stadtverwalter mit großem Schlüsselbund und Geldbeutel. Sie stehen zwischen dem weltlichen König links und dem höheren Richter rechts, der ebenfalls im Text erwähnt wird. Der weltliche König weist sie an, und sie müssen seine Interessen vertreten, doch verantworten müssen sie sich in Wahrheit vor dem höchsten Richter, den man damals auch Gott nannte. Dazu sieht man am Richterstuhl ganz rechts ein kleines Kind sitzen, das an das Christkind erinnert, den Sohn Gottes, in dem man auch die ganze Welt sehen kann, die von Gott gezeugt und durch seine Natur geboren wurde. Seine linke Hand hält den Richterstab und seine Recht zeigte vermutlich eine besondere Geste mit zwei gespreizten Fingern, die uns an das Spiel der weltlichen Gegensätze erinnert.

Solange ein Richter in diesen weltlichen Gegensätzen gefangen ist, vor allem im Ichbewußtsein mit der Vorstellung von Mein und Dein, kann es natürlich keine wahre Unparteilichkeit geben. So versucht man oft seine „eigene Haut“ zu retten. Doch schon Jesus sprach:
„Wer sein Leben retten will, der wird es verlieren; wer aber sein Leben verliert um meinetwillen, der wird es gewinnen zum ewigen Leben. (Matthäus 16.25 / Joh. 12.25)“

Auf geistiger Ebene kann man König und Richter auch als Symbole für die höhere Vernunft sehen, die man im Leben entwickeln sollte. Sie hat die Aufgabe, über die weltlichen Gegensätze zu „ent-scheiden“, ihren ewigen Streit zu schlichten und Einigung zu schaffen. Dagegen erinnern die königlichen Ämter mehr an den Verstand mit den Gedanken, die durch ihre begrifflichen „Unter-scheidungen“ die Gegensätze und ihren Streit vermehren. Damit verlagert sich das ganze Bild wieder in das Innere eines Menschen, und darüber spricht offenbar auch Petrarca in seinem Text ausführlich. Die Symbolik einer solchen inneren Körperstadt mit König und Ämtern ist schon sehr alt. Man findet sie bereits in den alten indischen Epen, wie im Mahabharata 12.254.

1.48. Von der Ritterschaft

Freude: Ich trage den ritterlichen Gürtel.

Vernunft: Bedrücken dich nicht schon genug üble Dinge im Leben, daß du auch noch als Ritter kämpfen mußt, damit du niemals wahre Ruhe und Ehre findest und ständig von Gefahr und Verachtung bedroht bist?

Freude: Ich bin gern ein Kämpfer.

Vernunft: Das bist du von Geburt an. Warum willst du es doppelt sein? Dieser umhüllt den Geist mit Illusion und kämpft mit listiger Zunge, jener umhüllt den Körper mit Eisen und kämpft mit scharfem Stahl. Sie beide kämpfen mit Waffen. Der sät und jener baut, der spricht und jener streitet, der läuft und jener reitet, der treibt und jener wird getrieben, der gehorcht und jener kommandiert. Keiner von dir kann jemals zufrieden sein. Nun, was ist das für ein Kampf? Sie kämpfen im Heer, in Gericht und Schulen, in Wäldern und auf Feldern, auf Meeren, in Palästen oder Häusern, daheim oder unterwegs. Sie wollen Menschen sein, aber kämpfen im Krieg wie wilde Tiere in der Wildnis, wie schon Horaz sagte. Obwohl es zahlreiche Arten des Kampfes gibt, so gibt es doch nur einen Kampf, und das ist das Leben auf der Erde. Es scheint mir, das Er (Gott) diesen Kampf durch ein gerechtes und tiefgründiges Urteil bestimmt hat, weil Er mit diesem Kampf den Streit der weltlichen Gegensätze verbunden hat.

Freude: Ich bin nun einmal ein Ritter in diesem Kampf.

Vernunft: Doch warum rüstest du dich äußerlich? Der Kampf geschieht im Inneren der Seele, die von den Sünden und Leidenschaften belagert und angegriffen wird. Wozu brauchst du eine äußere Rüstung, die mehr den Körper schmückt als den Geist beschützt? Viele Leute sagen, daß es nichts Herrlicheres gibt als einen Mann mit Rüstung und Waffen. Doch ich kann nichts sehen, was mit eiserner Brust und eisernem Kopf besser wäre, als ein friedlicher und unbewaffneter Mann. Doch wenn es dein größter Wunsch ist, dann geh und zwänge dich in eine Hülle aus Eisen und laß Regen und Sonne auf deinen Helm prasseln. Beschütze dich mit deinem Schild und schlafe mit dem Schwert an deiner Seite auf der Erde. Springe auf, wenn der Alarm ertönt und denke, daß du damit wirklich Großes erkämpft hast. Ich denke, du irrst dich und hast ein zweifelhaftes und blutiges Gewerbe gewählt.

Ich muß zugeben, daß die Hoffnung viele Täuschungen und Ketten hat, die den Geist derer ins Verderben stürzen, die mit Begierde achtlos den weltlichen Gütern nachjagen. Ich will nicht leugnen, daß es Menschen gibt, die durch Krieg immensen Reichtum gewonnen haben und sogar bis zum Kaiser aufgestiegen sind. Doch glaube mir, viele andere, die diesen Weg gegangen sind, fielen in Armut, Gefängnis und Knechtschaft oder haben ein gewaltsames und plötzliches Ende genommen. Wenn du den Kriegsdienst nicht entbehren willst, mußt du ständig bereit sein, deine Seele zu töten, und immer klingt der kaiserliche Befehl in deinen Ohren: „Lerne das Töten und lerne das Sterben!“ - Nur ein kleiner begrifflicher Unterschied: Entweder du tötest oder du wirst getötet! Daran mußt du jederzeit und überall denken. Das ist die Fähigkeit, an der du dich so sehr erfreust. Höre doch, was der satirische Dichter sagte, als er den reichen Gewinn für Soldaten beschrieb. Nachdem er zahllose Beispiele aufgezählt hat, sieht er den größten Gewinn darin, ungezügelt Verbrechen zu begehen. Denn wenn die Waffen sprechen, schweigt die Gerechtigkeit. Ich frage dich: Welcher vernünftige Mensch wünscht sich das?

Freude: Ich habe sogar meinen Sohn zum Soldaten gemacht.

Vernunft: Das ist der gewöhnliche Lauf, daß der Sohn eines Soldaten auch ein Soldat wird, weil der Vater ihm kein besseres Erbe hinterlassen kann, als Bogen, Pfeile, Schild und Schwert für den Krieg, und damit das Spiel vollkommen ist, noch einen vergoldeten Sporn. Was ich also dem Vater gesagt habe, sollte auch der Sohn erfahren.

Freude: Ich bin ein Kriegsherr, der für seine Siege berühmt ist.

Vernunft: Viel besser wäre es, wenn du ein Herr des Friedens wärst, der für seine Tugenden berühmt ist.

Freude: Ich habe schon in vielen Kriegen gekämpft.

Vernunft: Eine würdige Leistung! Du hast dir und anderen die Ruhe und den Frieden genommen.

Freude: Ich bin bekannt für meine Erfolge.

Vernunft: Ja, das Böse ist oft mehr bekannt als das Gute. Über einen Wirbelsturm wird viel mehr gesprochen als über schönes Wetter. Du hast viele Titel für deinen Grabstein angesammelt, eine aufregende Geschichte für andere, aber für dich selbst nichts Wahres gewonnen.

Walther Scheidig sagt zu diesem Bild: Petrarca hält nichts vom Selbstlob der „Freude“: „Ich bin mit dem ritterlichen Gürtel geziert.“ Er kannte die unseligen Machtkämpfe der Ritter seiner italienischen Heimat. Er hatte selbst am Hofe von Glücksrittern gelebt und hielt Ritterschaft zusammen mit ihrem Handwerk, dem Kriege, für ein schweres Unheil.

Der Petrarca-Meister läßt den ganzen Pomp des Landsknechtswesens seiner Zeit im Bilde aufleben: die Pfeifer und Trommler, die Kriegsknechte in phantastischer Tracht mit prahlerischen Federbüschen und wehenden Fahnen. Rechts ist der Ritter dargestellt, der im Begriff ist, sich an die Spitze des Zuges zu setzen. Sein Roß steht bereit, ein alter Mann legt ihm die Sporen an. Der Ritter beachtet ihn nicht, er agiert über seinen Kopf hinweg zu seinen Söldnern hinüber. Der Alte, der dem Ritter dient, ist mit schlichter Kleidung, mit Brottasche und Rosenkranz am Gürtel unverkennbar als „gemeiner Mann“ dargestellt. Aus seinen Händen nun läßt der Petrarca-Meister den Ritter das Zeichen seiner Würde, die goldenen Sporen, empfangen.

Soweit spricht der Kunsthistoriker über dieses Bild. Wir möchten noch hinzufügen, daß der Begriff „Ritter“ von „Ritt“ abgeleitet wurde, weshalb er auch mit seinem prachtvollen Pferd dargestellt wird. Wenn der Knappe sich als Ritter bewährt hatte, wurden ihm zum Zeichen der Ritterschaft die vergoldeten Sporen verliehen. Daraus entstand auch das bekannte Sprichwort: „Sich seine Sporen verdienen“ Aus weltlicher Sicht ist der Krieg natürlich immer zweifelhaft, wie auch Petrarca im Text betont. Die übergroße Fahne in der Mitte des Bildes erinnert an das Banner, womit man sich zu einer bestimmten Zugehörigkeit bekennt, einer Herrschaft, einem Verein oder einer Partei. Entsprechend trennt diese Fahne auch im Bild die beiden Parteien. Der Kampf war damals noch stolze Männersache und zeigte sich in der stolzen Tracht prächtig bunter Kleider. Es galt der alte Spruch von Wallenstein: „Setzt du dein Leben nicht ein, wird es nie gewonnen sein.“ Er später erschienen die Soldaten in graugrünen Uniformen, verloren ihr individuelles Gesicht und kämpften nur noch anonym gegen anonyme Gegner aus dem Hinterhalt von Schützengräben mit der Gewalt weitreichender Waffen.

Wesentlich interessanter ist der Kampf aus geistiger Sicht, oder wie Petrarca sagt, der Kampf im Inneren der Seele. Die wehende Fahne erinnert hier an die geistigen Ziele, denn Wind und Geist als bewegende Kräfte werden symbolisch gern verknüpft. Diese Fahne weht allem voran, und man sieht deutlich, welchen großen Wert der Maler darauf gelegt hat. Und wie diese Fahne aus weltlicher Sicht die Parteien trennt, so kann sie aus geistiger Sicht alle Gegensätze vereinen und umschließt auch symbolisch den Kopf des Pferdes. Das Pferd als Zug- und Reittier kann man als den Willen betrachten, der uns trägt. Der Reiter wäre dann das Ichbewußtsein, das in den Kampf zieht, um zu siegen. Die bunten Krieger auf beiden Seiten erinnern an die gegensätzlichen Gedanken und Sinneseindrücke, die Musikinstrumente an unsere Worte und die Waffen an unsere Taten. Das sind die drei Arten, mit denen man Verdienst und Sünde ansammeln kann, nämlich durch Gedanken, Worte und Taten. Dahin schaut und danach greift der Ritter bzw. das Ichbewußtsein. Die beste Rüstung für den Ritter ist natürlich die Vernunft, die den Geist unverletzlich machen kann. Diese Rüstung ist wesentlich größer und wirksamer als die eiserne Rüstung, die das Ichbewußtsein mit dem persönlichen Körper beschützen soll. Denn sie beschützt nicht das kleinliche Ich, sondern das ganze Leben im ganzheitlichen Sinne, indem sie das Ichbewußtsein von der krankhaften Vorstellung eines getrennten sterblichen Wesens heilt. Die Bibel spricht hier von der Waffenrüstung Gottes. Dazu dient die Weisheit, mit der man sich die goldenen Sporen in der geistigen Welt verdienen kann. Dabei erinnert das Gold an die Wahrheit, die es zu finden gilt, und die Weisheit könnte man hier in der Symbolik des alten Mannes mit dem Rosenkranz erkennen, ein Pilger auf dem Weg des Lebens, der die Weisheit des Alters gefunden hat, die vor allem darin besteht, die Anhaftung an den zunehmend vergänglichen Körper aufzugeben und sich einer geistigen Welt zuzuwenden. Das ist der wahre Segen des natürlichen Alterungsprozesses. Der menschliche Körper wird oft auch als eine Burg des Ritters bzw. Ichbewußtseins symbolisiert und könnte rechts im Bild als die Mauer mit dem Torbogen angedeutet sein. Der steinige Boden erinnert an die vielen Hindernisse und die verstreuten Pflanzen sowie die Bäume im Hintergrund an das Lebendige auf dem Weg. Das Leben ist natürlich das Wichtigste in diesem geistigen Kampf, was es zu gewinnen gilt, am besten natürlich das ewige Leben. Der Tod ist niemals ein wahrer Sieg.

1.49. Von der Freundschaft der Könige

Freude: Ich suche die Freundschaft der Könige.

Vernunft: Schon wahre Freundschaft unter Männern ist selten. Und du glaubst, die Freundschaft von Königen zu besitzen, die in ihrer scheinbaren Pracht und ihrem stolzen Geist alles Niedere verachten?

Freude: Ich bin den Königen lieb und angenehm.

Vernunft: Dir scheint Vernunft, Tugend, Ehre, Frieden, Freiheit und Sicherheit nicht viel zu bedeuten. Denn Könige sind dafür bekannt, daß sie selten jemanden lieben, außer denen, die all diese Tugenden aufgeben, um ihrer Grausamkeit, Lust und Gier zu dienen. Wenn du solche Könige liebst, dann brauch ich nicht weiter mit dir zu sprechen, denn du hast dich selbst verloren.

Freude: Gerade wegen meiner Güte und Tugend bin ich den Königen lieb.

Vernunft: Dann kann ich dir mit Crispus antworten: Könige mißtrauen den Guten mehr als den Übelgesinnten, denn die Tugend anderer ist ihnen immer eine große Gefahr.

Freude: Mein König liebt mich wegen meiner besonderen Talente.

Vernunft: Welche meinst du? Das Vogelfangen oder Jagen, von denen wir bereits gesprochen haben? Oder vielleicht deinen Kriegsdienst? Dazu haben wir gerade festgestellt, daß weder der blutige Tod noch die körperliche Gefahr den Krieg verdienstvoll machen. Diese Art von Krieg ist leidenschaftlicher Wahnsinn, und das nicht nur für Könige sondern auch für das Volk.

Freude: Der König liebt mich wegen vieler Talente.

Vernunft: Meinst du vielleicht Eitelkeit und Laster? Oder vielleicht Verbrechen wie Totschlag, Vergiftung, Verleumdung, Verrat, Hinterlist oder Lügen, die schrecklichen Schädlinge, die man gewöhnlich im Namen der Politik entschuldigt? Dies sind einige Talente, die weltliche Könige besonders ansprechen, für die es nichts Gefährlicheres gibt als wahre Tugend und Weisheit. Daher haben diese beiden keine Chance auf die Freundschaft der Könige, sondern sind ein Grund für Haß. Und deshalb gibt es auch selten Frieden zwischen Weisheit und weltlichem Glück.

Freude: Ich habe großes Ansehen vor den Königen.

Vernunft: Größer als Lysimachos bei Alexander oder Seianus bei Tiberius? Du kennst ihre anfängliche Gunst und ihren nachfolgenden Untergang wohl, auch wenn die Historiker unterschiedliche Geschichten erzählen. Es gibt noch viele andere Beispiele in einer langen Liste.

Freude: Ich bin aber meinem König lieb.

Vernunft: Es wäre besser für dich, dem König unbekannt zu sein, vielleicht sogar von ihm gehaßt. Denn dann würdest du das Risiko vermeiden, das du jetzt eingehst. Der liebliche Lockruf des Vogelstellers ist viel gefährlicher, als das gewöhnliche Gezwitscher des Freundes.

Freude: Mein König hegt große Liebe zu mir.

Vernunft: Es gibt Menschen, bei denen man sich fragt, ob ihre Liebe vielleicht gefährlicher ist als ihr Haß. Sie sind schlimmer als Schlangen, deren Gift noch als Medizin zu gebrauchen ist, denn in ihnen ist so viel Pest und Verletzlichkeit, daß sie immer verletzen, ob sie nun hassen oder lieben, nur daß der Haß meistens schneller vergeht als ihre Liebe. Kurz gesagt, es gibt nichts, was mehr beunruhigt und gefährlicher ist, als die Freundschaft der Könige, zumindest was ihre Herrschaft betrifft. Wir wissen, daß diese Gefahr, auf die so viele vergeblich hoffen, zu hohen Kosten erkauft und mit großem Risiko verfolgt wird. Doch das ist die menschliche Natur: Sie sucht die Gefahr und geht große Risiken ein, um sich immer größere Gefahren und Risiken zu kaufen. Das ist höchst bemerkenswert: Man lehnt die größte Ware ab, die kostenfrei ist, um sich durch große Übel immer größere Übel zu erkaufen.

Freude: Ich hoffe aber auf die Liebe des Königs.

Vernunft: Überlege gut, worauf du deine Hoffnung setzt! Das weltliche Königtum ist nur eine zerbrechliche, unzuverlässige und schwache Grundlage, wie die bekannten Stürze der Könige zeigen. Und daß es sich um einen umwölkten Gipfel handelt, der unruhig und windig ist, zeigt das Leben der Könige selbst, das oft traurig, sorgenvoll und schwierig ist. So sei vorsichtig, worauf du baust, denn wie ihr eigenes Glück so sind auch die Gedanken der Könige launisch und unzuverlässig. Und selbst wenn sie beständig wären, würde es wenig Gutes und viel Böses bedeuten.

Freude: Ich habe die Freundschaft meines Königs mit vielen Gefahren und Schweiß verdient.

Vernunft: Ach, wieviel sicherer und wieviel einfacher hättest du dir die Freundschaft vom König aller Geschöpfe verdienen können, Gott selbst!

Zum Ausruf „Ich suche die Freundschaft der Könige!“ steht die Darstellung in lauterstem Widerspruch. Links müht sich hinter dem Rücken des Königs unbeachtet der „Freund“, der mit „Federklauben“, also mit nichtigen Diensten, dem Großen seine Ergebenheit zu erweisen sucht. Schon im 11. Kapitel war von diesem Federklauben die Rede. Rechts heißt es, die Hand in den Rachen des Löwen zu legen, wenn man Freundschaft mit Königen sucht. Im Hintergrund arbeitet das Fallbeil und räumt nach dem Befehl des Königs unter seinen „Freunden“ auf, wie es Petrarca in seinem Text von Lysimachos als Freund Alexanders und von Servius als Freund des Tiberius zu berichten wußte.

Soweit spricht der Kunsthistoriker über dieses Bild. Über Lysimachos gibt es verschiedene Geschichten. Plinius und Seneca berichten, das er ein General und enger Freund vom Alexander des Großen war, aber später von ihm den Löwen vorgeworfen wurde. Vermutlich bezieht sich auch der Maler in seinem Bild rechts unten auf diese Überlieferung. Petrarca selbst war offenbar sehr enttäuscht von der Monarchie der Könige, aber auch besonders von der Herrschaft des Papstes in Avignon, die er persönlich kennenlernt hatte. Er schrieb: „Eine Stätte des Kummers, eine Schande der Menschheit, ein Pfuhl des Lasters ... eine Kloake, in der sich der Schmutz und Dreck des Weltalls angesammelt hat... Hier hat man für Gott nur Verachtung übrig, hier wird das Geld angebetet, hier werden die Gesetze Gottes und der Menschen mit Füßen getreten... Jegliches Ding hier atmet Lüge - die Luft, die Erde, die Häuser und vor allem die Schlafzimmer.“ An den Königshäusern sah es wohl nicht wesentlich besser aus. Der zunehmende Materialismus in Kirche und Staat hat auch aus den Königen Superegos gemacht, und ein Ego als König kann natürlich nicht lange gut gehen. Damit war diese Form der Regierung, die viele hunderte oder auch tausende Jahre funktioniert hatte, dem Untergang geweiht, und man versuchte es mit der Demokratie. Nicht, daß hier die Egos kleiner wurden, aber man versammelte viele Egos zu einer Regierung, die sich durch gegensätzliche Ziele untereinander zügelten und zusammen einigermaßen ein vernünftiges Mittelmaß in der Herrschaft hervorbrachten. Doch gegenwärtig wird auch die Opposition in der Regierung immer schwächer, die Politiker vertreten zunehmend die gleichen egoistischen Ziele, und so wachsen wieder Diktatur und Tyrannei. Die Herrschaft des Egos geht eben nicht lange gut, egal in welcher Regierungsform.

Aus geistiger Sicht geht es natürlich darum, daß nicht das Ego, sondern die Vernunft zum König wird. Darum kämpft auch Petrarca in seiner Argumentation gegenüber der sinnlichen Freude, die dem Ego dienen will, das gern als König des Körpers regiert. Dieser Ego-König ist natürlich ein Feind von Weisheit und Tugend, denn diese Werte erheben die Vernunft zum König, und damit fällt die Herrschaft des Egos. Aus dieser Sicht kann man auch im Bild des Petrarca-Meisters das Fallbeil betrachten, womit der Kopf als Sitz der Weisheit abgeschlagen wird, und die in Ketten gebundene Tugend wird vom Löwen der Leidenschaft und Begierde zerrissen. Daneben steht jeweils der Ego-König, der diese Freunde töten läßt, und im Hintergrund sind die bewaffneten Soldaten, die wir im vorhergehenden Kapitel bereits kennengelernt haben. Links im Bild sieht man gut, wie die sinnliche Freude um die persönliche Anerkennung durch den Ego-König buhlt und wie er sich von den gegensätzlichen Gedanken, die sich gern streiten, mit dem Blick auf die irdische Welt im Hintergrund führen läßt. Im Zentrum des Bildes steht eine blühende Pflanze, die vielleicht das Leben symbolisieren soll, oder wie Petrarca die Vernunft sprechen läßt: Verdiene dir doch die Freundschaft vom König aller Geschöpfe, von Gott selbst!

1.50. Vom Überfluß der Freunde

Freude: Ich habe Freunde im Überfluß.

Vernunft: Es ist höchst erstaunlich, daß du im Überfluß hast, was unter Menschen so selten ist, daß im Laufe der Jahrhunderte nur sehr wenige wahre Freunde in Erinnerung blieben.

Freude: Ich habe wirklich viele Freundschaften.

Vernunft: Deshalb sind es keine wahren. Denn wahre Freundschaft ist so selten, daß jeder, der zu Lebzeiten nur einen wahren Freund gefunden hat, diesbezüglich als fleißigster Sucher angesehen werden muß.

Freude: Ich habe viel Glück, wenn es um Freunde geht.

Vernunft: Das kannst du nur im Vergleich zu anderem Unglück wissen. Denn der Spruch ist wahr: Der Glückselige weiß nicht, daß er geliebt wird.

Freude: Ich habe gewisse Freundschaft.

Vernunft: Darum sind auch die Widerwärtigkeiten gewiß. Denn dieser Spruch ist auch wahr: Ein gewisser Freund beweist sich erst in Widerwärtigkeiten.

Freude: Ich habe viele Freunde.

Vernunft: Laß die langfristige Erfahrung darüber urteilen, nicht deine kurzsichtige Meinung, die dich in vielen Dingen täuscht. Dann hast du vielleicht viel weniger, als du denkst.

Freude: Ich habe wirklich sehr viele Freunde.

Vernunft: Vermeide jedes Übermaß in allen Dingen! Wer zufrieden ist, braucht nicht mehr.

Freude: Ich bin zufrieden mit meinen vielen Freunden.

Vernunft: Du kannst in der berühmten Historie von Rom lesen, das dies den Menschen dort nie gelungen ist, nicht einmal in den blühendsten Zeiten. Mit viel zufrieden zu sein, ist für alle Sterblichen äußerst schwer.

Freude: Ich habe nun einmal viele Freunde.

Vernunft: Wie gesagt, viele müssen falsch oder zumindest unvollkommen sein, wie die Philosophen sagen. So geschieht es, daß du manchen der Freunde mehr liebst als einen anderen. Und wenn sich zwei Freunde streiten, mußt du Partei ergreifen oder beide aufgeben.

Freude: Ich habe eine Menge nützliche und erfreuliche Freunde.

Vernunft: Ich meine, jetzt sinkst du auf das Niveau gemeiner Freundschaften, die doch nicht lange beständig sind, weil sie auf Gaben und Gegengaben beruhen und nicht mehr als ein freundschaftliches Geschäft sind. Es ist schwer für den Geist, solche Freundschaften zu halten, denn sie sind ein Werk der Gedanken.

Freude: Ich habe aber Freunde, dir mir nutzen und mich vergnügen.

Vernunft: Schwach sind die Freundschaften, die auf Nutzen und Vergnügen beruhen, denn mit diesen Erwartungen steigt und fällt die Freundschaft. Und das diese Dinge mit der Zeit abnehmen, ist nicht nur möglich, sondern höchst wahrscheinlich und sogar notwendig, weil Nutzen und Vergnügen mit dem weltlichen Vermögen und den körperlichen Fähigkeiten zu tun haben, die für sterbliche Menschen höchst unzuverlässig sind. Nur Freundschaften, die auf Tugenden beruhen, sind unvergänglich und unsterblich, soweit die Tugenden unvergänglich und unsterblich sind, wie schon Aristoteles sagte. So lieben wir jene, die wir wegen ihrer Tugend geliebt haben, auch wenn sie körperlich bereits gestorben sind.

Freude: Wenn ich mich nicht irre, habe ich treue Freunde.

Vernunft: Ich würde dir wünschen, daß du nicht irrst. Doch in diesen Dingen ist der Glaube gewöhnlich süß und die praktische Prüfung bitter.

Freude: Ich glaube trotzdem, daß ich gute Freunde habe.

Vernunft: Untersuche sorgfältig, warum du das glaubst, und vor allem, wie sehr du sie liebst! Denn es gibt manche, die niemanden lieben, aber denken, daß sie geliebt werden. Es gibt wohl nichts Dümmeres, und doch ist es der häufigste Fehler der Reichen, die glauben, sie könnten Liebe mit Geld kaufen. Liebe basiert immer auf gegenseitiger Zuneigung. Ein treues Herz ist das Edelste, wenn es weder durch Bezauberung und Magie, Gold und Edelsteine oder das Schwert bewegt wird. Es kann nur durch Liebe und Hingabe gewonnen werden. Deshalb gefällt mit der folgende Satz des Philosophen Hekaton, den auch Seneca lobte: „Wenn du geliebt werden willst, dann liebe!“ Und auch das ist noch oft genug vergeblich. Die geheimen Höhlen des Herzens sind so vielfältig, unergründlich und abgrundtief, und die Gedanken können so giftig, unmenschlich und unerbittlich sein, daß sie jene hassen, von denen sie geliebt werden, und jene lieben, von denen sie gehaßt werden. Nicht nur, daß sie keine wahre Zuneigung erwidern können, wozu sogar wilde Tiere fähig sind, sie lehnen auch jede Loyalität ab und werden, so unglaublich es auch ist, durch Liebe zu Haß bewegt. Und das ist wohl das gefährlichste und schwerwiegendste aller Übel des Lebens, das zu schwerer Sünde führt.

Freude: Ich habe die besten Freunde.

Vernunft: Fürwahr, das „Beste“ ist ein ewiger Titel für die Freundschaft, die zwar vom Geist erfahren wird, aber mit Worten nicht auszudrücken ist. Wenn du „Freund“ sagst, solltest du immer das „Beste“ meinen.

Freude: Ich glaube an meine Freude.

Vernunft: Paß gut auf, daß dich dein Glaube nicht täuscht und die Wirklichkeit dich eines Tages zwingt, anderes zu glauben. Der Mensch kann die Abgründe des Geistes nicht ergründen. Heute freundet man sich beim Wein an, aber geprüft wird die Freundschaft erst in der Not (wenn „die Zeche bezahlt“ wird). Was also am Anfang stehen sollte, wird oft zum Ende solcher Freundschaften.

Freude: Ich habe auch in Wirklichkeit viele Freunde.

Vernunft: Ich denke, du meinst deinen gegenwärtigen Wohlstand, der gewöhnlich viele Freunde anzieht, deren Bedürfnisse entsprechend sind. So erzeugt Mangel immer Mangel und Überfluß immer Überfluß. Wenn du verarmt und bedürftig bist, nehmen diese Freunde ab und verschwinden, womit sich das Wesen dieser Freundschaften offenbart. Dann wirst du erkennen, wer deine Freunde oder die Freunde deines Wohlstandes sind. Denn sobald der Wohlstand weg ist, werden dir nur noch deine Freunde folgen. Die anderen folgen dem Wohlstand und gehen woanders hin. Deine Freunde werden dir helfen, doch die meisten werden dem Wohlstand folgen. Das heißt. Alle jene Freunde, die nur wegen des süßen Weins gekommen sind, werden wieder gehen, wenn das Faß leer ist. Man kann auch sagen: Armut vertreibt die Parasiten und Schmarotzer.

Freude: Scheinbar habe ich unzählige Freunde.

Vernunft: Du sagst richtig „scheinbar“. Woher hast du den Eindruck, daß deine Freunde unzählig sind, wenn schon eine wahre Freundschaft so selten ist? Zunächst solltest du verstehen, daß Freundschaft nur zwischen wahrhaft guten Menschen bestehen kann. Sobald du anfängst zu zählen, wie viele wahrhaft gute Menschen es gibt, kannst du ungefähr abschätzen, wie viele wahre Freunde es überhaupt im Kreise der Menschen geben kann.

Freude: Ich habe wirklich viele Freunde.

Vernunft: Sag lieber „Bekannte“, und selbst dann wäre deine Aussage noch zweifelhaft. Schon einfache Waren oder Tiere kann man nur schwer kennenlernen, um so schwerer andere Menschen.

Freude: Ich habe aber viele Freunde.

Vernunft: Vielleicht Dinnergäste, an denen es niemals fehlen wird, solange deine Vorräte reichen. Wahre Freunde wirst du immer nur wenige haben, vielleicht sogar gar keine. Oft sind es nur Freunde des Hauses, die sich selbst so nennen, und was noch schlimmer ist, Verräter im eigenen Haus unter dem Deckmantel der Freundschaft.

Freude: Ich habe mehr Freunde, als ich brauche.

Vernunft: Es ist eine wichtige Aufgabe, vor allem für Machthaber, in der Schar der sogenannten Freunde jene, zu finden, die es wagen, die Wahrheit zu sagen. Diesbezüglich kann ein Feind hilfreicher sein als ein Freund.

Freude: Ich brauche aber viele Freunde.

Vernunft: Das glaube ich auch, du brauchst viele Freunde. Denn diese Erde wäre gerechter und friedlicher, wenn es wirklich so viele Freundschaften gäbe, wie du behauptest.

Freude: Und wenn ich nur einen Freund hätte?

Vernunft: Nichts ist lieber als ein Freund, und nichts ist seltener...

Zum Bild könnte man sagen: Ich habe Überfluß und deshalb Freunde. Der Protz steht inmitten des Raumes wie die Säule hinter ihm, die seine Form bis ins Unabsehbare vergrößert. Er blickt nicht nach rechts und links, aber er gibt nach beiden Seiten mit vollen Händen, ohne zu beachten, wer in Empfang nimmt: hier einen vollen Beutel, dort einen pelzverbrämten Mantel. Mit kostbaren Gefäßen und vollen Säcken ziehen andere Freunde ab. - Mit Überlegung und tiefer Menschenkenntnis hat der Petrarca-Meister gearbeitet. Neben das dummstolze Gesicht des Protzen zeichnet er Gier, tückische Berechnung und gespielte Dienstfertigkeit in den Mienen, aber keine freundschaftliche Zuneigung. Gegen das breitbeinige massive Stehen der Mittelfigur stellt der Künstler als gesuchten Gegensatz die schnellfüßige Geschäftigkeit derer, die nicht rasch genug kommen und nicht flink genug wieder mit den Gaben des „Freundes“ verschwinden können. Im Ganzen gesehen ein Sittenbild von hohem moralischem Gehalt, der künstlerisch vollendet nahegebracht wird.

Soweit das Lob vom Kunsthistoriker Walther Scheidig. Auch aus geistiger Sicht ist das stolze und sehr beleibte Ego im Zentrum des Raumes hervorragend gezeichnet. Denn das Ichbewußtsein ist nun einmal die Stütze des Körpers und gleicht damit der Säule, die den Raum mit den massiven Wänden stützt. In diesem körperlichen Raum versammeln sich die Sinne und Gedanken mit ihrer persönlichen Lebensgeschichte, sozusagen dem Reichtum des Egos, das mit der rechten Hand den Wert und mit der linken die Form verleiht. Auch hier kann man fragen, wie wahrhaft und zuverlässig diese Freunde in Form der fünf Sinne und dem gedanklichen Wissen mit der persönlichen Erinnerung sind? Wie sehr kann man auf diese Vielfalt vertrauen, auf die Gedanken und Sinneseindrücke, die wir uns gern im Überfluß wünschen, soweit sie dem Ichbewußtsein angenehm sind? Und wie man im Bild diese Freunde im Überfluß sieht, so wild und unruhig sieht es gewöhnlich auch in unseren Köpfen aus. Deshalb steht am Ende die Frage der Vernunft: Wäre es nicht besser, nur einen Freund zu haben, ein ganzheitliches Bewußtsein, oder wie man früher sagte, Gott selbst? Damit würde die hartnäckige gedankliche Trennung zwischen „Mein“ und „Dein“ verschwinden, und damit auch der Eigennutz egoistischer Freunde. Und wie Petrarca sagte: Dann wäre die Erde viel gerechter und friedlicher...

So spricht auch Meister Eckhart: Nun aber spricht unser Herr viel treffender als Sankt Paulus: »Ich habe euch nicht Knechte geheißen, ich habe euch vielmehr meine Freunde geheißen.« »Der Knecht kennt seines Herrn Willen nicht«, aber der Freund weiß alles, was sein Freund weiß. »Alles, was ich von meinem Vater gehört habe, das habe ich euch kund getan« (Joh. 15.14), und alles, was mein Vater weiß, das weiß ich, und alles, was ich weiß, das wißt ihr; denn ich und mein Vater haben einen Geist. Der Mensch, der nun alles weiß, was Gott weiß, der ist ein Gott-wissender Mensch. Dieser Mensch erfaßt Gott in seinem Eigensein und in seiner eigenen Einheit und in seiner eigenen Gegenwart und in seiner eigenen Wahrheit; mit einem solchen Menschen ist es gar recht bestellt. (Predigt 11)

Hätte ich einen Freund und liebte ich ihn darum, daß mir Gutes von ihm geschähe und mein voller Wille, so liebte ich nicht meinen Freund, sondern mich selbst. Ich soll meinen Freund lieben um seiner eigenen Güte und um seiner eigenen Tugend und um alles dessen willen, was er in sich selbst ist: dann (erst) liebe ich meinen Freund recht, wenn ich ihn so, wie eben gerade gesagt wurde, liebe. Ganz so steht es bei dem Menschen, der da in Gottes Liebe steht, der des Seinen nichts sucht an Gott noch an sich selbst noch an irgendwelchen Dingen und Gott allein um seiner Güte und um der Güte seiner Natur und um alles dessen willen liebt, was in sich selbst ist. Und das ist rechte Liebe. (Predigt 31)

1.51. Von unbekannten Freunden

Freude: Mein weitverbreiteter Ruf hat mir auch unbekannte Freunde eingebracht.

Vernunft: Bisweilen macht der Ruf nicht nur Unbekannte, sondern auch Feinde zu Freunden. Dies geschah mit Scipio und Masinissa, der eigentlich der Erste in der karthagischen Kavallerie war, aber dann zum Ersten in der römischen Kavallerie gegen Karthago wurde. Das geschah auch mit Scipios persönlichen Feinden, der Räuberbande, die als berüchtigte Feinde aller Menschen galten. Die Herrlichkeit seines Rufs zog sie an, und sie marschierten nach Liternum, wo Scipio im Exil lebte, als suchten sie den Kampf - ein schreckliches Schauspiel. Als sie aber merkten, daß sie gefürchtet wurden, legten sie die drohenden Waffen nieder, und die Anführer der Räuber ließen ihre Schar zurück und näherten sich Scipio mit ungewohnter Sanftmut, als wäre er ein Gott und sein Haus ein vielverehrter Tempel. Sie ehrten seine siegreiche rechte Hand mit vielen Küssen und legten am Eingang des Hauses Geschenke nieder, wie es damals Brauch vor den Altären der Götter war. Es schien ihnen, als wäre es ein großer Gewinn, diesen Mann zu sehen, und sie gingen, wie von einer himmlischen Vision verzaubert. Dies geschah dem großen Scipio. Wo könnte man einen ähnlichen Mann finden?

So ähnlich könnte es passieren, daß ein ruhmreicher Name unbekannte Freunde gewinnt. Ich will also nicht leugnen, daß der Ruf viel bewirken kann. Doch ist es trügerisch, und durch Gegenwart kann der Ruf schnell leiden. Denn die Achtung, die durch Abstand erhöht wird, verschwindet oft in der Nähe. Das Urteil der Menschen ist eine wacklige Meinung, die sich leicht umkehrt.

Freude: Mein Ruf hat mir Freunde jenseits der Alpen und sogar des Meeres eingebracht.

Vernunft: Ja, du liebst unnütze und wertlose Dinge. Welchen Nutzen oder Wert hat ein Freund, der dich nie gesehen hat und den du nie sehen wirst? Deine Laster machen schon die gegenwärtigen Freundschaften nutz- und wertlos, um so mehr jene, die nur so genannt werden. Was erwartest du von solchen Freundschaften? Der Satire-Dichter sagt: „Es ist die Eigenliebe, die solche Freunde macht!“ Doch wahre Freunde werden weder durch Eigenliebe noch durch einen Ruf gewonnen, der vielleicht nicht einmal dein ist. In welcher Illusion lebst du?

Freude: Mein Ruf bringt mir Freunde aus den entferntesten Teilen der Welt.

Vernunft: Und der Verruf wird sie wieder umstimmen, und das um so leichter, weil die Ohren der Menschen für Bosheit empfänglicher sind als für Gutes.

Freude: Mein Ruf hat mir wirklich gute Freunde gebracht.

Vernunft: Woher weißt du, daß der, den du noch nie gesehen hast, wirklich gut ist, wenn du nicht einmal die Freunde wirklich kennst, denen du täglich begegnest? Oft genug täuscht dich deine Leichtgläubigkeit, weil du gern glaubst, was du dir gern wünschst. Du vertraust zuviel dem trügerischen Ruf der Lüge. Du glaubst, den Geist eines Menschen zu kennen, dessen wahres Gesicht du nie gesehen hast, obwohl es selbst in den Herzen der Vertrauten so viele geheime Abgründe und Verstecke gibt. Es ist wirklich schwierig einen wahren Freund zu erkennen, außer in Zeiten der Not. Leicht findet man einen Freund, aber nur schwer ist er zu erkennen. Manchmal findet man ihn in einer Stunde mit ein paar Worten, aber der Beweis braucht oft Jahre und viele Prüfungen. Man nennt ihn zunächst „Freund“, aber ein wahrer Freund ist nicht gefunden, bevor er erprobt wurde. Kein noch so guter Ruf kann einen Freund beweisen, nur die Liebe und Hingabe, welche die Erfahrung offenbart.

Freude: Mein Ruf ist aber weit gelangt und hat mir Freunde gebracht.

Vernunft: Vielleicht hat einer nur gelogen und dir die Freunde gebracht. Und wenn er die Wahrheit sagt oder anderes lügt, dann verschwinden sie. Denn so, wie Dinge entstehen, so vergehen sie auch wieder. Ein Gesetz der Natur: Was schnell wächst, vergeht auch schnell.

Walther Scheidig erklärt zu diesem Bild des Petrarca-Meisters, daß im Vordergrund König Masinissa von Ostnumidien zu sehen ist, der durch den Ruf, den der römische Feldherr und Konsul Scipio Africanus besessen hatte, veranlaßt wurde, im zweiten Punischen Krieg auf die Seite der Römer überzugehen. Im Bild steht Scipio Africanus in einer fantastischen Rüstung in der Mitte und reicht dem König Masinissa, der mit Krone und Zepter zu ihm kommt, die Hand. Über die Szene im Hintergrund rätselte der Kunsthistoriker, doch vermutlich sieht man hier den zweiten Teil der Geschichte von Scipio, der nach seinem unvergleichlich ruhmreichen Aufstieg als Feldherr in politische Streitigkeiten fiel und sich schließlich in ein selbstgewähltes Exil nach Liternum in Kampanien an der Westküste Italiens zurückzog. Hier lebte er relativ bescheiden, wie es angesichts seines großen Reichtums nur durch Vernunft möglich ist, und Seneca, der diesen Ort später besuchte, schrieb dazu:
Ich habe seine aus gehauenem Stein gebaute Villa gesehen. Sie ist zusammen mit einem kleinen Wald von einer Mauer umschlossenen; Türme erheben sich zur Verteidigung nach beiden Seiten. Unterhalb des Gebäudes und des Gartens befindet sich ein Wasserbehälter, geräumig genug, um ein ganzes Kriegsheer zu versorgen. Der Baderaum ist, nach alter Art, klein, eng und dunkel, denn unsere Alten meinten, ein Bad wäre nicht warm, wenn es nicht dunkel wäre. Es war mir ein großer Genuß, die Sitten Scipios im Vergleich mit den unsrigen zu betrachten. In diesem Winkel wusch der Schrecken Karthagos, dem es Rom verdankt, daß es nur einmal erobert wurde, seinen von der Arbeit auf den Feldern ermüdeten Körper; denn er übte sich in regelmäßigem Tagewerk und bebaute, wie es die Sitte der Alten war, seinen Boden selbst. Unter diesem so unansehnlichen Dach stand er; dieser so wenig kostbare Fußboden trug ihn. Und jetzt - wer fände es erträglich, so zu baden? (Lucius Annaeus Seneca, Über Scipios Villa)

Und Petrarca schreibt an anderer Stelle ausführlicher über diese Geschichte von Scipio und den Räubern:
Hier erlebte das bedeutende Exil in einem bemerkenswerten Vorfall die Wertschätzung der Tugend, die seine Landsleute nicht bewegt hatte, aber eine Horde Räuber zusammenbrachte, so daß sie alle zusammen kamen, als wollten sie eine gottähnliche Kreatur sehen. Scipio glaubte, daß sie Schaden anrichten wollten, was der Mangel an Wertschätzung, den er zuvor erfahren hatte, tatsächlich wahrscheinlich machte, und positionierte eine Abteilung seiner Männer in der oberen Etage des Hauses. Sobald die Räuber, die mit ganz anderen Absichten aus der Ferne gekommen waren, dies bemerkten, legten sie ihre Waffen nieder, und die Anführer entließen ihre Eskorten und näherten sich mit nur wenigen Männern, die mit lauter Stimme darauf bestanden: „Wir sind nicht als Straßenräuber gekommen, sondern als Bewunderer eines Mannes, dessen Gesicht zu sehen, wir als ein unschätzbares Privileg betrachten. Wir wollen ihm auch nichts aufzwingen, sondern ihn nur einen Moment ansehen.“ Als Scipio dies hörte, befahl er seinen Männern, das Tor zu öffnen und die Räuber hereinzulassen. Als sie eintraten, huldigten sie zuerst den Torpfosten und der Schwelle und versuchten dann eifrig, die rechte Hand zu berühren, die den Feind besiegt und das Vaterland bewahrt hatte. Schließlich ließen sie von vielen Küssen erschöpft los, und nachdem sie noch viele Geschenke dargebracht hatten, wie es damals für die Göttern in der Eingangshalle des Hauses Brauch war, waren sie glücklich und verließen den Ort voller Freude, das Gesicht eines solchen großartigen Mannes gesehen zu haben. So ist ein Mann oft teurer und respektwürdiger gegenüber Fremden als gegenüber seinem eigenen Volk. (Petrarca, De viris illustribus, Illic vero, quod inter minime pretereunda posuerim, magnificum illud...)

Nun, aus geistiger Sicht geht es hier um das tiefere Wesen einer Freundschaft, das sicherlich nicht im äußeren Ruf oder dem Spiel der gegensätzlichen Gedanken liegt, sondern in einer tieferen Verbundenheit, als es unter der gewöhnlichen Herrschaft des Ichbewußtseins möglich ist. Entsprechend erscheinen auch im Bild wieder die Symbole des Ritters mit der Rüstung, der an die Vernunft erinnert und im Kapitel 48 behandelt wurde, sowie der König mit dem Zepter, der sich zur Herrschaft mit der Vernunft verbindet. In allen Gesichtern sieht man die Weisheit des Alters, denn es sollte die Vernunft herrschen und nicht das Ego. Die dafür nötige Tugend sieht man im hinteren Teil des Bildes in Form eines bescheidenen, maßvollen und naturnahen Lebens, nachdem der große Kampf gegen das Ego gewonnen ist und die Vernunft die Herrschaft übernommen hat. Dieser „Ruf“ bezwingt alle weltlichen Feinde, und die zuvor Räuber waren, legen nun ihre Waffen nieder und werden Freunde, wie zum Beispiel unsere streitenden Gedanken und begierigen Sinneserfahrungen, die nun wie Geschenke im göttlichen Tempel des menschlichen Körpers erscheinen. Das Ganze geschieht in einer grünen und lebendigen Natur, in der sich der Mensch maßvoll und vernünftig einfügen kann. Denn soweit das Ego besiegt wird, soweit verschwinden Eigennutz und Eigenliebe, die wahre All-Liebe erwacht, und damit werden natürlich alle Wesen Freunde, auch wenn man sie nie gesehen hat. Oder wie Meister Eckhart sagte:
Ich sage ein Weiteres und sage ein Schwereres: Wer unmittelbar in der Bloßheit dieser Natur stehen will, der muß allem Personhaften entgangen sein, so daß er dem Menschen, der jenseits des Meeres ist, den er mit Augen nie gesehen hat, ebensowohl Gutes gönne wie dem Menschen, der bei ihm ist und sein vertrauter Freund ist. Solange du deiner Person mehr Gutes gönnst als dem Menschen, den du nie gesehen hast, so steht es wahrlich unrecht mit dir, und du hast noch nie nur einen Augenblick lang in diesen einfaltigen Grund (der Einheit von Natur und Gott) gelugt.

1.52. Von einem treuen Freund

Freude: Ich habe einen treuen und bewährten Freund.

Vernunft: Wenn es um praktische Erfahrungen geht, scheint deine Wahrnehmung oft fehlerhaft zu sein. Soweit du den Äußerlichkeiten vertraust, wirst du in vielen Dingen betrogen.

Freude: Ich weiß genau, daß ich einen treuen Freund habe.

Vernunft: Du wirst es nicht glauben, wie viele es gibt, die zu wissen glaubten, um dann zutiefst enttäuscht zu werden, wenn die Sache ernsthaft erprobt wurde. Warum beschweren sich täglich so viele über ihre Freunde, wenn nicht deshalb, weil sich ihre Treue als Untreue entpuppte? Es gibt wohl nichts Schwierigeres als das Prüfen des menschlichen Geistes.

Freude: Ich muß weder zweifeln noch prüfen, den ich weiß, daß ich einen treuen Freund habe.

Vernunft: Entweder hast du das Allerliebste, oder einen bösen Irrtum.

Freude: Ich habe keinen Irrtum, sondern einen vielbewährten Freund.

Vernunft: So hast du das Allerliebste und Allerheiligste. Denn neben der Tugend kann die Natur in diesem Leben weder durch Zufall noch durch Arbeit oder Eifer dem Menschen etwas Besseres geben. Sicherlich gibt es auch eine Liebe zu deinen Eltern, Geschwistern oder Kindern. Doch diese Liebe kann schwinden und bitter werden, ohne daß sie aufhören, deine Eltern, Geschwister oder Kinder zu sein. Nur ein wahrer Freund hört nie auf, dir lieb und heilig zu sein, und bleibt immer das, was er ist.

Wie schnell schwindet die Liebe zu den Eltern? Hat nicht Jupiter dem eigenen Vater Saturn sein Königreich geraubt? Hat Nicomedes nicht Prusias, den König von Bithynien, getötet, der sein Vater war, aber damals plante, seinen Sohn zu ermorden? Und Ptolemy, wurde er nicht Philopater (der den Vater liebt) genannt? Doch er tötete Vater, Mutter, Bruder und sogar seine Ehefrau Eurydice und regierte das Königreich von Ägypten unter dem Diktat einer Hure, so daß er nichts anderes im Königreich besaß, als seinen leeren Titel. Hat nicht auch Orest seine Mutter Klytaimnestra getötet? Agrippina starb durch ihren Sohn Nero und Thessalonice durch Antipater.

Und wie schnell schwindet die Liebe für die Söhne? Befahl Theseus nicht, seinen unschuldigen Sohn Hippolytus zu töten, und Philipp, der König von Mazedonien, seinen wunderschönen jungen Sohn Demetrius? Hat nicht der andere Ptolemy, dessen Rufname so empörend war wie seine Regierung in Ägypten, seine beiden Söhne getötet? Herodes, der König von Judäa, tötete seinen Sohn, wie auch Konstantin, der Kaiser von Rom, seinen Sohn Crispus. Und Malchus, der Kommandeur der Karthager, kreuzigte sogar seinen Sohn Carthalo. Auch Mütter, deren Liebe intensiver und deren Mentalität sanfter sein sollten, verschonten ihre Söhne nicht. Jeder kennt Medea, die Königin von Laodizea und Kappadokien, die aus Machtgier ihre fünf Söhne tötete.

Und wie die Liebe zu den Eltern und Kindern, so steht es auch mit der Liebe zu den Geschwistern. Dafür gibt es ein Beispiel, das den abgrundtiefen Wahn der Menschen offenbart: Phraates, der äußerst tyrannische König der Parther, der mehr von Zorn und Wut besessen war als mit Herrscherfähigkeiten begabt, ermordete seinen alten und kranken Vater Orodes sowie seine dreißig Brüder und seinen eigenen Sohn, damit niemand nach seiner Herrschaft greifen könne.

All das ist alte Geschichte. Doch haben wir nicht erst in den letzten Jahren von einem Kampf um die Krone Englands zwischen Vater und Sohn gehört? Und erst gestern gesehen wie in Spanien Brüder gegeneinander kämpften? Es gibt so viele alte und neue Beispiele für mörderischen Haß, besonders zwischen Brüdern, daß es schwieriger zu sein scheint, freundschaftliche Brüder zu finden als feindliche. Aber lassen wir es dabei, denn hier geht es nicht um Anklage, sondern um Heilmittel.

Doch wie steht es mit der Liebe zwischen Ehemännern und Ehefrauen? Frag nur Agamemnon und Deiphobus oder von deinen Landsleuten den Kaiser Claudius oder Scipio Africanus den Jüngeren. Sie werden dir verraten, wie aufrichtig sie von ihren geliebten Frauen geliebt wurden. Frage auch Octavia und Arsinoe, was die eine von ihrem Ehmann Nero hielt, der ihr adoptierter Bruder war, und die andere von ihrem Ehemann Ptolemaios, der sogar ihr leiblicher Bruder war.

Damit habe ich einige herausragende und bemerkenswerte Beispiel angeführt, ohne all die Wehklagen zu erwähnen, die in den Städten und im normalen Leben dazu ertönen. Daraus ziehe ich die Schlußfolgerung: Da es in der Liebe solche verdeckte und offene Bitterkeit gibt, kann nur wahre Freundschaft frei von Feindschaft sein. Einen wahren Freund kann man nicht töten, ja, nicht einmal in Gedanken verletzen.

Wenn du also meinst, wirklich einen wahren Freund gefunden zu haben, dann solltest du einen unvergleichlichen Schatz in ihm erkennen. Dann handle nicht wie die Mehrheit der Menschen, die sich um ihre weltlichen Angelegenheiten kümmern, das Höhere verschmähen und sich mehr ihren Besitztümern und Berufen als Freundschaften und Tugenden widmen. Sonst könntest du diesen großen Schatz, den du gefunden hast, schnell wieder verlieren.

Du legst viel Wert darauf, Gold und Silber sowie kostbare Perlen zu beschützen, die alles nur Verschwendung der Erde und Abfall des Meeres sind. Um wieviel größer sollten deine Bemühungen sein, deinen Freund zu bewahren, den wertvollsten aller heiligen Schätze, den du finden kannst. Sei achtsam, damit du nicht durch etwas beleidigt oder durch ein unfreundliches Wort entfremdet wirst, und es zu spät ist, auf den Prediger Ecclesiasticus zu hören, der sagt:
Denn wie ein Mensch, der seinen Besitz vertan hat, so hast du die Freundschaft des Gefährten vertan. Und wie man einen Vogel aus der Hand wegfliegen läßt, so hast du den Freund weggehen lassen und fängst ihn nie wieder ein. Lauf ihm nicht nach, denn er ist schon zu weit, wie eine Gazelle aus der Schlinge ist er entflohen. Eine Wunde läßt sich verbinden, ein Streit beilegen, doch wer einen Freund verrät, hat keine Hoffnung... (Bibel, Jesus Sirach 27.19)

Du hast also einen großen und liebenswürdigen Schatz, der schwer und mühsam zu finden ist. Und ich sage, es ist noch mühsamer, ihn zu behalten. So ein Freund ist der größte Schatz, muß mit größter Achtsamkeit beschützt werden und mit vielen Tränen bedauert, wenn er verlorengeht.

Wie auch Walther Scheidig erklärt, sieht man im Zentrum des Bildes das gerühmte Freundespaar, und ringsherum werden verschiedene historische Szenen angedeutet, die Petrarca im Text beschreibt. Im Vordergrund rechts könnte der tyrannische König Phraates stehen, der seinen alten und kranken Vater Orodes ermordete. Es könnte aber auch Jupiter sein, der seinen Vater Saturn vertreibt. Links von dem Freundespaar sterben ein alter König, eine Königin und zwei Jünglinge unter den Schwerthieben von König Ptolemy Philopater. Im Hintergrund könnte auf der rechten Seite Kaiser Nero vor der Leiche seiner Mutter stehen, die vor seinen Augen geschändet wird. Die Szene links hinten erinnert an Klytaimnestra, die ihrem Gatten Agamemnon, als er aus dem Krieg um Troja zurückkehrte, ein Hemd ohne Öffnung zum Anziehen gab. Und als er darin verfangen war, wurde er von ihrem Liebhaber hinterrücks ermordet. Diesen Mord rächte ihr Sohn Orest und tötete unwissend seine eigene Mutter.

Aus geistiger Sicht ist die Frage nach dem wahren Freund natürlich eine sehr große Frage. Wie Petrarca erklärt und im Bild dargestellt ist, kann es zwischen Egos keine beständige Freundschaft geben. Das liegt sicherlich im Ichbewußtsein begründet, das im Wesen ein Bewußtsein der Trennung ist, die man vor allem in der Vorstellung von „Mein“ und „Dein“ erkennt, aber auch in vielen anderen Gegensätzen, wie Liebe und Haß, Glück und Leid oder Reich und Arm. Deshalb kann sich jede egoistische Liebe in kürzester Zeit ins Gegenteil verkehren, weil es keine wahre Liebe ist. Diese seltsame Welt der Gegensätze, die uns umgibt, hat der Petrarca-Meister im Bild vorzüglich dargestellt. Und in der Mitte findet man das korpulente Ego wieder, wie es auch im Bild von Kapitel 50 gezeichnet wurde. Es versucht seinen Freund festzuhalten, wie einen anderen Menschen, den eigenen Körper oder auch Reichtümer und Erinnerungen.

Doch wie wir den unbekannten Maler dieser Bilder bisher kennengelernt haben, geht er in seiner Botschaft sicherlich noch tiefer. Und so erinnern wir uns beim Anblick dieses Bildes und vor allem des Schwertes, das über dem Freundespaar im Zentrum des Bildes schwebt, auch daran, was früher aus biblischer Sicht der wahre Freund sein sollte. Meister Eckhart sagt dazu:
Nun aber spricht unser Herr: »Ich habe euch nicht Knechte geheißen, ich habe euch vielmehr meine Freunde geheißen.« »Der Knecht kennt seines Herrn Willen nicht«, aber der Freund weiß alles, was sein Freund weiß. »Alles, was ich von meinem Vater gehört habe, das habe ich euch kund getan« (Joh. 15, 15), und alles, was mein Vater weiß, das weiß ich, und alles, was ich weiß, das wißt ihr; denn ich und mein Vater haben einen Geist. Der Mensch, der nun alles weiß, was Gott weiß, der ist ein Gott-wissender Mensch. Dieser Mensch erfaßt Gott in seinem Eigensein und in seiner eigenen Einheit und in seiner eigenen Gegenwart und in seiner eigenen Wahrheit. (Predigt 11)

Das meinte Christus, als er sprach: »Wer sich nicht selbst verleugnet und nicht Vater und Mutter läßt und alles, was äußerlich ist, der ist meiner nicht würdig.« (vgl. Matth. 10, 37/38), als ob er sagte: Wer nicht alle Äußerlichkeit der Kreaturen läßt, der kann in diese göttliche Geburt weder empfangen noch geboren werden. Daß du vielmehr dich deiner selbst beraubst und alles dessen, was äußerlich ist, das (nur) verleiht dir‘s wahrhaft. Und wahrhaftig glaube ich und bin dessen gewiß, daß der Mensch, der hierin recht stünde, nimmer von Gott geschieden werden kann, durch nichts auf irgendeine Weise. (Predigt 57)

Die Seele ist so fest an die Kräfte gebunden, daß sie mit ihnen dahin fließt, wohin sie fließen; denn in allen Werken, die sie wirken, muß die Seele dabei sein, und zwar mit Hingabe, oder sie könnten überhaupt nicht wirken. Zerfließt sie denn mit ihrer Hingabe in äußerliche Werke, so muß sie notwendig innerlich in ihrem inneren Wirken um so schwächer sein. Denn zu dieser Geburt will und muß Gott eine ledige, unbekümmerte, freie Seele haben, in der nichts ist als er allein und die nach nichts und niemand ausschaut als nach ihm allein. In diesem Sinne sprach Christus: »Wer etwas anderes liebt als mich und Vater und Mutter und viele andere Dinge zärtlich liebt, der ist meiner nicht wert. Ich bin nicht auf Erden gekommen, um Frieden zu bringen, sondern das Schwert, auf daß ich alle Dinge abschneide und abscheide die Schwester, den Bruder, die Mutter, das Kind, den Freund, der in Wahrheit dein Feind ist. Denn was dir vertraut ist, das ist in Wahrheit dein Feind« (Matth. 10, 34/36). Will dein Auge alle Dinge sehen und dein Ohr alle Dinge hören und dein Herz alle Dinge bedenken, wahrlich, so muß in allen diesen Dingen deine Seele zersplittert werden. (Predigt 58)

1.53. Vom Überfluß des Reichtums

Freude: Ich habe einen Überfluß an Reichtum.

Vernunft: Jetzt wundere ich mich nicht mehr, daß du so viele Freunde dein nennst, denn es ist weder neu noch ungewöhnlich, daß die Häuser von Reichen mit den Freunden des Reichtums und ihrer vorgetäuschten Treue überfüllt werden.

Freude: Ich besitze die große Macht des Reichtums.

Vernunft: Ein gefährlicher und lästiger Segen, der eher Neid als Freude bringt.

Freude: Der Reichtum fließt mir im Überfluß zu.

Vernunft: Leider fließen daraus nicht gleichzeitig Zufriedenheit und Freude. Viele Reiche geben zu, daß sie sich in bescheidenen Verhältnissen oder sogar ehrlicher Armut besser gefühlt hätten.

Freude: Mein Reichtum hat enorm zugenommen.

Vernunft: Aber deine Sicherheit, deine Freude und dein Frieden haben abgenommen. Wenn diese mit Reichtum zunehmen würden, würde ich mich nicht gegen übermäßige Reichtümer wehren, sondern sie suchen.

Freude: Ich habe nun einmal großen Reichtum.

Vernunft: Damit hast du etwas, was mühsam zu erlangen, ängstlich zu halten und schmerzhaft zu verlieren ist.

Freude: Ich habe wirklich großen Reichtum.

Vernunft: Gibst du ihn aus, wird er abnehmen. Behältst du ihn, wird er dich plagen. Du bist nicht reich als Herr, sondern als Verwalter.

Freude: Ich besitze den Reichtum.

Vernunft: Dann paß gut auf, daß du in Wirklichkeit nicht von ihm besessen wirst. Dann hältst du den Reichtum nicht, sondern er hält dich. Dann dient er dir nicht, sondern du dienst ihm. Du solltest wissen, daß viel mehr Menschen von Reichtum besessen sind, als sie ihn besitzen, und wie die Bibel schon sagte, gehört der Mensch häufiger dem Reichtum, als der Reichtum dem Menschen gehört. So macht dich deine Begierde, die nach Gewinn strebt, zum Diener, obwohl du eigentlich Herr sein solltest.

Wie jeder weiß, sollte das Geld dafür dienen, die Notwendigkeiten für das Leben zu kaufen, und zwar maßvoll, einfach und was leicht zu haben ist. Alles darüber hinaus ist belastend, der Reichtum bindet dich mit goldenen Ketten, und der äußere Schmuck des Körpers wird zum Hindernis für den inneren Geist. Daraus entstehen jede Menge Sorgen und Ängste.

Freude: Ich bin voller Reichtum.

Vernunft: Hüte dich, daß du damit nicht platzt, denn jede Fülle sucht Entladung. Reichtum hat schon vielen den Tod gebracht und fast allen die Ruhe genommen.

Freude: Ich habe gewaltige Reichtümer.

Vernunft: Das geht gegen die Tugend. Zu viel Reichtum hat nicht nur die Tugend einzelner zerstört, sondern auch das ganze öffentliche Leben des römischen Volkes verunreinigt und die bewundernswert strahlende Tugend jener vernichtet, die edel, anständig und vernünftig lebten, solange sie arm waren. Ein ruhmreiches Volk, das viele Länder erobert hat, und was noch ruhmreicher war, sich selbst erobert und die Laster besiegt hatte, das schließlich vom Reichtum erobert wurde und jämmerlich unterging. Ich erzähle dir geschichtliche Fakten, damit du sehen kannst, was von gewaltigem Reichtum zu erwarten ist.

Freude: Ich genieße aber diese Fülle an Reichtum.

Vernunft: Ich würde es vorziehen, wenn du die Fülle an Tugend genießen könntest.

Freude: Ich ruhe mich in meinem Reichtum aus.

Vernunft: Armer Kerl, du schläfst in einer Rosenhecke einen müßigen Schlaf, ohne die Dornen zu bemerken. Doch wisse, daß der Tag kommt, an dem du erwachst und bei hellem Tageslicht erkennen mußt, was (in den Psalmen der Bibel) geschrieben steht:
Die Reichen haben wie Betrunkene geschlafen, und als sie erwachten, waren ihre Hände leer.

Der Petrarca-Meister zeichnet im landläufigen Sinne, was man für einen Überfluß an Reichtümern bezahlen muß. In der fest ummauerten Schatzkammer seines Hauses, von dem draußen die Marmorsäulen sichtbar werden, steht der Reiche bei seinen Schätzen, den mit Gold und Edelsteinen gefüllten Truhen und Säcken. Er ist mit den Füßen in Ketten gelegt und mit ihnen an den Teufel gefesselt. Der steht in scheußlicher Gestalt vor ihm, weist mit der Linken auf neue Schätze hin, die er dem Unersättlichen verspricht. Mit der Rechten zeigt er, was er dafür begehrt: Ein Halseisen zu den anderen Fesseln dem Reichen anlegen zu dürfen. Verzweifelt faßt der Reiche nach seinem Kopf und wehrt neue Reichtümer und neue Fesseln ab.

Soweit beschreibt Walther Scheidig dieses Bild. Wir möchten noch bemerken, daß der Reiche seinen Hut als Symbol seiner Ehre bereits verloren hat, und die Natur im Hintergrund weit in die Ferne gerückt ist. Aus geistiger Sicht kann man sagen, daß sich der Reiche in eine künstliche Welt eingemauert hat, in eine Burg aus Gedanken, die in Form der Ziegelwände gut symbolisiert wird. Damit wird das Bewußtsein enorm eingeschränkt, die Natur wird nur noch in einem kleinen Ausschnitt sichtbar (hinten links), die ganzheitliche Sicht geht verloren, und die enge Welt wird vom Teufel beherrscht. Den Teufel können wir hier als das Ichbewußtsein betrachten, das für die Trennung der weltlichen Gegensätze sorgt, wie sich auch der Teufel von den göttlichen Engeln getrennt hat und zum Herrscher auf Erden wurde. Damit ist auch der christliche Begriff der Sünde verbunden, unter der man alles versteht, was von der Ganzheitlichkeit Gottes abgetrennt ist. Die ursprüngliche Engelsnatur des dargestellten Teufels erkennt man noch an den rudimentären Flügeln, und der Rest dieser Schreckgestalt erinnert an das tierische Wesen, das in Form des gierigen Egos in uns lebt. Über den Weg, dieses Tier in uns zu besiegen, gibt es viele symbolische Geschichten, wie zum Beispiel die Kämpfe der Ritter gegen die Drachen. Die Kette um die Füße erinnert an die körperliche Bindung durch das Ichbewußtsein, und der Eisenring für den Hals an die Versklavung der höheren Vernunft. Die Vorstellung von „mein Besitz“ und „mein Reichtum“ ist sicherlich eine wesentliche Grundlage für diese Bindung und Versklavung durch das Ichbewußtsein. Aber das muß man heute eigentlich niemandem erklären, denn diese egoistische Vorstellung ist ein wesentlicher Stützpfeiler für unsere materialistische Gesellschaft, wo natürlich der Teufel entsprechend mächtig ist.

Meister Eckhart sagt dazu:
Man soll fürderhin wissen, daß Sankt Hieronymus und auch die Meister gemeinhin sagen, ein jeglicher Mensch habe von Anbeginn seines menschlichen Daseins an einen guten Geist, einen Engel, und einen bösen Geist, einen Teufel. Der gute Engel (die Vernunft) rät und treibt beständig an zu dem, was gut ist, was göttlich ist, was Tugend und himmlisch und ewig ist. Der böse Geist (das Ego) rät und treibt den Menschen allzeit hin zu dem, was zeitlich und vergänglich ist und was Untugend, böse und teuflisch ist. (Vom edlen Menschen)

Darüber hinaus hat der Maler auch die Übermäßigkeit angesammelten Reichtums deutlich dargestellt, zu der das unvernünftige Ego wesenhaft neigt. Und wenn man die Truhen schließen würde, bleibt ein trostlos leerer Raum zurück, wie es auch im Text heißt: „...und als sie erwachten, waren ihre Hände leer.“ Die verbreitete Vorstellung, daß man sich mit dem Reichtum von Gold oder Geld alle Wünsche erfüllen und Gutes tun kann, ist ebenfalls eine gedankliche und bedenkliche Ansicht des Ichbewußtseins. Meister Eckhart sagt dazu:
Wohlan, nun hört auf ein wahres Wort! Gäbe ein Mensch tausend Mark Goldes, auf daß man dafür Kirchen und Klöster baute, das wäre eine große Sache. Dennoch hätte der viel mehr gegeben, der tausend Mark für nichts erachten könnte; der hätte bei weitem mehr getan als jener.

1.54. Vom Finden in der Goldgrube

Freude: Ich habe eine Goldgrube gefunden!

Vernunft: Diese Aussicht wurde für viele zur Ursache für Armut und für einige sogar für den Tod, weil sie alles andere vernachlässigten und sich nur noch diesem Ziel widmeten. Doch ihre riesigen Anstrengungen brachten nur wenig Gewinn. Und von der Gier nach Gold besessen, lernten sie, ein Leben in Dunkelheit zu verbringen, ohne Himmel und Sonne, und starben von giftigen Dämpfen erblindet vor ihrer Zeit.

Freude: Der Zufall hat mir diese Goldgrube gebracht.

Vernunft: Damit du dich von den himmlischen Dingen abwendest und den irdischen anhaftest. Damit du dein Leben nicht nur zur Erde mühsam gebeugt verbringst, sondern noch darunter, noch unglücklicher und noch kurzlebiger.

Freude: Ich arbeite gern in der Goldgrube.

Vernunft: Kaiser Nero wurde in der letzten schrecklichen Nacht seines Lebens, deren Elend er wohlverdient hatte, von seinen Helfern aufgefordert, in einen dunklen Gang zu kriechen, um dem schändlichen Tod und dem Spott der Menge zu entkommen, die ihn verfolgten. Er erklärte jedoch, daß er nicht unter die Erde gehen würde, solange er noch lebt. Du wirst von unersättlicher Gier getrieben, die offenbar noch mächtiger als die Todesangst ist, weil du freiwillig unter die Erde gehst und die Schrecken der Dunkelheit suchst, ohne dich vom gesegneten Himmelslicht davon abhalten zu lassen. Kein Wunder, daß die Menschen schon überdrüssig sind, überall auf der Erde nach Reichtum zu suchen, und jetzt auch noch die Unterwelt des Tartarus mit ihrem Schaufeln und Graben stören. Oder wie Ovid sagt:
Sie gruben sich sogar in die Eingeweide der Erde und brachten den Reichtum ans Licht, den der Schöpfer dort in der Tiefe versteckt und im Schatten des Todes vergraben hatte - der Reichtum, der die Menschen zu vielen Verbrechen anregt.

Freude: Ich habe aber diese Goldgrube entdeckt.

Vernunft: Ein altes Sprichwort sagt: „Oft treibt einer den Hasen auf, und ein anderer fängt ihn.“ Du hast einen vielbegehrten Schatz entdeckt, aber nur einer will ihn besitzen. Wirst du es sein? Denn begehrte Dinge ziehen viele gierige Leute an. Es ist höchst gefährlich, etwas allein zu besitzen, was jeder haben und niemand teilen will. Wie Plinius berichtet, war das der Grund, daß in Italien, das an Bodenschätzen so reich wie kein anderes Land ist, durch Ratschluß des Senats der Bergbau und damit die Ausbeutung Italiens verboten wurde.

Freude: Ich suche trotzdem nach Gold.

Vernunft: Viel Arbeit ist sicher, aber der Erfolg zweifelhaft. Was passiert, wenn du lange gräbst, aber nichts findest? Was geschieht, wenn du viel findest, das dir aber nicht gehört? Was ist, wenn das Finden schlimmer ist, als das Nichtfinden? Kummer ist der nächste Nachbar der irdischen Freude.

Freude: Ich steige aber in meine Goldgrube hinab.

Vernunft: Auf der Erde fragen die Leute gewöhnlich, welcher Besitz sie in die Hölle fallen läßt. Du suchst in deiner Hölle, was dich in den Himmel erheben kann.

Freude: Ich habe diese Goldgrube nicht umsonst gefunden.

Vernunft: Ja, du hast einen schnellen Weg in die Hölle gefunden.

Der Kunsthistoriker lobt den Maler: Der Petrarca-Meister weiß Bescheid und gibt, ohne jede kritische Tendenz, ein gutes Bild vom Erzbergbau im frühen 16. Jahrhundert. Mit Lämpchen auf dem Kopfe arbeiten die Bergleute in einem ausgebauten Schacht. Die Leiterfahrt ist rechts zu erkennen, das Werkzeug ist korrekt gezeichnet, und auch die kleinen Wagen, mit denen das Erz befördert wird, stimmen mit ähnlichen Darstellungen überein. Oberirdisch ist dagegen der Schmelzofen links zu denken, ebenso die Arbeiter, die davor große Erzbrocken zum Schmelzen zerkleinern.

Die drei dargestellten Prozesse, die mit sieben, zwei und einem Arbeiter gezeichnet sind, kann man natürlich auch aus geistiger Sicht betrachten und auf die jeweiligen natürlichen Prozesse von Geist und Körper beziehen. Die sieben Grubenarbeiter erinnern damit an die berühmten sieben Zwerge, die im Inneren des irdischen Körpers arbeiten. Zu diesen sieben natürlichen Prinzipien gehören sicherlich die fünf Sinne mit ihrem kleinen Licht des Sinnesbewußtseins, die im dunklen Inneren des Körpers eifrig das Wissen abbauen, das sie mit ihren jeweiligen Werkzeugen von der irdischen Welt erreichen können. Sie arbeiten mit zwei Händen und zwei Werkzeugen, das heißt, unsere Sinne können immer nur dualistisches bzw. gegensätzliches Wissen ergreifen. Darüber hinaus arbeiten sie auf zwei Ebenen, die durch ein Gerüst angedeutet werden. Vielleicht spricht der Maler hier von höheren und niederen Sinnen, wie man zum Beispiel Augen und Ohren zu den höheren Sinnen rechnen könnte, weil man damit besonders viel lernen kann. Ein weiterer Arbeiter gibt Anweisungen, das könnte der Wille sein. Und der siebente Arbeiter, der sicherlich nicht zufällig im Mittelpunkt des Bildes zu sehen ist, sammelt die Brocken des sinnlichen Wissens in seinem Wagen, und erinnert uns damit an das gierige Ego, das nach den Sinneserfahrungen greift und das Wissen entsprechend ansammelt. Ringsherum liegen noch viele Werkzeuge verstreut auf dem Boden, die vielleicht an die körperlichen Handlungsorgane erinnern sollen, wie unsere Arme, Beine usw. Rechts unten kann man die mächtigen Wurzeln sehen, die den menschlichen Körper mit der irdischen Welt verbinden.

Auf der linken Seite sieht man den zweiten Prozeß, wo das gegensätzliche Denken in Form von zwei Arbeitern das vom Ego angesammelte Wissen in kleinere Brocken zerteilt und sozusagen in Begriffe zergliedert. Eine mühevolle Arbeit, die erfahrungsgemäß kein Ende nehmen will, aber heutzutage die Hauptbeschäftigung der Wissenschaft und Philosophie ist.

Den dritten Prozeß sieht man links im Hintergrund in Form eines Schmelzofens, der aus dem gedanklich zerteilten Wissen das Gold herausschmilzt, und sozusagen durch die Verdauung des gegensätzlichen Wissens die Essenz der Wahrheit findet. Und wer bedient diesen Schmelzofen? Das müßte dann die ganzheitliche Vernunft sein, die hier als einzelner Arbeiter gezeichnet ist, der einen Stab in der Hand hält, ähnlich dem Stab der Hirten oder dem Stab der Königsherrschaft. Die Flammen, die aus dem Schmelzofen kommen, schlagen weit in den Himmel und erinnern an den Brand der großen Liebe bzw. des Heiligen Geistes sowie an das Himmelslicht, das Petrarca im Text erwähnt und das im Gegensatz zu den kleinen Lichtern der Sinne im Inneren des dunklen Körpers steht. Neben den Gerüsten im Körperinneren sieht man im Bild auch eine Stufenleiter, die nach oben führt, zum Licht des Tages. Vielleicht ein Symbol für die berühmte Himmelsleiter zum Licht des Himmels auf dem Erkenntnisweg der höheren Vernunft. Oder wie Meister Eckhart sagt:
Wenn Gott (bzw. die Vernunft) in der Seele wirkt, so wird im Brande der Hitze geläutert und ausgeworfen, was es an Ungleichem gibt in der Seele. ... wie ein brennender Brand, der allzeit brennt; und dieser Brand ist nichts anderes als der Heilige Geist. (Predigt 20 / 49)

Nun könnte man noch fragen, warum Petrarca diese Goldgrube des Körpers als Hölle bezeichnet? Nun, solange das eigennützige Ego in diesem Körper arbeitet und gierig nach persönlichem Reichtum sucht, gilt das alte Sprichwort: „Eigenwölle brennt in der Hölle!“ Und Meister Eckhart geht sogar noch einen Schritt weiter und sieht das Grundprinzip der Trennung in der Hölle brennen, dieses Grundprinzip, das im Feuer der Leidenschaft nach Besitz und Reichtum greift und sich im Ichbewußtsein manifestiert:

Man stellt die Frage, was in der Hölle brenne? Die Meister sagen allgemein: das tut der Eigenwille. Ich aber sage wahrheitsgemäß, daß das »Nicht« in der Hölle brennt. Vernimm denn nun ein Gleichnis! Man nehme eine brennende Kohle und lege sie auf meine Hand. Wollte ich nun sagen, die Kohle brenne meine Hand, so täte ich ihr gar unrecht. Soll ich aber zutreffend sagen, was mich brennt: das »Nicht« tut‘ s, denn die Kohle hat etwas in sich, was meine Hand nicht hat. Seht, eben dieses »Nicht« brennt mich. Hätte aber meine Hand alles das in sich, was die Kohle ist und zu leisten vermag, so hätte sie ganz und gar Feuersnatur. Nähme einer dann alles Feuer, das je brannte, und schüttete es auf meine Hand, so könnte es mich nicht schmerzen. In gleicher Weise sage ich: Da Gott und alle die, die in der Anschauung Gottes sind, in der rechten Seligkeit etwas in sich haben, was die nicht haben, die von Gott getrennt sind, so peinigt dieses »Nicht« die Seelen, die in der Hölle sind, mehr als Eigenwille oder irgendein Feuer. Ich sage fürwahr: Soviel dir vom »Nicht« anhaftet, so weit bist du unvollkommen. Hierum, wollt ihr vollkommen sein, so müßt ihr frei sein vom »Nicht«. (Predigt 6)

1.55. Vom Finden eines Schatzes

Freude: Ich habe einen Schatz gefunden.

Vernunft: Hüte dich vor den trügerischen Fallen und Schlingen des Glücks. Es gleicht dem Köder am Haken oder dem süßen Lockmittel in der Schlinge.

Freude: Ich habe aber einen Schatz entdeckt.

Vernunft: Schätze haben schon vielen den Tod gebracht, auch wenn sie den Körper nicht gefährden, so gefährden sie doch die Seele. Reichtum kann die Begierde weder befriedigen noch vermindern, im Gegenteil, sie wird damit immer größer. Die Gier des Menschen wird durch den Erfolg entflammt, und wie das Gold zunimmt, so steigt auch der Durst danach und der Wunsch nach immer mehr. Und damit verschwindet die Tugend, was in Wirklichkeit der Tod der Seele ist.

Freude: Das Schicksal hat mir einen Schatz gegeben.

Vernunft: Eine gefährliche Last, die der Mäßigung entgegen steht. Wem das Schicksal Schätze gibt, dessen Verlangen wird uferlos.

Freude: Ich habe den Schatz zufällig gefunden.

Vernunft: Vielleicht wäre eine Giftschlange ein besserer Fund für dich gewesen. Der Reichtum an Gold und Silber führt gewöhnlich zum Untergang der Tugenden. Dies gilt für alle materiellen Dinge, vor allem für jene, die plötzlich erscheinen. Die anderen verletzen auch die Tugend, aber nur nach und nach, indem sie allmählich von der Wahrheit ablenken und die Herrschaft der Lüge fördern. Der plötzliche Reichtum sorgt für verwirrtes Erstaunen und trübt den Geist durch plötzliche Überwältigung.

Freude: Den gefundenen Schatz verstecke ich in meinem Haus.

Vernunft: Was dir in deiner Freude als großes Glück erscheint, entpuppt sich noch als grober und nutzloser Auswurf der Erde. Du solltest dich schämen, daß dein gottgegebener (bzw. vernunftbegabter) Geist von solchen Dingen beglückt wird.

Freude: Dieses Glück ist mir unerwartet begegnet.

Vernunft: Und warum denkst du, daß es bei dir bleiben wird? So schnell, wie es gekommen ist, wird es auch wieder gehen. Denn alles, was schnell entsteht, vergeht auch schnell. Plötzlicher Reichtum, ist wie Reichtum, der in einem Traum gewonnen wurde.

In seiner Darstellung erweist sich der Petrarca-Meister als des Zauber- und Beschwörungswesens seiner Zeit durchaus kundig. Während Petrarca nur allgemein von den Fallstricken spricht, die der Böse den Menschen mit Schätzen stellt, zeichnet der Künstler so genau wie bei seinen Handwerkerdarstellungen, wie der verborgene Schatz dem Teufel abgelistet werden muß. Der Zauberkreis verwehrt ihm den Zutritt, nachdem er durch die verlesenen Zauberformeln gezwungen worden war, den Fundort anzuzeigen. Nun heißt es schweigend, wie es die Geste des Gräbers anzeigt, das Werk zu Ende zu führen. - Links hat ein „Doktor Faustus“ einen Geist durch die Zaubersprüche seines Buches heraufbeschworen, der ihm nun den strahlenden „Stein der Weisen“ überbringen muß. Rechts im Hintergrund zeichnet der Petrarca-Meister ironisch „Schatzgräber“, die nicht von Teufel und Magie umwittert sind. Es sind Diebe, die um eingemauerte Geldschätze wissen und das Versteck ausheben.

Soweit beschreibt Walther Scheidig dieses zauberhafte Bild. Bezüglich der Unterschiede zum Text sollte man natürlich beachten, daß der Text fast 160 Jahre älter als das Bild ist, und dazu kommen noch die kulturellen Unterschiede zwischen Italien und Deutschland. Das Bild zeigt die geistige Welt um 1520, wie wir sie auch von den Überlieferungen des Dr. Faust kennen, der vermutlich zwischen 1480 und 1541 gelebt hat. Die geistig-subjektive Welt, in der die Menschen viele Jahrtausende gelebt hatten wandelte sich zunehmend in eine materiell-objektive Welt, in der es auf Kosten der geistigen Tugenden mehr um materielle Werte geht. Doch offenbar kannte der Maler dieses Bildes noch den tieferen Sinn der geistigen Symbolik und interpretiert entsprechend den Text von Petrarca.

So sieht man im Zentrum, wie man damals aus geistiger Sicht versuchte, die Natur zu beherrschen, um an ihre Schätze zu kommen. Dafür verwendete man zunächst Zaubersprüche und Gebete, um das Bewußtsein mit den Geistern der Natur zu verbinden, die erfahrungsgemäß nicht immer harmlos waren. Der schlimmste Feind war natürlich der Egoismus, der auch hier im Bild als Teufel dargestellt wurde. Er konnte zwar den Genuß in der Welt gewähren, aber auch alles Gute in Böses verwandeln. Der große Wunsch war natürlich, das Glück der Natur ohne Leid zu genießen. Und was wir heute mit materieller Gewalt versuchen, versuchte man damals mit geistiger Gewalt. So sieht man im Bild den doppelten Bannkreis mit den Symbolen der Planeten und Sternzeichen, die für die Kraft der alten „heidnischen“ Götter standen und einen Schutz in alle Himmelsrichtungen gewähren konnten. Um den Schutz noch zu erhöhen, wurden sie mit dem Kreuzsymbol für die christliche Gottheit gemischt. Links neben der Gruppe steht im Kreis noch eine Flasche, vermutlich mit dem Blut eines Opfertieres, das oft zum Zeichnen solcher Bannkreise diente. Die Personen im Kreis halten verschiedene rituelle Gegenstände, vermutlich ein Zauberbuch oder eine Bibel, eine Laterne mit heiliger Flamme und ein geheiligtes Schwert. Die vordere Person liest im heiligen Buch und richtet ihren Blick erwartungsvoll und stolz zum Himmel. Zwei andere schauen in die heilige Flamme, und einer von ihnen richtet ein heiliges Schwert gegen den Teufel. Ein Vierter gräbt mit den damals noch einfachen Werkzeugen in der Erde. Der ganze Ritus war zu jener Zeit eine Mischung zwischen heidnischem und christlichem Glauben, wie man zum Beispiel im Buch vom „Dreifachen Höllenzwang“ des Doktor Faustus nachlesen kann. Mit diesem geistigen Schutz glaubte man, die Schätze der Natur unbeschadet ergreifen zu können. Die Geste des Schweigens mag einerseits den Ort des Schatzes verheimlichen, anderseits symbolisiert sie eine gewisse geistige Konzentration, die für diese Aufgabe wichtig war. Praktisch ging es natürlich darum, vor allem den eigenen Geist zu beherrschen, damit er vom gierigen Ego nicht überwältigt werden kann, denn dann verwandelt sich schnell jedes erlangte Glück in Leid.

Interessant ist, daß dieser Ego-Teufel im Wandel zur materiellen Weltsicht immer mehr zu einem äußeren Feind in der Natur wurde, so daß die Menschen das Problem ihres Leidens immer weniger in sich selbst suchten, sondern in der äußeren Welt. So zeichnet auch der Künstler ausgehend vom mittleren Kreis zwei Entwicklungswege:

Auf der rechten Seite, wo auch der Teufel steht, sieht man im Hintergrund den Materialismus, der im Dunklen ohne geistigen Schutz der Götter bzw. Tugend nach den Schätzen der Natur greift, ähnlich den Grabräubern, die ohne jegliches Gespür für die geistige Welt die Gräber ausplündern. Die Wand, aus der sie vermutlich einen Beutel mit Gold hacken, erinnert an die Gedankenkonstrukte, die unsere Wertvorstellung bestimmen, und die Risse in dieser Wand erinnern an die Vergänglichkeit solcher Konstrukte und entsprechender Schätze.

Auf der linken Seite sieht man den alten Weisen mit Bart, der die Weisheit der Bücher nutzt, um den Geist mit dem „Stein der Weisen“ hervorzurufen, eine ganzheitliche und unvergängliche Wahrheit, die man nicht zerbrechen bzw. zerteilen kann. Nur das ist der wahre und unvergängliche Schatz, den der Mensch in dieser Welt und vor allem in sich selbst finden kann. Ein helles Licht geht davon aus, daß den Sockel einer Säule erleuchtet, die sich aus dem Bild heraus zum Himmel erhebt. Der dazugehörige Geist ist natürlich ein Zwerg, also körperlich klein und geistig groß.

1.56. Vom Gewinn durch Wucher

Freude: Ich habe mein Geld in sicherem Wucher angelegt.

Vernunft: Es gibt immer jemanden, der das mißbraucht, was zum Guten gedacht ist, und Schlechtes daraus macht. Es ist schade, daß du dein Geld verwendest, nicht um ein reicher Mann zu sein, sondern um ein schlechter Mensch zu werden. Ich glaube nicht, daß du ohne Geld schlecht geworden wärest. So gibt es immer welche, die durch weltlichen Erfolg arm werden und die Gaben Gottes nicht empfangen können. Man sagt von ihnen:
Denn er wird nichts in seinem Sterben mitnehmen, und seine Herrlichkeit wird ihm nicht nachfahren. Er tröstet sich wohl dieses guten Lebens, und man preiset's, wenn einer sich gütlich tut; aber doch fahren sie ihren Vätern nach und sehen das Licht nimmermehr. (Psalm 49.17)

Sie denken, daß der Himmel ihnen einen persönlichen Weg gewährt, die Untugend zu genießen. So haben sie ihr Geld verwendet, um sich Schande zu kaufen und in ihrer Leidenschaft totes Metall in eine Last für ihre Seele zu verwandeln.

Freude: Ich habe mein Geld im Wucher gut angelegt.

Vernunft: Sag nicht, daß du im Bösen etwas gut anlegst. Besser wäre, du hättest es abgelegt. Denn sich von einer unheilsamen Last zu befreien, ist gut. Andernfalls ist es, egal wie und wo du es anlegst, etwas Böses, das dir gehört.

Freude: Der Wucher bringt den besten Gewinn.

Vernunft: Du weißt wohl, wie man aus dem Bösem einen guten Gewinn zieht. Je mehr sich das Böse vermehrt, um so böser wird es. Oder wie das bekannte Sprichwort Davids sagt:
Ihre Person brüstet sich wie ein fetter Wanst; sie tun, was sie nur gedenken. (Psalm 73.7)

Je größer der Wucher, desto böser ist er, desto größer ist die Gier und desto größer die Gottlosigkeit.

Freude: Ich brauche den Wuchergewinn.

Vernunft: Gibt es keine andere Kunst oder kein anderes Handwerk, daß du zum besseren Vorteil ausüben kannst? Oder paßt dieses unter allen Beschäftigungen am besten zu deinem Charakter? Oder was hat dich sonst dazu gebracht? Ich weiß nichts, was du hättest wählen können, das abstoßender, unwürdiger und unheilsamer wäre. Das ist wohl ein sicheres Zeichen für einen korrupten und untugendhaften Geist. Von all den vielen Künsten und Handwerken um dich herum, hast du für deinen Lebenserwerb das Schlimmste gewählt. Dir scheint es wohl bequemer zu sein, dazusitzen und die Tage zu zählen, um sich nach dem Monatsende zu sehnen und nicht zu bemerken, daß dir die Stunden, Tage und Monate verlorengehen. Wie sich die Frist deiner Schuldner nähert, so nähert sich auch die Frist, um deine Schulden gegenüber der Natur zu begleichen und den sündhaften Besitz abzulegen, denn die Länge deiner Lebenszeit ist ungewiß.

Du erpreßt die Armen, um dich zu bereichern, und fürchtest nicht das kommende Gericht des gemeinen Raubes. Du bist nicht Meister der Tugend, sondern gieriger Sammler von Sünde. Ich würde mich wundern, daß solche Untugend in einer wohlregierten Stadt geduldet wird, wenn ich nicht sehen könnte, wie viele andere Laster es dort gibt. Es ist noch nicht lange her, da mußten die Wucherer ihren Beruf wie Aussätzige abgetrennt von der Gesellschaft anständiger Menschen ausüben, damit niemand in ihrer Nähe sei als die Kranken. Sie wurden von allen als gefährlich ansteckende Kreaturen gemieden. Doch heutzutage treffen sie sich frei, nicht nur mit Bürgern, sondern auch mit Fürsten. Sie schließen Ehen und erhalten Ehrungen - so groß ist die Macht des Geldes. Es ist ungeheuerlich, denn selbst die Fürsten üben heute den gottlosen Wucher. So leichtfertig betrachten sie den Verlust ihrer Seele und Tugend, und so süß ist der Geruch des Geldes, egal wie es gewonnen wurde.

Freude: Der Wucher ist nun einmal sehr gewinnbringend.

Vernunft: Ein ebenso abscheulicher wie leidvoller Gewinn.

Freude: Ich bin es gewohnt.

Vernunft: Könntest du dich auch an Mord gewöhnen?

Freude: Ich lebe vom Wucher und habe keinen anderen Handel.

Vernunft: Mit dieser Ausrede willst du nur deine Gier verteidigen. Wenn du wölltest, könntest du auch etwas Besseres lernen und davon leben. Doch wo kein Wille ist, ist auch kein Weg.

Freude: Ich will ein Wucherer bleiben.

Vernunft: Und immerfort leidenschaftlich, begierig und bedürftig.

„Mein Geld habe ich in sicherem Wucher angelegt“, erklärt die „Freude“, um Petrarca Gelegenheit zu geben, seine Ansicht über diese Art des Gelderwerbes zu äußern. Das reine Geldgeschäft, das Ausleihen von Geld gegen Zins, stand in Italien im 14. Jahrhundert schon so in Blüte, daß Petrarca schreiben konnte: „Heutzutage treffen sich die Wucherer frei, nicht nur mit Bürgern, sondern auch mit Fürsten...“

Der Petrarca-Meister gibt dazu ein exemplarisches Bild aus dem Leben seiner Zeit. In seinem Leihgeschäft, dessen feste Läden rechts und links sichtbar sind, steht der feiste Wucherer hinter dem Tische, umgeben von Geldsäcken und Zahlkörben, auch die Goldwaage ist zur Hand. Mit geschickten Händen zählt er dem vor dem Tische stehenden Bauern das Geld aus, das dieser gegen Verpfändung seines Überrockes erhalten soll. An der rechten Seite steht mit seinem zierlichen Hunde ein Ritter, der einen vollen Geldsack bringt, um sein Geld „in sicherem Wucher“ anzulegen. Das Nehmen des Bauern und das Geben des Ritters sind sehr anschaulich gezeichnet. Interessiert schaut der Ritter zu dem Bauern hinüber, wo ihm demonstriert wird, was für Geschäften er den Gewinn verdankt, den er aus seinem, dem Wucherer geliehenen Kapital zieht. Diese Gegenüberstellung von ausleihendem Edelmann und dem Bauern, der die Kleider vom Leibe verpfändet, kennzeichnet die Position, die der Petrarca-Meister in sozialen Fragen unmittelbar vor dem Bauernkrieg einnimmt.

Soweit spricht Walther Scheidig zu diesem Bild, der wohl immer noch die Hoffnung hatte, daß der Bauernkrieg gegen die Reichen eine gute und langanhaltende Lösung sein möge. Doch auch in der deutschen Arbeiter- und Bauernrepublik der DDR wurde das Problem der menschlichen Begierde nicht gelöst. Wuchergeschäfte mit Geld waren in den alten Kulturen lange Zeit verpönt und man wußte, daß damit die Tugend höchst gefährdet war, wie auch Petrarca erklärt. Auch die christliche Moral warnte davor und sagt:

Wenn dein Bruder verarmt und neben dir abnimmt, so sollst du ihn aufnehmen als einen Fremdling oder Gast, daß er lebe neben dir, und sollst nicht Zinsen von ihm nehmen noch Wucher, sondern sollst dich vor deinem Gott fürchten, auf daß dein Bruder neben dir leben könne. Denn du sollst ihm dein Geld nicht auf Zinsen leihen noch deine Speise auf Wucher austun. (Bibel, 3.Mose 25.35)

Doch auch die christliche Moral konnte den Materialismus nicht aufhalten, im Gegenteil, sie hat ihn später sogar gefördert, und heute sind die Werte, die in der „Finanzwirtschaft“ gehandelt werden, weltweit schon viermal so hoch, wie in der realen Wirtschaft. Wie kann so etwas in einer „realen Welt“ funktionieren?

Dazu möchten wir nun das Bild des Petrarca-Meisters auch aus geistiger Sicht betrachten und sehen im Zentrum den feisten Wucherer natürlich wieder als unser geliebtes Ego. Er steht in einem „Leihgeschäft“ hinter einem Ladentisch neben dem Stuhl, wo er in Ruhezeiten sitzt, und treibt seine Geschäfte, wie auch das Ichbewußtsein in einem „geliehenen Körper“ eingeschlossen ist und nur einige Fenster in die äußere Welt hat, die es öffnen und schließen kann, wie mit den Fensterläden, die rechts und links im Bild zu sehen sind. Im Inneren dieses Körpers sammeln wir den Gewinn unserer weltlichen Geschäfte an, unsere Lebensgeschichte mit allen Erinnerungen und die zugehörigen Verdienste und natürlich auch die Sünden. Die Waage hinter dem Ego erinnert an unsere Wertvorstellungen, mit denen wir die Dinge bewerten. Doch das Ego ist nicht ganz allein in diesem Körper, es gibt auch noch die Vernunft, die hier links vom Ego steht, ein trauriges Gesicht zeigt und offenbar nur als Diener für das Ego arbeitet. Seine Tätigkeit ist im Bild schwer zu erkennen. Vermutlich hält er einen Pfandbrief in der Hand, und ist damit der Schreiber, der als universale Intelligenz und göttlicher Zeuge alle Aktionen des Egos notiert. Oder wie man früher sagte: „Gott sieht alles!“

Vor dem Ladentisch stehen zwei gegensätzliche Gestalten, der Reiche und der Arme, also Überfluß und Mangel oder ganz allgemein Plus und Minus. Das ist ein wunderbares Symbol für die Welt der Gegensätze, auf die das Ego durch die Fenster seiner körperlichen Sinne schaut. Die Gegensätze schauen sich gegenseitig an, weil der eine Pol natürlich nur existieren kann, wenn er den anderen anschaut. Kälte gibt es nur in Hinblick auf Hitze, Glück im Hinblick auf Leid und Reichtum im Hinblick auf Armut. Beide tragen ein Schwert, das heißt, sie sind immer bereit, gegeneinander zu kämpfen. Und zwischen ihnen steht ein Hund, eine Kraft der Natur, ein lebendiges Wesen, das seinen Herrn mal auf dieser und mal auf jener Seite findet.

Doch wie real sind diese Gegensätze in unserer Welt? Kann man sich hier an einem Plus ohne ein Minus erfreuen? Kann man Gewinn ohne Schuld ansammeln? Ist ein Plus besser als ein Minus? Eigentlich wissen wir doch, daß es kein Plus ohne Minus gibt, wie es auch kein Minus ohne Plus gibt. Und doch gibt es viele Menschen, die im Leben nach dem Plus greifen und glauben, das Minus vermeiden zu können.

Und wie entstehen diese Gegensätze? Durch das, was auch im obigen Bild zwischen ihnen steht, nämlich das Ego als ein Bewußtsein der Trennung. Durch dieses Bewußtsein entstehen nicht nur „Mein“ und „Dein“ sondern auch alle anderen Gegensätze unserer Wahrnehmung. Die Lösung wäre die Vernunft, von der Petrarca spricht, ein ganzheitliches Selbstbewußtsein, das zu einer ganzheitlichen Sicht fähig ist und die weltlichen Gegensätze sozusagen durchschauen kann. Das haben schon viele Menschen erkannt, wie z.B. Shakespeare: „Nicht ist an sich gut oder böse, nur unsere Gedanken machen es dazu.“

Schließlich könnte man noch fragen, warum Vernunft und Ritter im Bild so eng verschmolzen sind. Wie gesagt, wie das Ego zwischen den Gegensätzen steht und sie auseinander hält, so verschmilzt die Vernunft die Gegensätze und erkennt, daß sie die Gegensätze im Bewußtsein selbst hervorbringt und auch selbst wieder auflösen kann. Und soweit kann man auf dieser Ebene auch vom Selbstbewußtsein sprechen, das sich selbst als ein ganzheitliches Bewußtsein ohne ichhafte Trennung erkennt.

1.57. Vom fruchtbaren Feld

Freude: Ich besitze ein fruchtbares Feld.

Vernunft: Sei dir der Kraft von Ihm bewußt, der fruchtbar macht, und nutze die Gaben des Himmels gut, damit du Ihm, der sie dir gibt, nicht mißfällst. Das kannst du nur erreichen, wenn dich die Fruchtbarkeit deines Feldes nicht dazu verführt, Einfachheit und Mäßigung zu vergessen und deine Fülle mit den Bedürftigen und Freunden zu teilen. Denn das Süße und Schmackhafte ist nicht nur für einen einzelnen gemacht.

Freude: Ich arbeite fleißig auf meinem Feld.

Vernunft: Doch vergiß niemals: Der Mensch sollte nicht der Erde dienen, sondern die Erde dem Menschen. Nur durch die Schuld der Menschen gibt die Erde ihrem Herrn nichts mehr ohne Mühe. Ohne fleißige Arbeit gibt sie ihm nur Unkraut und Disteln. Die Bedürftigkeit seines sterblichen Körpers zwingt ihn dazu, die Erde zu pflügen und geschickt zu pflegen. So entstand die Landwirtschaft, die einst eine vorzüglich gesegnete und unschuldige Lebensweise war, doch heute nur noch eine von vielen ist. Zu der alten Arbeit sind neue Übel gekommen, weil auch hier Neid und Gier gewachsen sind, und die lasterhaften Übel der Stadt drangen auch in die Bauernhütten ein. Ja, die Bauern waren wohl die letzten Menschen, die ihre Tugend verloren und böse wurden. Und so spricht auch der Dichter: Mit ihnen hat die Gerechtigkeit die Erde verlassen, denn sie folgten noch ihren Spuren.

Doch ich befürchte, daß jene, die zuletzt noch böse wurden, nicht die Ersten sein werden, die zu den alten Tugenden und Sitten zurückkehren. Aber gut, laß mich nur noch etwas über die Kunst der Landwirtschaft sagen. Berühmte und großartige Männer schrieben darüber. Hervorragende Köpfe ehrten diese Kunst, vor allem Cato Censorius, der als bester Senator, bester Redner, bester General und schließlich auch als bester Landwirt gelobt wurde und sich nicht schämte, die Erde zu bestellen. wer würde nun das als niedrig betrachten, was so ein Mann für gut hielt, der nicht nur körperlich und geistig tapfer war, sondern auch heroische Taten vollbrachte und über Spanien siegte? Wer schämt sich, wenn er seine Ochsen antreibt und durch die Furchen führt, wenn diese auch von jener Kommandostimme angetrieben wurden, die im Kampf so viele mächtige Armeen befehligte und mit weiser Beredsamkeit so viele gefährliche Dinge ansprach? Wer verachte Hacke und Pflug, die auch von dieser siegreichen und weisen Hand geführt wurden, die über so viele Feinde triumphierte und großartige Bücher über würdige Themen der Philosophie, Geschichte und Lebensweisheit schrieb, über die wir gerade sprechen?

Cato war der erste in Italien, der die Gebote der Landwirtschaft sammelte und ihre Kunst begründete, indem er sie niederschrieb. Viele folgten ihm, die diesen bescheidenen Beruf mit den edelsten und erhabensten Versen priesen. Wenn ich daran denke und mir der natürlichen Bedürfnisse des Menschen bewußt bin, kann ich die Landwirtschaft niemals mißbilligen. Weder die Kunst der Literatur noch der Hunger nach Wissen kann mich dazu bringen, diese Kunst den anderen Künsten als unterlegen zu betrachten. Während des ersten Zeitalters des Römischen Reiches waren viele herausragende Helden gleichzeitig Bauern. Heute ist das völlig anders. Nicht daß ihre körperlichen Kräfte geschwunden wären, es ist ihr Verstand, der nun in einer anderen Welt lebt. Heutzutage ist die Natur für die großen Männer höchstens zur Freizeitbeschäftigung geworden, eine vergnügliche Abwechslung von den täglichen Sorgen, um Bäume zu veredeln, ihre Äste kunstvoll ranken zu lassen, schöne Hecken zu schneiden oder den murmelnden Bach zur Bewässerung umzuleiten. Man mag es hinnehmen, aber wenn sich ein großer Geist nur zum Vergnügen ohne Notwendigkeit der Landwirtschaft widmet, ist dies meiner Meinung nach eine Schande und unedel für einen gebildeten und ehrlichen Mann, als würde er keine bessere Herausforderung für seinen Geist finden. Denn die gute Mutter Natur gab den Sterblichen viele Künste, um ihre jeweiligen geistigen Fähigkeiten zu fördern. Es gibt Bauern und Seeleute, mit deren Geschick und Leistung der beste Scharfsinn der Philosophen nicht mithalten kann. So ist es dumm und unedel sich über die Fähigkeiten anderer Gebiete zu erheben, auch wenn man auf dem eigenen Gebiet an der Spitze steht. Leicht wird man in einfachen praktischen Dingen besiegt.

Freude: In diesem Sommer war mein Feld besonders fruchtbar.

Vernunft: Dann bereite dich gut für den nächsten Sommer vor, denn übermäßige Fruchtbarkeit kündigt gewöhnlich eine Unfruchtbarkeit an. Praktisch gibt es kaum eine Fülle, die ununterbrochen bleibt.

Freude: Ich habe mein Feld fleißig bestellt.

Vernunft: Das ist gut, dann hast du nichts versäumt.

Freude: Ich habe auch meinen Weinberg bestens versorgt.

Vernunft: Dann kannst du auf eine gute Weinernte hoffen. Doch hast du auch einen Vertrag mit Frost und Hagel abgeschlossen?

Freude: Ich habe besonders viel auf meinem Feld angebaut.

Vernunft: Das bringt besonders viele Kraniche auf das Feld, viele Mäuse in die Scheunen, ein großes Gastmahl für die Vögel und Würmer, viel Arbeit für die Jäter von Unkraut, Schreiner der Dreschflegel, Baumeister der Scheunen und Knechte zum Schneiden und Dreschen.

Freude: Ich habe reichlich gesät.

Vernunft: Dann hast du eine reichliche Ernte deiner Saat zu erhoffen, nämlich viele Getreidekörner und viele Sorgen. Es sei denn, die Ernte gehört nicht nur dir allein, sondern allen. Um es richtig auszudrücken, sollte das Feld eigentlich dein Verstand sein, seine Kultivierung dein Ziel, seine Samen deine Tugend und ihre Ernte dein Erfolg. Das wäre wahrer Reichtum.

Freude: Ich kultiviere mein Feld so viel wie möglich.

Vernunft: Laß mich dir etwas sagen, das dich überraschen wird. Die alten Bauern waren starke Männer, haben ihre Aufgabe ehrfürchtig vollbracht und das Feld gut kultiviert, aber nicht so viel wie möglich. Das mag unglaublich klingen, aber es ist wahr, wie die Erfahrung zeigt. Denn der Ertrag rechtfertigt nicht alle Mittel. Die alten Bauern verglichen Mensch und Feld im allgemeinen so: Wenn übermäßiger Aufwand erforderlich ist, um mehr Gewinn zu produzieren, wird in der Summe nichts gewonnen. Deshalb sollte man nichts übertreiben.

Freude: Ich widme große Anstrengungen der Kultivierung des Feldes.

Vernunft: Mir wäre es lieber, wenn du dich selbst kultivieren würdest. Als irdisches Geschöpf liebst du die Erde, aber bald wirst du selbst vom Bauern zum Dünger. Kultiviere Erde und Pflanzen so viel du willst, am Ende wird nur ein kleines Häufchen Erde von dir übrigbleiben. Und wie der Dichter sagte:
Von den vielen Pflanzen, über die du kurze Zeit Herr warst, werden dir nur wenige auf dein Grab folgen.

Der Kunsthistoriker schreibt zu diesem Bild: Der Petrarca-Meister schildert die Arbeit der Bauern als der Hörigen des Grundherrn. Der Herr reitet die Felder ab, sein Vogt begleitet ihn mit abgenommenem Hut und zeigt ihm die wohlangebauten Felder. Im Vordergrund arbeiten die Bauern mit Pflug und Egge hinter ihren Gespannen. Sie sind ganz in ihre Arbeit vertieft und beachten ihren Herrn nicht. Ihre Ochsen und Pferde haben nicht so glatte Rundungen wie das Reittier des Herrn.

Walther Scheidig hatte wohl eine politische Abneigung gegen Feudalherren und Kapitalisten. Das ist auch richtig, soweit sich in ihnen der Egoismus und die Habgier verkörpern. Doch wenn wir dieses Bild aus geistiger Sicht betrachten, dann ist der Egoismus mehr in dem feisten Bauern verkörpert, der zwischen seinen beiden Knechten den Pflug führt und nach immer mehr Ertrag giert. Es ist auch symbolisch schön gezeichnet, wie der eine Knecht die Zugtiere mit der Peitsche in die eine Richtung und der andere Knecht in die entgegengesetzte Richtung antreibt. Das erinnert sehr an das Spiel der Gegensätze, die uns innerlich förmlich zerreißen können, und wie sie auch im vorherigen Bild bereits gezeichnet wurden. Und wie Petrarca schreibt, ist nun auch der Geldwucher der Städte in den Häusern der Bauern angekommen, und mit dem bescheidenen Leben in den engen Grenzen der Natur ist es vorbei. Während es früher nicht viel Sinn hatte, mehr zu produzieren, als man essen konnte, kann man nun die Überschüsse in Geld umsetzen und sich dafür Dinge kaufen, die man vorher nicht brauchte. Damit beginnt sich die Begierde-Spirale ins Uferlose zu drehen.

Entsprechend sieht man hinten rechts zwei Edelbauern, die auch Petrarca im Text erwähnt. Sie erinnern uns an die gegensätzlichen Gedanken, die ihre extravaganten Baum-Ranken pflegen, an denen die gewünschten Früchte wachsen sollen. Im hinteren Zentrum befindet sich der erwähnte Weingarten, der natürlich auch ein uraltes biblisches Symbol ist. Und davor sieht man den Herrn mit weißem Bart auf dem edlen Pferd mit einem einzigen Knecht, der ihm die Schätze der Natur zeigt und vielleicht sagt: „Sieh, oh Herr, diese Ernte ist Dein. Für dich habe ich fleißig gearbeitet.“ Das wäre der edle innere bzw. geistige Mensch, der mit Fleiß die Gegensätze überwunden, das Ego zum Knecht und die Vernunft zum Herrn gemacht hat. Oder wie Meister Eckhart schreibt:

Vom Adel des inneren Menschen, des Geistes, und vom Unwert des äußeren Menschen, des Fleisches, sagen auch die heidnischen Meister Tullius und Seneca: Keine vernunftbegabte Seele ist ohne Gott; der Same Gottes ist in uns. Hätte er einen guten, weisen und fleißigen Ackerer, so würde er um so besser gedeihen und wüchse auf zu Gott, dessen Same er ist, und die Frucht würde gleich der Natur Gottes...

Der innere Mensch ist Adam. Der Mann in der Seele ist der gute Baum, der immerfort ohne Unterlaß gute Frucht bringt, von dem auch unser Herr spricht. Er ist auch der Acker, in den Gott sein Bild und Gleichnis eingesät hat und darein er den guten Samen, die Wurzel aller Weisheit, aller Künste, aller Tugenden, aller Güte sät: den Samen göttlicher Natur. Göttlicher Natur Samen das ist Gottes Sohn, Gottes Wort. - Der äußere Mensch, das ist der feindliche Mensch und der böse, der Unkraut darauf gesät und geworfen hat... (Traktate: Vom edlen Menschen)

So könnte man auch das ganze Bild als eine geistige Entwicklung von unten nach oben betrachte. Unten pflügt das Ego bzw. der äußerliche Mensch das Stoffliche, wühlt es auf und schafft Trennung mit dem Knecht des Willens. Auf der nächsten Ebene wird das Aufgegrabene wieder geglättet mit dem Knecht der Selbstbeherrschung und der Zügelung der Gedanken (oben rechts). Und auf der oberen Ebene wird die Vernunft zum Herrscher mit dem Knecht der Weisheit bzw. ganzheitlichen Erkenntnis. Dann erinnern die beiden Vögel links oben im Himmel, die aus der Sicht des Egos die Körner und Trauben wegfressen, aus geistiger Sicht an die weißen Tauben, die als Heiliger Geist vom Himmel herabkommen und die sündhaften Früchte verzehren, die das Ego angesammelt hat. Es ist überhaupt auffällig, daß der Petrarca-Meister in vielen Bildern die linke obere Ecke für den Weg zur Erlösung verwendet.

1.58. Vom schönen Lustgarten

Freude: Ich habe einen schönen Lustgarten.

Vernunft: Ich gebe gern zu, daß sie ab und zu ein ehrliches Vergnügen gewähren, aber viel öfters wird es eine unehrliche Erfahrung sein. Man findet sowohl weise Menschen als auch sinnliche Genießer in solchen schattigen Gärten. Bei den einen regen sie den Geist zu reinigender Meditation an, bei den anderen zu unverschämter Lustbegierde. Nicht umsonst hat ein großer Redner, als man einen Angeklagten des Ehebruchs beschuldigte, die lustvolle Umgebung als Anstiftung zum Verbrechen bezeichnet. Deshalb solltest du die Freude nicht in sinnlichen Lustgärten suchen, sondern in deinem Geist, es sei denn, man kann sich an allen Orten gut beherrschen.

Freude: Ich habe viele heimliche Gärten.

Vernunft: Wer wüßte nicht von den heimlichen Gärten von Tiberius, als er sich nach Capri zurückgezogen hatte? Ich schäme mich schmerzlich, von diesen allbekannten Dingen zu sprechen, als der alte Bock diese heimlichen Gärten mit seiner Perversität beschmutzte. Wieviel ehrenhafter lebte Scipio Africanus im Exil seines einfachen Landgutes, als dieser Prinz in all seiner Wollust? Ich sage daher noch einmal: Dein Glück kann nicht in irgendwelchen Lustgärten oder anderen Besitztümern gefunden werden, sondern nur in deinem Geist. Und jene, die das einsame Leben an abgelegenen Rückzugsorten lobten, haben betont, daß dies nur funktioniert, wenn der Geist dazu entsprechend ausgerichtet ist, sonst nicht. Ich werde also abwarten müssen, welche Früchte du in deinen Lustgärten sammelst. Dann kann ich mehr dazu sagen...

Du freust dich über solche Orte, die dir früher nicht gehörten und vielleicht schon morgen nicht mehr gehören werden, und wenn du es tiefgründig bedenkst, auch gegenwärtig nicht gehören. Weshalb ist es so wichtig, wo du dich erfreust? Was geht es dich an, wenn die Alpen im Sommer kühl sind, der Olymp über den Wolken ist, der Apennin (ein Gebirgszug in Italien) voller Büsche und Gras, der Tessin klar, die Etsch angenehm und die Sorgue laut ist? Dieses Lob gilt für die Orte, nicht für die Menschen und ihr Glück. Es liegt an dir, zu entscheiden, worüber du dich freuen kannst.

Freude: Deshalb laufe ich gern durch Lustgärten.

Vernunft: Wichtiger ist, welche Sorgen durch dein Herz laufen. Was nützt es an schönen Orten einen übelgesinnten Verstand zu haben? Das ist wie eine stinkende Salbe in einer schönen Elfenbeindose. Wieviel heilige Männer haben in rauhen Höhlen gelebt, und wieviel Ehebrecher haben sich in schönen Lustgärten vergnügt?! Darüber hinaus ist bekannt, daß solche Orte nicht nur den Geist der Menschen, sondern auch ihren Körper verletzt und ihr Leben geraubt haben, und das nicht aufgrund von zuviel frischer Luft, sondern durch das bloße Schwert aus dem Hinterhalt.

Wer hat bei Curtius (einem römischen Gesichtsschreiber) nicht von den wunderbar charmanten und heimlichen Gärten gelesen, die von den Medes mit eigenen Händen gepflanzt wurden, in denen sich sogar große Könige erfreuten. Doch dort wurde auf Befehl eines berauschten und wahnsinnigen Königs Permenion ermordet, ein edler alter Mann, der meiner Meinung nach der wichtigste der Altehrwürdigen von Mazedonien war.

Wer kennt nicht die schöne Küste von Caieta, vielleicht der schönste Ort auf Erden. Doch hier wurde Cicero auf Befehl des grausamen und machtgierigen Antonius ermordet. Vielleicht war das ein passender Ort für diesen großartigen Mann, weil das Schicksal ihm den Tod in Rom verweigerte. So starb der herrlichste Redner und beste Mann an diesem herrlichen Ort. Doch die Weise seines Todes und das Verhalten seines Mörders waren äußerst schändlich. Cicero war nach Caieta gegangen, um vor den Unruhen in Rom zu flüchten, und hatte, wie es seine Gewohnheit war, über etwas Tiefgründiges bezüglich Philosophie oder Lebensführung nachgedacht. Vieleicht bedauerte er auch den Zustand der Nation, und die seelische Qual, die dadurch verursacht wurde, mag durch die Schönheit vor seinen Augen gelindert worden sein, als die Handlanger, die von jenem Feind aller Tugenden gesandt wurden, die Welt eines Mannes beraubten, den meines Erachtens kein zukünftiges Jahrhundert jemals ersetzen kann. Schöne Orte sind deshalb häufig Schauplatz abscheulicher Verbrechen, da das Leben hier frei und unschuldig erscheint, und der Instinkt weniger vor Gefahren warnt. Wilde Tiere werden schneller in dichten Wäldern gefangen, und Vögel am leichtesten auf üppigen grünen Zweigen, die mit Vogelleim bedeckt wurden.

Freude: Doch ich verbringe die Zeit freudig und sorglos in meinen Lustgärten.

Vernunft: Sorglose Freude vermindert immer die Vorsicht. Solange man sich der persönlichen Gefahren und Bedrohungen der Menschheit bewußt ist, kann niemand freudig und sorgenfrei leben. Weder die Schönheit der Orte noch die Hoffnung durch Reichtum sollte dich das Unglück vergessen lassen, das dich überall bedroht.

Freude: Ich spaziere glücklich in meinen schönen Gärten.

Vernunft: Nicht glücklicher als ein Wildschwein oder ein Bär. Es spielt keine Rolle, wo du bist, sondern was du dort tust. Der Ort macht dich nicht besser, aber du kannst den Ort besser machen, indem du dich dort bemühst, etwas wahrhaft Reines und Großes zu erreichen.

In eine Gartenlandschaft mit Büschen und fremdländischen Bäumen voller Früchte fügt der Petrarca-Meister die Beispiele ein, die die „Vernunft“ gegen die Erklärung der „Freude“ an ihrem schönen Lustgarten vorzubringen weiß. Die sind freilich recht banal und besagen nicht mehr, als daß der treffliche alte Permenion in einem schönen, von den Medern angelegten Garten erstochen worden sei und daß Cicero auf Veranlassung von Marcus Antonius an einem „schönen Ort“ den Tod erlitten habe (indem er geköpft wurde). Dagegen läßt sich zunächst nicht erklären, was es mit dem alten Kaiser für eine Bewandtnis hat, der auf einen alten geköpften Baumstamm ein junges Reis aufpfropft. Soll es ein kaiserlicher Gartenfreund sein, wie ihn Petrarca in Tiberius mit seinem heimlichen Harten auf Capri benennt? Oder ist es eine durchaus sinnbildliche Darstellung, die umschreiben soll, wie Antonius (Pius?) sich töten ließ, um mit seinem Leben das Leben seines kaiserlichen Freundes Hadrian zu verlängern?

Soweit beschreibt der Kunsthistoriker dieses Bild. Aus geistiger Sicht kann man hier den Garten der Welt mit einem Baum im Zentrum sehen, der große Früchte trägt. Links ist die Gefahr dargestellt, daß man im Greifen nach den sinnlichen Früchten schnell die Weisheit und Tugend tötet und in Sünde fällt. Rechts könnte man einerseits an das Ego denken, das den Baum der Tugend mit der Axt köpft und auf die lebendige Wurzel den Baum der sinnlichen Früchte aufpfropft, die nach dem Willen des Egos wachsen sollen. Anderseits sieht man hier einen alten König, der mit der Weisheit des Alters an die höhere Vernunft erinnert, den Baum der sinnlichen Früchte köpft und den Baum des ewigen Lebens aufpfropft. Die letztere Variante erscheint uns plausibler. Wenn sich das trennende Ichbewußtsein im ganzheitlichen Selbstbewußtsein einer höheren Vernunft auflöst und nicht mehr nach den sinnlichen und gedanklichen Früchten vom Baum des gegensätzlichen Wissens greift, dann muß auch niemand mehr des Todes sterben, wie die Bibel in der Genesis erklärt. So kann man, wie Petrarca oben schreibt, in diesem weltlichen Garten durch „reinigende Meditation das wahrhaft Reine und Große erreichen“.

1.59. Von der Viehzucht

Freude: Ich freue mich über meine Viehherden.

Vernunft: Eine viehische Freude.

Freude: Ich habe viele Viehherden.

Vernunft: Ein viehischer Wohlstand, der aus dem Vieh geboren wurde.

Freude: Ich liebe aber meine Viehherden.

Vernunft: In jeder Liebe gibt es eine gewisse Gleichheit zwischen dem Liebenden und dem Geliebten.

Freude: Deshalb liebe ich meine Tiere.

Vernunft: Ihr Menschen liebt wohl alles, außer euch selbst und die Tugend. Du verschmähst, was vor allem geliebt werden sollte, und liebst, was verschmäht werden sollte.

Freude: Ich liebe sie nun einmal.

Vernunft: Ein erbärmlicher Liebhaber gemeiner Dinge, der das Edle verachtet! Du liebst das (egoistische) Tier, das keine wahre Liebe empfinden und erwidern kann, und nicht dein (vernünftiges) Selbst. Das ist bösartig und wird durch Gier verursacht, so daß du die Knechtschaft mehr liebst als die Freiheit, das Tier mehr als den Menschen.

Freude: Ich habe wirklich sehr viele Tiere.

Vernunft: Wenn du sie selbst beherrschst, mußt du wohl ein sehr beschäftigter Hirte sein. Ein bescheidener Beruf, der zugegebenermaßen von vielen gelobt wird, insbesondere von Catullus aus Verona. Doch wenn du von anderen beherrscht wirst, bist du kein guter Hirte, sondern von den Tieren und anderer Willkür abhängig. Manchmal wirst du von einem Nachbarn verletzt, manchmal von einem Sturz, von einer Krankheit oder von Viehdieben. Jeden Tag kann irgendetwas passieren, das dir Verlust, Trauer oder Spott bringt. Du wirst ständig von Problemen bedroht, die von hinterlistigen Betrügern verursacht werden.

Freude: Die Tiere sind mein ganzer Reichtum.

Vernunft: Solcher Reichtum ist nicht schlecht, aber unsicher und von vielen schädlichen Ereignissen bedroht, wie Betrug, Raub und Krankheit, die so oft und vehement auftreten, daß ganze Viehherden daran zugrunde gehen können. Du kennst ja die Pest, wie sie von Lucretius und auch von Virgil beschreiben wurde. Und wie viele andere Katastrophen gibt es, die weniger bekannt sind, weil noch niemand über sie geschrieben hat, aber nicht weniger zerstörerisch?

Freude: Die Tiere sind aber nun einmal mein ganzer Reichtum.

Vernunft: Umherziehende und verstreute Reichtümer, die man nicht einmal wie Gold und Edelsteine in eine Schatztruhe, ja nicht einmal in eine Festung einschließen kann. So sind sie weder vor den eigenen Knechten, noch vor Dieben oder Raubtieren sicher, die all ihren Reichtum gefährden können.

Freude: Ich genieße meine Viehherden.

Vernunft: Ein kurzer Genuß mit tausendfachem Leid. Kein Tag vergeht ohne bedrohliche Neuigkeiten (bzw. „Hiobsbotschaften“). Erst neulich sind die Sabäer hereingebrochen, haben alles genommen und die Knechte mit dem Schwert getötet (wie in der Bibel über Hiob berichtet wurde). Heute hat ein Ochse ein Horn oder ein Pferd ein Bein gerbrochen. Morgen holt der Wolf ein streunendes Lamm, und übermorgen bricht eine Krankheit in der Herde aus. Als ob es nicht genug wäre, daß Geschöpfe wie du die Probleme ihrer eigenen Leiden und ihrer Sterblichkeit sehen müssen. Du willst auch noch das Leiden und den Tod der Tiere miterleben.

Der Ausspruch der Freude „Ich freue mich über meine Viehherden.“ wird zunächst vom Petrarca-Meister ganz gegenständlich durch den Hirten mit Ziegen und Schweinen illustriert. In der Mitte des Bildes ist dann ein von Brant aus dem Texte des Petrarca übermitteltes Gegenbeispiel gesetzt, ausnahmsweise aus der Bibel übernommen. Hiob liegt krank und elend im Felde; die Sabäer, als Kamelreiter links im Hintergrund dargestellt, treiben ihm sein Vieh fort. Der Knecht, der sich gegen diesen Raub wehrt, ist nun wieder in der Tracht des 16. Jahrhunderts gezeichnet, so daß sich Biblisches mit Zeitgenössischem wunderlich mischt. Das Paar zur Rechten, der Reiter im Mantel und der Ritter, sind als „Vernunft“ und „Freude“ zu verstehen, die den Dialog miteinander halten. Der Ritter freut sich seines Besitzes, der Philosoph weist ihn auf die Unsicherheit hin.

Soweit beschreibt Walther Scheidig dieses Bild. Der Hirte ist wohl eines der ältesten spirituellen Symbole, das man bereits im Alten Testament findet, und auch Jesus sagt im Neuen Testament: „Ich bin der gute Hirte. Der gute Hirte läßt sein Leben für seine Schafe... (Joh 10.12)“ Auch in den altindischen Geschichten findet man Krishna als armen Hirtenjungen und Verkörperung Gottes auf Erden. Und man stellt hier ebenfalls die Fragen: „Warum wollte die Gottheit, die das Rad von Geburt und Tod für alle Geschöpfe dreht und den unfehlbaren Diskus hält, ein Mensch werden? Warum kommt Vishnu, der alle Mächtigen in der Welt beschützt, als Hirtenjunge auf die Erde herab? Warum wurde Vishnu, der mit den subtilen Elementen eins ist und die grobstofflichen Elemente hervorbringt, von einer sterblichen Frau empfangen? (Harivamsha Purana 1.40)“ Nun, der Hirte benutzt seinen Hirtenstab, um die Tiere zu zügeln, damit sie nicht auf Abwege geraten und sich in der Welt verlieren. Und symbolisch geht es hier natürlich um das innere Tier, wie zum Beispiel das „verlorene Schaf“ als Symbol für die Unwissenheit oder die „giftige Schlange“ als Symbol für den Egoismus. „Dafür habe ich diese Geburt als Hirtenjunge angenommen und lebe unter den Hirten, um die Übelgesinnten zu zügeln, die auf Abwegen gehen. Dafür sollte ich spielend wie ein Kind diesen Baum (der Erkenntnis bzw. des Lebens) erklimmen, in den See (ins Meer der Welt) springen und den Schlangenkönig (das Ego) besiegen. (Harivamsha Purana 2.11)“

Doch Petrarca spricht hier noch einen anderen Aspekt des Hirten an, wenn sich nämlich das Ego zum Hirten aufschwingt und das eigene tierische Wesen pflegt und versorgt. So zeichnet es auch der Petrarca-Meister in Form einer Schweineschar, die aggressiv gegen die Vernunft auf dem Pferd anstürmt, und mit einem stolzen Ziegenbock, der alles bemeckert. Für das Ego liegt in diesem tierischen Wesen der ganze Reichtum, den es in seiner Burg des Körpers und der Gedanken verteidigen will. Diese Burg sieht man hinter den geflochtenen Gedankenzäunen rechts im Hintergrund über dem Kopf des Ritters. Im Zentrum befindet sich unterhalb einer einfachen Kirche der heilige Hiob, dessen Geschichte in der Bibel erzählt wird. Es ist eine wunderbare Geschichte voller Symbole, wie der gottesfürchtige Hiob durch den Teufel geprüft wird, indem er allen weltlichen Besitz, seine Viehherden, seine Knechte und sogar seine Söhne und Töchter verliert. Es sind die berühmten „Hiobsbotschaften“, wenn im Leben alles schief läuft und nur noch Unglück geschieht. Und die große Frage ist, wird er Gott weiterhin vertrauen? Nun, er besteht die Prüfung und spricht: „Der Herr hat's gegeben, der Herr hat's genommen. Der Name des Herrn sei gelobt.“ Doch diese Prüfung reichte noch nicht aus. Nach der Anhaftung an äußeren Besitz steht noch die Frage nach der Anhaftung an den eigenen Körper, und so wird ihm auch die Gesundheit genommen und der Körper mit Geschwüren bedeckt, so daß er in größtes Leiden fällt. „Und sein Weib (symbolisch für die körperliche Natur) sprach zu ihm: »Hältst du noch fest an deiner Frömmigkeit? Sage Gott ab und stirb!« Er aber sprach zu ihr: »Du redest, wie die närrischen Weiber reden. Haben wir Gutes empfangen von Gott und sollten das Böse nicht auch annehmen?«“ Danach erscheinen mehrere Freunde, und eine längere Diskussion beginnt über Schuld, Ursachen und Sinn des Leidens sowie den Weg zur Gotterkenntnis. Die Freunde sprechen mehr vom persönlichen bzw. egoistischen Standpunkt und Hiob aus ganzheitlicher Sicht der Vernunft. Am Ende gewinnt Hiob, die Gottheit offenbart sich, und er kann ohne Anhaftung an Körper und Besitz noch lange Zeit in dieser Welt glücklich leben.

1.60. Von Elefanten und Kamelen

Freude: Ich besitze Elefanten.

Vernunft: Darf ich dich nach dem Sinn fragen? Sind sie für den Frieden oder den Krieg? Pyrrhus und Hannibal, die beiden berühmtesten Feinde Italiens, haben ihre eigenen Linien verwirrt, als sie versuchten ihre römischen Gegner mit Elefanten zu erschrecken. Es ist ein schweres und gewaltiges Tier, das den Historikern zufolge, schon oft das Leben seiner Reiter gefordert hat. Es ist ungeheuerlich anzuschauen und seine Masse, die Gestalt, der Geruch und das Trompeten haben etwas Schreckliches. Da ist vielleicht auch der Sinn, weshalb man so ein Tier besitzen will.

Freude: Ich besitze einen riesigen Elefanten.

Vernunft: Einst gab es Elefanten in Italien, die wurden nicht von Jägern gefangen, sondern im Kampf vom Feind erobert und im Triumph hinter den Pferden zum Kapitol geführt, die sich bei ihrer ersten Begegnung noch vor ihnen gefürchtet hatten. Sie wurden von Pyrrhus und den Karthagern gefangengenommen, die sie entsprechend der Friedensbedingungen seit jener Zeit nicht mehr benutzen und trainieren durften. So verschwanden die Elefanten allmählich nicht nur in Italien, wo sie eine fremde Art waren, sondern auch in Afrika und Ägypten, die ihren Herkunftsländern näher lagen. In Italien soll Kaiser Friedrich zur Zeit unserer Vorfahren einen besessen haben und heute der Sultan von Ägypten, die aber nur zu Parade-Vorführungen dienten. So leben sie nun wieder sicher vor fremden Nationen in ihren heimischen Wäldern von Indien und Äthiopien.

Wer bist du, der sich so sehr seines Elefanten rühmt? Bist du ein zweiter Hannibal, der auf einem Auge blind war und Italien auf seinem Elefanten angegriffen hatte? Obwohl manche Dichter berichten, daß Elefanten in ihrer Intelligenz mit den Menschen konkurrieren können und wunderbar sanftmütig sind, denke ich doch, daß ihr Besitz nicht besonders nützlich ist und der Extravaganz eines Königs mehr angemessen ist als einem Mann mit bescheidenen Mitteln, weil sie zur Unterkunft ein ganzes Haus benötigen und deine ganze Scheune leerfressen können.

Freude: Ich besitze auch Kamele.

Vernunft: Was ich über Elefanten sagte, gilt wohl auch für Kamele, abgesehen davon, daß Elefanten schwerere Lasten tragen können, ja sogar Kamele, und diesbezüglich nützlicher sind. Wenn du meinen Rat achtest, dann verzichte auf diese Tiere, die Mutter Natur nicht dort geschaffen hat, wo du lebst. Denn sie hat alles nach den jeweiligen Bedingungen sinnvoll auf der Erde verteilt.

Freude: Ich besitze aber Kamele.

Vernunft: Hiob hatte dreitausend und verlor sie, weil Krankheit, Räuber, Gift, Naturkatastrophen und tausend andere Gefahren die Herde bedrohen. Sogar Felder, Berge und Mauern verfallen ständig, was soll man erst von Tieren sagen, die noch weniger beständig sind? All deine wertvollen Besitztümer sind dem Wandel unterworfen. Trotzdem sammelst du solche außergewöhnlich exotischen Tiere und glaubst damit, den ewigen Ruhm zu gewinnen, den du nur durch die innere Tugend deines Geistes verdienen kannst.

Es ist auch für einen Humanisten des 14. Jahrhunderts ein seltsames Thema, den Besitz von Elefanten und Kamelen zu disputieren. Petrarca wird durch sein Studium der alten Geschichte dazu verführt worden sein, Elefanten unter die Glücksgüter gesetzt zu sehen und seinen Mitmenschen dieses „Glück“ ausreden zu wollen. - Der Petrarca-Meister weiß nicht viel mit dem Thema anzufangen. Nach Vorlagen, wie er sie in seine Merkbücher während seiner Lehrlingszeit eingetragen hatte, zeichnet er Elefanten und Kamele und läßt orientalisch gekleidete Menschen um sie sein. In übertriebener Tracht, die fast einem Narrenkleide gleicht, steht rechts an einem Flußufer ein Landsknecht, zu dessen Füßen ein Edelmann mit einem verdeckten Auge ertrinkt. Hier scheinen die Angaben, die Sebastian Brant dem Künstler nach dem Text Petrarcas gemacht hat, verwirrt worden zu sein. Petrarca spricht von Kaiser Friedrich, der nur einen Elefanten besessen habe. Kaiser Friedrich ist in Kleinasien auf einem Kreuzzug ertrunken. Petrarca nennt weiter den einäugigen Hannibal, der Elefanten auf seinen Kriegszügen benutzt hat. Beide Gestalten erscheinen beim Petrarca-Meister verschmolzen in dem einäugigen Kaiser, der im Fluß ertrinkt. Für die auffällige Gestalt des Landsknechtes ließ sich keine Erklärung finden.

Soweit beschreibt Walther Scheidig das Bild und vertritt wieder seine geliebte These, daß der Zeichner dieser Bilder unwissend war, den Text von Petrarca nicht kannte und nur auf Anweisung von Sebastian Brant gearbeitet hat. Angesichts der tiefgründigen Symbolik, die wir bisher in den Bildern finden konnten, scheint uns das sehr unwahrscheinlich.

Aus geistiger Sicht spielt hier sicherlich das Wesen von Elefant und Kamel eine große Rolle, zumindest bezüglich der Klischees, die damals in Deutschland bekannt waren, denn einen direkten Kontakt zu solchen Tieren gab es hier kaum. Man wußte zum Beispiel, daß beide Tiere dem Menschen dienen können und bereit sind, große Lasten zu tragen. So erinnern sie symbolisch an die Geisteskraft, die dem Menschen dient und alles trägt, je nachdem, wie sie ausgebildet und gezähmt wurde. Diese Geisteskraft versucht, die Freude für egoistische Zwecke zu verwenden. Und so kann man in dem Bild unten rechts das närrische Ego in Gestalt eines überaus stolzen Landsknechtes sehen, der einen langen Stab in der Hand hält, um die Tiere nach seinem eigennützigen Willen zu führen. Im mittleren Teil kämpfen die Elefanten gegeneinander, die für ihre Intelligenz und vor allem für ihr sagenhaftes Gedächtnis bekannt sind. Damit erinnern sie an die Gedanken, die gern gegeneinander kämpfen und immer eng mit dem Ichbewußtsein verbunden sind. Darüber steht die Burg des menschlichen Körpers, und rechts davon könnte man die fünf Sinne sehen, die der Künstler mehr mit den Kamelen verbindet, vielleicht aufgrund ihrer besonderen Physiognomie oder auch Trägheit. Und soweit das Ego den Stab der Herrschaft führt, kann natürlich die Vernunft nicht herrschen und versinkt hier halb erblindet unter dem hämischen Gelächter des vernarrten Egos im Fluß der Welt.

Im Ganzen sieht man drei Elefanten und drei Kamele. Die drei spielt in der geistigen Welt eine wichtige Rolle und steht für das Spiel der Gegensätze auf Erden. Wenn es nur zwei Pole gäbe, würde alles nur endlos hin und her schwingen. So ist immer auch ein Drittes notwendig, das dem Spiel eine Richtung gibt. Denken wir an die Heilige Dreifaltigkeit von Vater, Sohn und Heiligem Geist oder die drei üblichen Seelenkräfte von Voluntas, Intellectus und Memoria im Sinne von Wille, Verstand und Gedächtnis oder auch die drei indischen Gunas von Sattwa, Tamas und Rajas, die man als Güte, Trägheit und Leidenschaft übersetzen kann.

Der Elefant wird zum Beispiel auch im tibetischen Buddhismus gern als Symbol benutzt, wie zum Beispiel in folgendem Bild zu den verschiedenen Stufen der Geisteszügelung (Shamatha):

Der Elefant steht hier für das Geistwesen, und die schwarze Farbe symbolisiert die Dunkelheit der Illusion bzw. Unwissenheit. Die Affen sind die gedanklichen Ablenkungen, und ihre dunkle Farbe die Wildheit. Musikinstrument, Kleidung, Spiegel, Frucht und Muschel mit Safranwasser stehen für die fünf Sinne von Gehör, Gefühl, Sicht, Geschmack und Geruch, die uns auf dem Weg dienen. Der Schneelöwe ist die Anstrengung oder auch Leidenschaft. Schlinge und Elefantenhaken stehen für Zügelung, Achtsamkeit und Erkenntnis.

1.61. Von Affen und leidenschaftlichen Tieren

Freude: Ich habe einen amüsanten Affen.

Vernunft: Ein Tier mit leidenschaftlichem Gesicht und leidenschaftlichem Handeln. Was kannst du davon erwarten, außer Leiden?! Was es auch immer im Haus findet, das wird zerbrochen und verwirrt. Wenn du dich an solcher Art erfreuen kannst, dann mag der Affe für dich amüsant sein. Cicero nennt es ein abscheuliches Tier und fragt, was es wundersamer vollbringen konnte, als den Topf mit den Glückslosen umzukippen (mit den Orakelsprüchen in einem Tempel des Jupiters), was die griechischen Historiker als Wunder überliefert haben. Dieser höchst gelehrte Mann hat völlig recht, darüber zu lachen und zu denken, daß es viel wundersamer gewesen wäre, wenn der Affe sich gezügelt und nichts berührt hätte.

Freude: Ich habe auch noch andere amüsante Tiere.

Vernunft: Was leidenschaftlich ist kann unmöglich amüsant sein, denn welche Erheiterung steckt im Leiden? Praktisch solltest du alles vermeiden, was Augen, Ohren, Nase und Denken leidenschaftlich angreift. Nur ein pervertiertes Gefühl wird von leidvollen Dingen erheitert. Doch das scheint deine Gewohnheit zu sein, dich von Leidenschaft amüsieren zu lassen. So wählst du nicht nur leidenschaftliche und unvernünftige Tiere für deine Liebe, sondern auch leidenschaftliche Menschen, die in Sprache und Verhalten voller Gehässigkeit sind. Kurz gesagt, je leidenschaftlicher und gehässiger, um so lieber und wertvoller ist es dir. Das scheint in allen Dingen deine Gewohnheit zu sein. Leidenschaft, Begierde und Haß bestimmen das Maß deines Urteilsvermögens.

Affen, Meerkatzen und Parder wurden in den europäischen Ländern vielfach als Luxustiere gehalten, besonders in den italienischen Städten. Im Mittelalter spielte jedoch der Affe auch eine bedeutsame sinnbildliche Rolle und galt als Symbol des gefallenen Engels, des Teufels. Im hohen Mittelalter stand sein Bild dann verallgemeinert für den „Sünder“ schlechthin und wurde am Ausgang dieses Zeitalters in Übereinstimmung mit Schriften wie Brants „Narrenschiff“ zum Gleichnis für den eitlen, nichtsnutzigen Narren. Diese Auffassung lag der Erfindung einer seit dem Ende des 14. Jahrhunderts oft bildlich dargestellten Szene zugrunde, wie Affen einen schlafenden Hausierer überfallen, seinen Kram plündern und in Bäumen aufhängen. Die Betrachter solcher Bilder werden ebenso das närrische, menschenähnliche Tun der Affen wie das Mißgeschick des seinem Stande nach wenig geachteten Hausierers belacht haben.

Der Petrarca-Meister geht in seiner Illustration von dieser allgemein bekannten Komposition aus, legt ihr aber einen neuen, gesellschaftskritischen Sinn unter. Er erzählt die alte Geschichte so, daß über den Hausierer nicht zu lachen ist, sondern das Mitempfinden mit dem Armen geweckt wird, dem die unnützen und eitlen Affen zusetzen. Zugleich aber erregt der Petrarca-Meister auch die Verwunderung des Betrachters, wie es der Hausierer fertigbringt, den Angriff der Narrheit auf seine Habe und seine Person zu verschlafen.

Als Verkörperung des Reichen hat der Petrarca-Meister einen prächtig gekleideten jungen Mann gezeichnet, der sich anfänglich ins Spiel mit der Narrheit eingelassen hat, nun aber so von ihr beherrscht ist, daß sie ihm als Affe auf dem Kopf herumklettert. Entschlossen geht nur der Bauer oder Handwerker dem Affen der Narrheit zuleibe. Er hat ihn ans Bändel gelegt und züchtig ihn mit dem Rutenbündel. Nach diesem Bild ist der Reiche ganz der Narrheit verfallen. Der kleinbürgerliche Hausierer erduldet schlafend den Unfug der Narren. Und nur der „gemeine Mann“ kämpft gegen das tierische Verhalten.

Soweit spricht Walther Scheidig zu diesem Bild, und aus geistiger Sicht können wir uns nur anschließen. Hier werden die Affen gern als Symbol für die umherspringenden Gedanken verwendet, die das harmonische Ganze verwirren und für gedankliche Gegensätze sowie lust- und leidvolle Leidenschaft sorgen. Die Grundlage der Gedanken ist natürlich das Ichbewußtsein, das die Trennung der Gegensätze im Bewußtsein hervorbringt, vor allem von „Mein“ und „Dein“, woraus dann auch Glück und Leid, Leben und Tod oder andere gedankliche Gegensätze entstehen.

Dieses menschliche Ego-Wesen könnte man entsprechend in dem Reichen sehen, dem der Affe als Symbol für die Gedanken auf dem Kopf tanzt. Das Ego amüsiert sich sogar über die Leidenschaft der Gedanken und bindet sich förmlich an diesen „Affentanz“, was mit dem Strick angedeutet wurde. Das Ego sitzt hier auf dem Sockel seiner Körper-Burg mit den massiven Wänden und Säulen rechts im Bild, die er sozusagen „besitzen“ will.

Eine ähnliche Symbolik sieht man auf der linken Seite in Form des schlafenden Hausierers, dessen Besitz aus dem Korb geholt und von den Affen benutzt und an einen Baum gehängt wird. Der uralte und verknöcherte Baum erinnert uns an den biblischen Baum mit den Früchten des Wissens von Gut und Böse. Dieses Wissen ist vor allem gedanklicher Art, unterscheidet die weltlichen Gegensätze und sorgt dafür, daß das Ichbewußtsein überhaupt persönlichen Besitz anhäufen kann, der hier symbolisch von den Gedanken in den Baum des gegensätzlichen Wissens gehängt wird. Das ist eine wunderbare Symbolik, denn unser Greifen nach Besitz ist nichts anderes als das gedankliche Ernten der Früchte vom Baum des gegensätzlichen Wissens. Dieses Greifen nach den Früchten macht uns zu Hausieren in dieser Welt, die sozusagen durch Kaufen und Verkaufen bzw. „Handeln“ persönlichen Besitz anhäufen wollen. Damit gibt uns dieser Baum alle Dinge, die wir uns als Eigentum einbilden, und unsere Gedanken sind es, die mit diesen Dingen spielen, wie die Affen im Bild. Man sieht die bunten Lampen für verschiedene Ansichten, die bunten Schnüre für die weltlichen Bindungen, die Siegel für den Stolz, die Werkzeuge, Teller, Hamsterbeutel und auch Kleider, in welche die Gedanken schlüpfen. Daß der Hausierer schläft, könnte bedeuten, daß das Ichbewußtsein nicht achtsam ist. Es träumt in seiner Welt und läßt sich von den Gedanken beherrschen und offenbar auch einschläfern. Was der Affe im Hintergrund macht, ist schwer zu erkennen. Vielleicht schäumt er gerade den Kopf des Schlafenden ein und hält ein Rasiermesser in der Hand, wie auch die Gedanken den Schaumblasen gleichen, aber auch messerscharf sein können.

Im unteren Zentrum sieht man eine Pflanze, die unter einem Stein herauswächst und an die lebendige Natur erinnert. Oberhalb versucht ein Bauer die Gedanken mit Schlinge und Rute zu zügeln. Diese symbolischen Mittel erinnern bereits sehr an die Schlinge und den Elefantenhaken aus dem obigen Bild zu den buddhistischen Stufen der Geisteszügelung. Zumindest legt sich der Affe schon einmal ergeben auf den Rücken und hält sich die Füße fest, was nach den Worten von Petrarca bereits ein großes Wunder ist, wenn sich die Gedanken selbst zügeln können.

Wie es Walther Scheidig erwähnte, gibt es zu diesem Thema noch ähnliche Zeichnungen, wie zum Beispiel folgenden Kupferstich nach einer Vorlage von Pieter Bruegel d.Ä., die vermutlich um 1530 entstanden ist:

1.62. Von Pfauen, Hühnern, Bienen und Tauben

Freude: Ich besitze viele Pfauen.

Vernunft: Du solltest an die Argusaugen in ihren Schwänzen denken und aufpassen, daß sie mit ihren Krallen dein Strohdach nicht zerstören.

Freude: Ich habe wirklich viele Pfauen.

Vernunft: Ich leugne nicht, daß ein Pfau schön anzusehen ist. Aber diese äußere Schönheit muß gegen den Schmerz für die Ohren abgewogen werden. Nur die Flucht oder das Wachs des Ulysses hilft gegen das höllische Geschrei, ganz zu schweigen von schlimmeren Problemen, die man mit den Nachbarn bekommt, wenn sie sich darüber beschweren. Aber so sind Menschen wie du, stolz und mächtig, und versuchen alles, was ihren eigenen Interessen dient, ohne an die Folgeschäden für sich und die Nachbarn zu denken. Du hast wohl vergessen, daß die tapferen Männer deiner Vorfahren solchen Wahn nicht pflegten und die Fische, Wildtiere und Vögel diesbezüglich vor ihnen sicher waren. Ovid sagte, an einem Pfau sollen nur die Federn gefallen. Auch kann ich selbst an diesem Vogel keine besonderen Qualitäten finden, außer vielleicht sein edles Fleisch, das angeblich lang haltbar ist. Augustinus hat dies behauptet, und es liegt an dir, es zu überprüfen. Wenn der Wahn der allgemeinen Klischees nicht wäre, würde dir dieser Vogel weder als Delikatesse noch zu sonstiger Freude dienen.

Man berichtet in zuverlässigen Quellen, daß der erste in Rom, der einen Pfau für den Eßtisch tötete, der Redner Hortensius war. Er war ein großartiger Redner, aber extravagant im Charakter und weichlich wie eine Frau. Viele gleichen ihm an Charakter, aber nur sehr wenige an Redekunst.

Freude: Ich züchte auch Hühner.

Vernunft: Ein Verdruß für das Haus, Nahrung für die Füchse, Verderbnis für den Garten, weil nur noch Staub zurückbleibt. Du lebst auf staubiger Erde und stolperst bei jedem Schritt über die Löcher, die sie kratzen.

Freude: Ich habe wirklich viele Hühner.

Vernunft: Abgesehen von den Problemen, die sie dir bereiten, ist ihr Ertrag kaum der Mühe wert, und jedes einzelne Ei wird teuer erkauft. Und dazu mußt du dir noch das viele Gackern anhören.

Freude: Ich besitze auch Bienen.

Vernunft: Dein Besitz ist also nicht nur zum Sterben bestimmt, er hat auch noch Flügel und kann wegfliegen.

Freude: Ich habe wirklich viele Bienenstöcke.

Vernunft: In jedem von ihnen gibt es nicht weniger Lärm als in einer großen Stadt oder einem Feldlager. Die Bienen sind wie Menschen, die um ihren König kämpfen, ihn beschützen, retten und mit klirrenden Waffen in den Krieg ziehen, so daß viel Staub aufgewirbelt wird. Und wenn alles geschafft ist, wurde doch nichts Wesentliches erreicht. Du wolltest an Wohlstand gewinnen, und hast doch nur verloren. Wenn du alle Probleme der Bienenzucht mit dem Gewinn an Honig vergleichst, dann mußt du das Produkt „Bitterhonig“ nennen.

Freude: Ich bin auch reich an Tauben.

Vernunft: Vergil sagt: Wenn die Bienen in ihrem Gemach ruhen, herrscht Stille über Nacht, aber niemals im Taubenschlag, denn es gibt wohl kein unruhigeres Lebewesen als die Tauben.

Freude: Mein Taubenschlag ist wirklich voller Vögel.

Vernunft: Viele, die kämpfen, viele, die klagen, viele, die am Tage dein Haus verunreinigen und jede Nacht deinen Schlaf stören. Ach, das sind wirklich großartige Freunde!

Nun rühmt sich die Freude seiner vielen Pfauen. Zum Glück für die Darstellung hat sich der Petrarca-Meister nicht an die Angaben des Textes gehalten, in dem Petrarca von dem römischen Erfinder des Pfauenbratens spricht und das Gesumm der Bienen sowie das Gurren der Tauben bemängelt. Er hat gezeichnet, was er am besten kannte; den ganzen Reichtum eines Bauernhofes mit seinem Vieh breitet er aus: Pfauen auf dem Stalldach und auf dem Baum, Hähne und Hennen, Fasane, Enten, Gänse und Tauben, dazu die Bienen in ihren Stöcken. In diesem Frieden, wo eben die Bauersfrau die Hühner füttert, bricht der böse Feind in Gestalt eines Raubritters ein, der von einem verschlagenen Landsknecht begleitet wird. Erschrocken, mit weichen Knien, hört der Bauer, was der bewaffnete Räuber an Geflügel von ihm fordert. In der Darstellung ist es sicher kein Zufall, daß die Hand des befehlenden Ritters gerade das lüsterne Füchschen überschneidet, das nach den Pfauen auf dem Baume giert. Ebenso ist es kein Zufall, daß die Hellebarde des Landsknechtes pfeilgerade auf den anderen Fuchs zeigt, der vom Dache des Bienenstocks aus auf Raub ausgeht. Mit Füchsen und Wölfen sind die Raubritter damals oft genug verglichen worden. Auch der kleine Junge rechts im Bilde, der ein Becken anschlägt, hat reale und sinnbildliche Bedeutung. Sein Tun dient dazu, die gefiederten, ungebetenen Gäste vom Hof zu vertreiben. Es ist jedoch den menschlichen Räubern gegenüber unnütz.

In ihrem Formenreichtum und ihrer straffen Komposition, die diese Vielfalt ordnet, ist diese Darstellung eine besonders gute Leistung des Petrarca-Meisters.

Soweit lobt Walther Scheidig dieses Bild. Doch offenbar denkt er beim Geflügel mehr an seinen Bauch und bringt auch seine politische Aversion gegen Adlige und Ritter zum Ausdruck. Dabei könnte man aus geistiger Sicht in den Vögeln auch eine symbolische Fortsetzung der bisherigen Kapitel bezüglich der Gedanken sehen, die vermutlich auch Petrarca in seinem Text vertritt. Nicht umsonst gibt es die Sprichwörter: „Du hast ja einen Vogel!“ oder „Bei dir piept’s wohl!“ Wie die Affen im letzten Kapitel umherspringen und Unordnung schaffen, so flattern auch die Vögel umher. Dazu werden hier verschiedene Arten genannt und gezeichnet: Die stolzen Pfauen mit den trügerischen Scheinaugen, die nur scheinbaren Schutz gewähren und das Strohdach des Hauses gefährden, wie man auch den Körper durch illusorischen Stolz gern in Gefahr bringt. Die beiden Pfauen im biblischen Baum des gegensätzlichen Wissens. Der stolze Hahn auf dem Misthaufen. Die gierigen Hühner, die auf beengten Raum nur noch tote Erde zurücklassen. Die unruhigen Tauben, die neugierig in die Welt hinausfliegen, aber aus Gewohnheit immer wieder in ihren Verschlag zurückkehren müssen, und darunter auch die Gänseschar, die sich im Dickicht der Welt verläuft und vom hungrigen Wolf bedroht wird. Ähnliches gilt für die summenden Bienen, die für ihren Fleiß bekannt sind, den süßen und begehrten Honig zu sammeln. Die Bäuerin sorgt für die Nahrung und gleicht der Mutter Natur, die uns körperlich ernährt aber auch Gedächtnis und Gewohnheit gibt. Der Bauer sorgt sich um den Gewinn und erinnert an das Ichbewußtsein, das seinen Besitz vor allem durch Gedanken anhäuft und die Gedanken entsprechend züchtet. Er hat zwei Kinder bezüglich seiner Zukunft. Das eine steht gezügelt und demütig hinter ihm, und das andere jagt lautstark die Vögel bzw. Gedanken. Dieses Bauernleben könnte theoretisch eine friedliche Welt sein, wie sie sich auch Walter Scheidig wünscht. Doch der bäuerliche Besitz ist immer bedroht, vor allem von der natürlichen Vergänglichkeit, die man hier in Form vom Marder, Fuchs und Wolf sehen kann, aber auch voller Leiden, wie es Petrarca mit dem Lärm der Tiere anspricht und vermutlich den Lärm der Gedanken meint, die nie zufrieden sein wollen und immer nach mehr verlangen. Für diesen Lärm steht wohl auch das zweite Kind mit der Trommel in der Hand.

Die große Lösung wäre wieder die ganzheitliche Vernunft, die man hier als Ritter auf dem Pferd sehen könnte zusammen mit seinem Landsknecht, dem kämpfenden Willen mit dem weißen Bart der Altersweisheit. Beide vereint wären fähig, die lärmenden und gierigen Gedanken nicht nur zu zügeln, sondern die Probleme grundlegend zu lösen, einschließlich der natürlichen Vergänglichkeit. Und ja, es stimmt, für den Bauern gleicht diese edle Vernunft einem Raubritter und erscheint als bedrohliches Wesen, denn sie raubt dem Ego jeglichen persönlichen Besitz. Doch nur so können die gegensätzlichen Gedanken ihren Frieden finden und das Bewußtsein zufrieden sein. Das ist übrigens ein großes Problem unserer heutigen Gesellschaft, denn der zunehmende Egoismus läßt die Vernunft immer feindlicher erscheinen. Der Begriff selbst wird gesellschaftlich zu einem Schimpfwort degradiert und mit Dummheit assoziiert. Wer will heutzutage noch vernünftig sein? Ich will Spaß...

Zum Thema Gedanken und Vernunft spricht Meister Eckhart:
Nun sagt er: »Ein Licht vom Himmel umleuchtete ihn«. Damit meint er: Alles, was zu seiner Seele gehörte, das ward umfangen. Ein Meister sagt, in diesem Licht schnellen empor und erhöhen sich alle Kräfte der Seele: die äußeren Sinne, mit denen wir sehen und hören, wie auch die inneren, die wir Gedanken nennen. Wie weit diese Gedanken sind und wie unergründlich, das ist ein Wunder: kann ich doch ebenso leicht mir etwas denken, das jenseits des Meers ist, wie das, was dicht bei mir ist. Über die Gedanken hinaus aber geht die Vernunft, soweit sie noch sucht. Sie geht ringsum und sucht; sie späht hier- und dorthin, und sie nimmt auf und verliert. Über dieser Vernunft aber, die noch sucht, ist noch eine andere Vernunft, die da nicht mehr sucht, die da in ihrem lauteren einfaltigen Sein steht, das in jenem Lichte umfangen ist. Und ich sage, daß in diesem Lichte alle Kräfte der Seele sich erhöhen. Die Sinne springen auf in die Gedanken. Wie hoch aber und wie unergründlich die sind, das weiß niemand als Gott und die Seele. Unsere Meister sagen - es ist eine schwere Frage -, daß selbst die Engel von den Gedanken nichts wissen, dafern sie nicht ausbrechen und emporspringen in die Vernunft, die sucht, und die Vernunft, die sucht, in die Vernunft springt, die nicht mehr sucht, die vielmehr in sich selbst ein lauteres Licht ist. Dieses Licht umfaßt in sich alle Kräfte der Seele. Darum sagt er: »Das Licht des Himmels umleuchtete ihn.« (Predigt 37)

1.63. Von Fischteichen

Freude: Ich baue mir gern Fischteiche.

Vernunft: Ich glaube nicht, daß du sie mit größerer Freude baust als König Salomo. (Bibel Prediger 2.6: Ich machte mir Teiche, daraus zu wässern den Wald der grünenden Bäume.) Wenn du alle deine Werke untersuchst, die deine Hände getan haben, und womit du dich oft vergeblich bemüht hast, wirst du in allen Dingen Eitelkeit und Leidenschaft erkennen. (Bibel Prediger 2.11: Da ich aber ansah alle meine Werke, die meine Hand gemacht hatte, und die Mühe, die ich gehabt hatte, siehe, da war es alles eitel und Haschen nach dem Wind und kein Gewinn unter der Sonne.) Dann wirst du vielleicht bereuen, was du genießen wolltest, und wieviel Zeit und Kraft du damit verloren hast.

Freude: Ich habe mir mehrere Fischteiche gebaut.

Vernunft: Es reicht wohl noch nicht aus, wenn deine Gier die Erde durchpflügt. Sie muß auch noch das Wasser ergreifen und das Reich der Fische zu einem Gefängnis machen, wo du sie einsperren kannst.

Freude: Meine Fischteiche sind gut gefüllt.

Vernunft: Du hast den Fischen ihre Freiheit und ihren natürlichen Lebensraum genommen, und was die Natur gesund geschaffen hat, krank gemacht.

Freude: Ich habe viel Wasser in meine Fischteiche geleitet.

Vernunft: Sogar einem Mann wie Kaiser Julius Cäsar wurde übergroßer Stolz vorgeworfen, als er den Fluß des Wassers umgeleitet hatte. Was erwartest du für dich?

Freude: Ich halte viel Fische in meinem Teich.

Vernunft: Wenn du schon Geflügel in Gefangenschafts hältst, was Besonderes ist daran, daß du die noch trägeren Fische einsperrst? Alle Dinge sollen ganz unter deiner Macht stehen und sich zu Füßen des gierigen Sterblichen neigen, alle Dinge, außer einem, und das sind deine Gedanken, die du weder beherrschen noch zügeln oder wahrhaft führen kannst. Die ungezügelten Gedanken treiben dich in allen Dingen zur Übertreibung, Leidenschaft und Sünde. Würde die Vernunft über sie herrschen, könnten sie dich auf geradem Wege zum Guten führen, und du würdest vieles als sinnlos betrachten, was du jetzt so leidenschaftlich begehrst.

Freude: Ich wünsche möglichst viele Fische in meinen Teichen.

Vernunft: Wenn dir alles in der Welt unterworfen ist, hältst du es für ehrenwert, der Gier unterworfen zu sein? Das edelste Geschöpf wird Sklave dessen, was in der Welt am gemeinsten ist! So ist es offenbar: Du willst alles beherrschen, um von der Gier beherrscht zu werden. Diese Verrücktheit ist aber nicht neu oder auf das gemeine Volk beschränkt, das kennt man schon von den Adligen der Antike. Bereits Sergius Orata hatte (um 95 v. Chr) im Golf von Baiae Teiche für Austern angelegt. Und Licinius Murena errichtete damals die ersten Fischteiche für viele Arten. Beide verdanken ihre Rufnamen den Fischen. Ach, was für ein großartiger Ruf! Der eine wurde Goldbrasse und der andere Muräne genannt. Denk nur an andere Männer, die sich den Titel Africanus oder Macedonicus verdient haben! Und doch haben diese beiden vielleicht nicht weniger Mühe auf das Fangen und Züchten von Fischen sowie das Bauen von Teichen verwendet, als Scipio und Paulus, um ihr Land von Feinden zu befreien und es mit ihren Siegen und Triumphen zu ehren.

Tatsächlich sagen einige: In der Menge sind die Probleme der Menschen immer gleich, aber in ihrer Art grundlegend verschieden. Und weil gerade schlechte Vorbilder viele Nachahmer finden, folgten dem Licinius Murena viele große Männer wie Philip, Hortensius und auch Lucullus, der nicht nur mit einem einfachen Fischteich zufrieden war, sondern in der Nähe von Neapel sogar einen Berg durchschnitt, was nicht weniger aufwendig war, wie der Bau eines ganzen Landhauses. So schuf er einen Teich, der einer ruhigen Bucht für die Fische glich, die im Meerwasser gefangen wurden, das durch den eingeschnittenen Felsen strömte. Aus diesem Grund wurde er vom Großen Pompejus, der mehr an Königreiche als an Fischteiche dachte, nicht unangemessen „Xerxes in römischer Tracht“ genannt, das heißt, ein „Sieger über römische Berge“.

Was soll ich dir noch erzählen? Der erste, der einen Teich für Aale baute, soll Gaius Hirrius gewesen sein. Doch mehr weiß man nicht über ihn, denn obwohl er das Siegerbankett von Julius Cäsar mit sechstausend Aalen bereicherte, ist nur wenig von ihm überliefert worden. Trotzdem hatte er seine Nachahmer, insbesondere den großartigen Redner Hortensius, den ich bereits erwähnt habe, ein Mann, der es nie versäumte, den Vorbildern der Übertreibung zu folgen. Denn oft wird der Wahnsinn durch Gelehrtheit nicht weniger, sondern sogar vermehrt. Das wird dich vielleicht überraschen, aber die Gelehrten glauben oft, sie dürften alles tun, was sie sich ohne ihr Wissen nicht anmaßen und wagen würden. So heißt es, Hortensius habe im Golf von Baiae einen Fischteich besessen, in dem er sogar ein Neunauge hielt (eine außergewöhnliche Art der Aale), den er so liebte, daß er große Trauer empfand, als er starb. Wahrlich, seine Liebe dazu war so groß, daß die Tränen dieses Mannes der Rede würdig waren, von dem nicht überliefert wurde, daß er über die Bürgerkriege seiner Zeit, die Verbote und den Tod seiner Mitbürger oder über irgendwelche anderen Katastrophen weinte. Nein, er weinte vor allem über den Tod eines Aals!

Nicht einmal Antonia hatte es so übertrieben, obwohl es für eine ältere Frau entschuldbar gewesen wäre. Sie schmückte zwar ihren Aal während seines Lebens mit goldenen Ohrringen, so daß man ihre Villa in Baculo (in der Nähe von Baiae) wegen dieser Seltsamkeit besuchte. Aber über seinen Tod soll sie nicht geweint haben.

Darüber hinaus soll es auch Teiche mit Schnecken oder anderen wundersamen Fischen gegeben haben, wie den Wolfsfisch, der von Lupus Tiberinus im Tiber zwischen zwei Brücken gefangengehalten wurde. Das sei erst einmal genug von diesem Wahnsinn anderer Männer. Je mehr du von ihnen hörst, desto mehr solltest du dich bemühen, nicht ähnlich verstrickt zu werden. Ich will dir nicht verbieten, Fische zu züchten, sondern sinnlosen bzw. unedlen Dingen unangemessene Aufmerksamkeit zu schenken.

In der Tat spielte die Teichwirtschaft im Leben des Mittelalters eine erhebliche Rolle. Schon der große Bedarf an Fischen als Fastenspeise verwies die Klöster und Herren auf die Anlage und Unterhaltung von Teichen. Aber auch die Fischerei in Bächen und Flüssen war, wie die Jagd, das Privileg der Grundherren. In den vierzehn Artikeln der revolutionären Bauern war neben freier Jagd auch die Freiheit der Fischerei ein gefordertes Grundrecht.

Auf das Privileg der Fischerei weist der Petrarca-Meister in seinem Bilde mit der Edelfrau hin, die dem Knecht wegen der gefangenen Fische Befehle gibt. Die Situation ist das Ausfischen eines herrschaftlichen Weihers. Mit Wehren ist das Wasser gestaut. Vier Fischer in zwei Kähnen arbeiten mit einem großen Grundnetz, wobei, wie heute auch noch, ein Fischer rudert, der andere das Netz einholt. Im Hintergrund arbeitet ein Fischer vom Ufer aus mit einem Kescher; die Reusenfischerei läßt die Reuse nahe beim Wehr erkennen. Am jenseitigen Ufer sind Netze zum Trocknen aufgehängt. Besonders interessant ist es, daß der Petrarca-Meister auch schon Glasbassins für Fische kennt. Der große Behälter links im Bilde hat Wände mit bleigefaßten Glasscheiben. Unbekümmert um den Text hat der Künstler wieder eine Darstellung aus dem täglichen Leben seiner Zeit geschaffen, die ihn als den mit allen Arbeiten Vertrauten erkennen läßt, und die darüber hinaus mit den Fischern auf der Seefläche einen großen Stimmungsreiz besitzt.

Soweit beschreibt Walther Scheidig als Kunsthistoriker dieses Bild. Wie es Petrarca im Text anspricht, wird aus geistiger Sicht auch hier das Problem der Gedanken weiter behandelt, mit denen wir alles beherrschen wollen, ohne die Gedanken selbst beherrschen zu können. Diesbezüglich gleichen sie den flinken und glitschigen Fischen im Wasser des Lebens, die schwer einzufangen und festzuhalten sind. Zum Einfangen dienen vor allem die Sinne, die sich hier im Bild als Fischer betätigen, und die Netze gleichen unserer Erinnerung und dem Gedächtnis, mit denen sich die Gedanken festhalten lassen. Dazu gehört auch unsere Lebensgeschichte, und im Hintergrund des Bildes sieht man die körperlichen Häuser, wie sie von den Netzen umringt werden, damit wir die gedankliche Erinnerung an unsere körperliche Lebensgeschichte festhalten können. Ähnliche Aufgaben haben auch die Dämme und Wehre, die das fließende Wasser des Lebens auf kleine Teiche beschränken, in denen das gedankliche Wissen gefangen wird, und das entsteht, was wir ein Lebewesen nennen. Aus geistiger Sicht ist es vor allem das Ichbewußtsein, das durch Unterscheidung diese Dämme und Wehre aufbaut.

Die Edelfrau unter dem Baum erinnert uns an die Mutter Natur, der selbstverständlich alles Natürliche gehört. Und in diesem Sinne herrscht sie mit ihrem Stab auch über den Besitz des Ichbewußtseins bzw. Egos, das vor ihr steht und mittels Gedanken die Früchte seiner Taten zuerst in einem kleinen Bottich und dann in einem größeren Bassin ansammelt. Das sind die Verdienste und Sünden, an denen das Ego persönlich anhaftet, und daraus entsteht das, was wir „eine Person“ nennen. Das Bassin mit den gefangenen Fischen könnte diesbezüglich auch ein weiteres Symbol für unseren Körper sein, in dem wir mittels der Gedanken durch die Fenster der Sinne nach Außen schauen können. Und wer sich achtsam selbst beobachtet, kann sogar sehen, wie sich im Inneren die Gedanken ähnlich den Fischen im Wasser bewegen.

1.64. Von geschwätzigen und singenden Vögeln

Freude: Ich halte verschiedene Singvögel in meiner Voliere.

Vernunft: Angesichts dieses Wahns, sogar die Vögel einzusperren, denen das weite Reich des Himmels gehört, wundere ich mich nur noch wenig über deine Gefängnisse für Fische. Deine maßlose Gier nach Völlerei hat die Jagd, das Fischen und den Vogelfang erfunden. Doch das ist dir immer noch nicht genug, du mußt auch noch die Vögel hinter Gittern einsperren, die von der Natur für die Freiheit in der Luft geschaffen wurden. Wieviel angemessener wäre es, deine maßlose Gier zu bezwingen und dich mit der Nahrung zufrieden zu geben, die naheliegend und leicht zu bekommen ist. Laß doch die Tiere im Wald, die Fische im Meer und die Vögel in der Luft. Verschwende nicht deine Kraft, sondern widme sie den unvergänglichen Tugenden. Diese solltest du mit deinem Geist einfangen und dort bewahren, wo sie nicht mehr entkommen oder gestohlen werden können.

Freude: Ich habe viele Käfige mit Singvögeln gefüllt.

Vernunft: Eine relativ nutzlose Ansammlung, die schwer zu erreichen und noch schwerer zu erhalten ist. Und doch ist sie alten Ursprungs und wurde schon vor etwa vierzehnhundert Jahren in Rom von einem Laenius Strabo erfunden. Er wurde als Reiter bekannt und verlor durch seine Vogelkäfige den Ruf der Weisheit, den die Laenius Familie zuvor hatte. Denn dies sind Erfindungen, die zwar nützlich und erfreulich erscheinen, aber einer höheren Vernunft unwürdig sind. Wie der körperliche Hunger die Fischteiche baut, so baut der sinnliche Hunger die Vogelkäfige. Beides sollte den Liebhabern der Tugend fremd sein.

Freude: Ich halte auch gemästete Drosseln und Turteltauben in Käfigen.

Vernunft: Jeder peinigt sich nach besten Kräften durch seine Freßsucht und läßt sich von vielen Verlockungen zu noch mehr Freßgier verleiden. Hast du noch nie den Spruch das Satirikers gehört: „Mein Freund, du wirst es bald bezahlen, wenn du mit geschwollenem Bauch deinen Pfau schlecht verdaut ins Bad trägst und dich ohne Kleidung betrachtest!“ Der Dichter Juvenal spricht hier nur von einem Pfau, einem schönen und ruhmreichen Vogel, aber vermutlich quälen noch viele anderen deinen gierigen Bauch. Die Freuden des Magens bereiten nur kurzes Vergnügen und werden bald zur schrecklichen Sucht, wenn sie nicht gezügelt werden. Die Überlastung des Magens führt zu langfristigem Leiden, Verdauungsstörungen und manchmal sogar zum Tod. Nun geh hin, und rühme dich deiner fetten Drosseln und Turteltauben.

Freude: Ich habe auch sprechende Raben, Elstern und Papageien.

Vernunft: Kaiser Augustus fand solche Vögel amüsant und zahlte hohe Preise dafür, wenn sie ihn als siegreich triumphierenden Cäsar begrüßten. Als daraufhin immer mehr zu ihm gebracht wurden, sagte er, daß er genug solche Grüße zu Hause habe, um dieser Art Unsinn ein Ende zu setzen. Bis auf einen Raben, der so erstaunlich sprechen konnte, daß er sich herausgefordert fühlte, besonders viel Geld dafür zu zahlen. Diese Geschichte findet man in den Saturnalien. Und was geschah mit dem Raben in der Geschichte von deinem Nachbarn in Verona, diesem gelehrigen Vogel aus einem Schusterladen, wo er sorgfältig gefüttert wurde? Lange Zeit flog er in der Öffentlichkeit herum und grüßte Kaiser Tiberius, Drusus und Germanicus und andere Römer zur Freude des Volkes. Doch ein Nachbar des Schusters erzürnte sich über den Raben und tötete ihn. Der Grund ist nicht bekannt, doch das Volk war empört und begrüßte es, daß dieser Nachbar vertrieben und später sogar getötet wurde. Dagegen soll der Rabe mit einer feierlichen Beerdigung und aufwendigen Riten aufs Höchste geehrt worden sein. Ach, der Wahnsinn der Menschen ist schon immer unergründlich! Trauer und Beerdigungsriten für einen Raben, aber Haß und Tod für einen römischen Bürger, der in der gleichen Stadt zu Tode geprügelt wurde, wo Scipio Africanus kein Grab und der jüngere Scipio keinen Rächer fanden. Nur Gott weiß warum! Wie gesagt, der Rabe begrüßte nur die Menschen, aber diese beiden gaben ihnen Sicherheit und Ruhm. Doch das Geplapper des Raben zählt offenbar mehr als die tapferen Taten der großen Männer. Wer kann noch an das Urteil des Volkes glauben? Für die Weisen ist die öffentliche Verachtung für solche würdigen Männer keine Überraschung, denn die Bewunderer geschwätziger Vögel haben natürlich kein Gehör für die göttliche Stimme der himmlischen Offenbarung.

Freude: Ich habe aber einen hübschen Papagei.

Vernunft: Er verdient wohl unter allen Vögeln ein goldenes Halsband, aber ist immer noch kein Vergleich zum einzigartigen Phönix. Der Papagei ist ein großartiger Begrüßer besonders für Fürsten, und die Natur hat ihn wohl zum Schmeichler bestimmt, was in folgendem Vers gerühmt wird:

Ich kann als Papagei viele Namen lernen, aber eigentlich reicht nur einer aus: „Heil Cäsar!“

Freude: Ich habe sogar eine redegewandte Elster.

Vernunft: Redegewandte Menschen sind sehr selten. Und du glaubst dein Vogel ist es? Aber ich gebe zu, es ist ein gesprächiger Vogel, der eifrig die Leute grüßt. Daher der Vers:

Ich grüße dich als Elster im schwarzweißen Frack mit verständlicher Stimme: „Mein Meister!“ Du würdest nicht glauben, daß ich ein Vogel bin, wenn du mich nicht sehen würdest.

Ich weiß nicht, ob all die erstaunlichen Dinge wirklich wahr sind, die man über den Fleiß und die Lernfähigkeit dieses Vogels erzählt. Am wenigsten glaube ich, daß dieser Vogel, wenn er das gelernte Wort vergißt, zutiefst beunruhigt und entmutigt wird und diese geistige Bedrängnis durch launisches Schweigen zeigt. Sobald er sich dann wieder erinnert, ist er wunderbar aufgeheitert. Dagegen soll er bei Lernschwierigkeiten oder Gedächtnisschwund sogar an seinem Kummer sterben können. Wenn diese Geschichte wahr wäre, würde der Tod des Dichters Homer gleich weniger seltsam erscheinen. (Eine Legende sagt, Homer sei aus Verzweiflung gestorben, weil er das Rätsel nicht lösen konnte, daß ihm ein Fischerjunge stellte: "Was wir gesehen und gefangen haben, das lassen wir da. Was wir aber nicht gesehen und nicht gefangen haben, das nehmen wir mit.")

Auch nicht alle Elstern sind so lernfähig, wie jene, die nach den Eicheln benannt wurden, die sie mit ihrem Schnabel begierig sammeln und verstecken. Das ist wohl noch die beste und intelligenteste Art der Elstern.

Freude: Ich habe sogar eine lieblich singende Nachtigall gefangen.

Vernunft: Plinius erzählt uns, daß eine Nachtigall wie auch ein Star fähig ist, Griechisch und Latein zu lernen, und daß es zu seiner Zeit in Rom sogar eine Drossel gab, die alles nachplapperte, was die Menschen vorsprachen. In letzter Zeit hörte man auch von einem Star, der eine ganze Reihe von Worten mit menschlicher Betonung sprechen konnte, den du selbst in der Heimatstadt von Plinius hören und bewundern kannst. Für Papageien sind solche Dinge mittlerweile alltäglich und nicht mehr bemerkenswert. Wie oft hast du sie mit deutlicher Stimme um Essen betteln gehört? Wie oft nannten sie ihren Fütterer beim Namen und neckten ihn mit vielen süßen Gesten und Worten, um ihn zu überzeugen? Wie oft lachten sie so, daß die Umstehenden lachten, weil es so menschenähnlich klang?

Wie dem auch sei. Glaube mir, all diese Vögel und vor allem die Nachtigall würden auf ihren Zweigen in den Bäumen viel freundlicher klingen als in deinen Käfigen. Aber deine Gier schätzt nichts, was du nicht besitzt, auch wenn es die Natur allen gegeben hat. Damit geht deine Gier über alle Grenzen hinaus und wird zur Leidenschaft, die viel Leiden schafft.

Freude: Ich habe nun einmal viele Vögel gesammelt.

Vernunft: Auch wenn du viele und vielleicht sogar alle Arten gesammelt hast, der Phönix fehlt dir bestimmt noch. Denn er ist so selten, daß man sich fragt, ob es ihn überhaupt gibt und ob man den Geschichten glauben kann, die erzählen, daß er im Jahr 800 v.Chr. vor der Gründung Roms von Arabien nach Ägypten flog, gefangen und nach Rom gebracht wurde, wo er öffentlich zu sehen war. Schließlich ist er gestorben, was verständlich wäre. Doch viele große Autoren zweifeln diese Geschichte an, und vor allem den letzten Punkt. So hast du unter all deinen vielen Vögeln sicherlich nicht den schönsten und wunderbarsten.

Entschuldige diesen Scherz, aber Trauer und Empörung treiben mich dazu. Warum willst du immer so unvernünftige Freuden genießen wie ein dummes Kind? Oder wie Salomo sprach: „Oh Kinder, wie lange wollt ihr noch die Kinderei lieben? Hört meinen Tadel und wendet euren Geist!“ Diese Worte sagen das gleiche, was ich dir auch sagen will: Oh du blindes Geschöpf! Laß die Vögel im Walde leben, nisten, fressen, singen und herumfliegen. Breite lieber selbst die Flügel deines trägen Geistes aus und erhebe dich von der Erde in Richtung Himmel. Versuche wie die Vögel zu werden, anstatt sie einzufangen und in Käfige zu sperren. Reinige dich von der Sünde, und entwickle die Tugenden, über die sich ein guter Mensch wahrhaft freuen kann.

Walther Scheidig meint zu diesem Bild, daß hier nur der Tatbestand wiedergegeben wurde, daß Vogelzucht eine Sache der reichen Leute ist, die ganze Zimmer für Vögel einrichten können und sich damit die Zeit vertreiben, den Vögeln mit Hilfe von Lieblingsfutter und Rute ein paar Worte zum Nachplappern beizubringen. Wirklich meisterhaft ist die Zeichnung der Käfige mit ihren engen Sprossen, die trotzdem jeden Vogel in seiner charakteristischen Gestalt erkennen läßt und sogar den Blick in die freie Landschaft jenseits der Käfige ermöglicht.

Aus geistiger Sicht wird hier wunderbar auf symbolische Weise dargestellt, wie sich das Ichbewußtsein mit seinen geschwätzigen und singenden Gedanken selbst in einem Käfig einsperrt, der im Bild den ganzen Raum ausfüllt. Es füttert die Gedanken mit den Sinneswahrnehmungen und all den Ängsten und Hoffnungen, die eng mit seiner Lebensgeschichte verbunden sind. Rechts könnte man wieder Mutter Natur sehen, die auf einem Drachen-Thron sitzt und die Rute der Herrschaft hält. Sie ist es, die alles sprechen läßt und die Gedanken lebendig macht. Das Ichbewußtsein blickt erwartungsvoll zu ihr hinüber, doch fühlt immer eine Trennung zwischen Geist und Natur, denn das Trennende ist nun einmal das Wesen dieser Art von Bewußtsein. Damit entstehen die gegensätzlichen Gedanken, die vielleicht auch in der schwarz-weißen Elster zum Ausdruck kommen, ähnlich der Symbolik des berühmten Yin-Yang Zeichens.

1.65. Von scheinbarer Ehe

Freude: Ich habe eine reiche Frau geheiratet.

Vernunft: Besser wäre es, wenn du dir neben den Elstern und Papageien noch gehörnte und kreischende Eulen ins Haus geholt hättest. Diese sind nur laut, jene beschwert sich. Diese machen Arbeit, jene macht Ärger. Von diesen kannst du dich wieder trennen, von jener nicht.

Freude: Ich werde durch diese Frau ebenfalls reich.

Vernunft: Du wirst von einer goldenen Kette gefesselt, von der dich nur der Tod befreien kann.

Freude: Ich bin glücklich über meine reiche Frau.

Vernunft: Du wärst glücklicher, hättest du Keuschheit geübt, und am glücklichsten, wärst du allein geblieben.

Freude: Ich bin stolz, diese schöne Frau zu haben.

Vernunft: Es gibt zwei Alternativen bei der Wahl einer Frau. Während eine Häßliche oft verachtet wird, ist eine Schöne aufgrund des ewigen Widerspruchs zwischen Schönheit und Treue schwer zu halten. Nur ganz selten verbindet sich Schönheit und Tugend in einem. Aber ich will nicht so streng sein mit dir, sondern auch nach anderen weiblichen Eigenschaften fragen. Hat sie Adel, Intelligenz, Fähigkeit, Fruchtbarkeit, Ansehen und Sitte? Trotzdem solltest du wissen, daß mit all diesen Eigenschaften viel Stolz verbunden ist, der in dein Haus einzieht. Nicht umsonst schrieb der Dichter Juvenal, daß er lieber eine Bäuerin zur Frau nehmen würde, als die Tochter von Scipio Africanus, die wegen des Ruhms ihres Vaters äußerst hochmütig war.

Freude: Ich hatte das Glück, eine ebenso reiche wie ehrliche Frau zu finden.

Vernunft: Und was sagst du über Stolz und Überheblichkeit? Kennst du das Naturell der Frauen? Nun lerne zu dienen, lernen zu leiden und lerne, auf deine Freunde zu verzichten, denn dein ganzes Leben gehört jetzt der Ehe. Während sie die Zuneigung ihres Mannes beherrscht, ist eine herrschende Frau für alle Freundschaften wie ein gefährliches Riff.

Freude: Ich habe eine hochgeborene Ehefrau bekommen.

Vernunft: Eine schwere Last, um deine freien Schultern zu bedrücken, und leidvolle Ketten, um deine freien Füße zu binden. Es ist schwer davon zu reden, noch schwerer darüber nachzudenken und am schwersten zu ertragen. Ein fremder Gast, nicht nur für einen Tag, sondern für das ganze Leben, wie ein Feind, der in dein unbeschütztes Haus eingedrungen ist. Wie gesagt, nur der Tod kann dich davon erlösen, weil es die Scheidung nicht mehr gibt, zu der die Alten Zuflucht nehmen konnten.

Freude: Ich habe eine angenehme Frau genommen.

Vernunft: Du irrst dich, sie hat dich genommen. Bis dahin hast du dein Leben selbständig gelebt. Jetzt hast du eine Frau, die über dich herrscht, eine Peinigerin ihrer Stiefkinder, neidisch auf ihre Stiefmutter, ein Joch für dein Gesinde, ein Problem in der Küche, eine Verschwendung für die Vorratskammer, eine Schwindsucht für deine Schatztruhe, eine Verzierung für deine Empfangshalle, ein Schmuck für dein Fenster am Tag und ein blendendes Licht in deiner Kammer bei Nacht.

Freude: Ich habe mich an eine liebevolle Frau gebunden.

Vernunft: Mit der Bindung kommt die Liebe zur Frau, mit der Loslösung kommt der Frieden.

Freude: Ich habe eine Frau gefunden, der ich sehr gefalle.

Vernunft: Vielleicht wäre es besser für dich gewesen, ihr zu mißfallen, damit sie dich nicht mit ihrer Liebe ergreift und erstickt. Dann könntest du in Ruhe nachdenken und deine Aufgabe erfüllen. Doch nun willst du der Frau gefallen und nicht mehr dir selbst. Sie nimmt dich ganz ein, und doch bist du ihr nie genug. Wenn du selbständig irgendwo hingehst, mußt du sie verlassen. Wenn du selbständig etwas tust, mußt du sie vernachlässigen. Wenn du selbständig nachdenkst, mußt du sie mißachten. Wenn du selbständig ißt, mußt du ihre Küche ablehnen. Wenn du allein schlafen willst, mußt du ihre Liebeslust zurückweisen. Wenn du also dieser Frau gefallen willst, wirst du für dich selbst und alle anderen Wesen nutzlos.

Freude: Ich habe eine Frau, die mich leidenschaftlich liebt.

Vernunft: Es wäre vorzuziehen, wenn sie dich treu, tugendhaft und vernünftig liebte! Denn was ist leidenschaftliche Liebe? Ein Feuer des Geistes, und wenn es brennt, was kann dann von Mäßigung, Ehrlichkeit und Zufriedenheit im Geist übrigbleiben? Deine Frau mag dich leidenschaftlich lieben, doch wenn du diese Leidenschaft nicht erwiderst, wird sie sich abkühlen, und die feurige Liebe verwandelt sich in kalten Haß. Wenn du ihrer Liebe entsprechen willst, mußt du auch darin brennen, dich nur deiner Geliebten widmen, der untertänige Ehemann einer eifersüchtigen Frau sein, Tag und Nacht erregt und gefordert, erst durch verführerische Bitten, dann durch Beschwerden und falsche Anschuldigungen. Sobald du die Augen von ihr abwendest, ein Mädchen anlächelst, die Frau des Nachbarn begrüßt oder die Schönheit einer anderen Frau gelobt hast, wenn du etwas später nach Hause kommst oder sogar etwas sagst, daß ihren Verdacht provoziert, wirst du beschuldigt, ihre Liebe verletzt zu haben. Wenn das dein Leben sein soll, dann weiß ich nicht, was man noch Tod nennen könnte. So viel zur leidenschaftlichen Liebe.

Freude: Ich habe nun eine ewige Gefährtin in meinem Bett.

Vernunft: Und eine ewige Störung des Schlafes, denn im Ehebett ruht man nur selten und kurz. Zwischen Lust und Streit ist wenig Frieden.

Freude: Ich habe wirklich eine treue Frau.

Vernunft: Ich leugne nicht, daß einige Frauen treu sind, sogar bis zum Tod. Für Männer, die sich für das Eheleben entschieden haben, ist eine gute und treue Frau ein wahrer Schatz. Aber die Mehrheit der Frauen ist von anderer Art. Tatsächlich sind sogar viele Fürsten durch den Verrat ihrer Frauen umgekommen. Ich will jetzt nicht von den grausamen und blutigen Ehen der Danaiden in jener berüchtigten Nacht sprechen, in der so viele junge Männer erbärmlich abgeschlachtet wurden. Doch meine Worte werden von vielen anderen bestätigt, von denen ich bereits gesprochen habe, vom tapferen Agamemnon, vom Trojaner Deiphobus, von Africanus dem Jüngeren und erst kürzlich von König Alboin, dessen Blut die schönen Ufer der Etsch befleckte, als es dort von seiner leidenschaftlichen und wilden Frau vergossen wurde.

Freude: Ich habe wirklich eine Frau gefunden, die edel, keusch, sanft, demütig, gehorsam, liebevoll, ehrlich und treu ist.

Vernunft: Ach du Glücksvolgel, der eine weiße Krähe gefunden hat! Es gibt wohl keinen Ehemann, der zur Hochzeit glaubt, daß er gerade eine schwarze Krähe heiratet.

Die bösartigen Reden, die Petrarca gegen die Ehe führte, haben sich Sebastian Brant und der Petrarca-Meister nicht zum Vorbild genommen, obwohl es der Philosoph nicht an Beispielen aus der Geschichte des Altertums fehlen läßt, die gut zur Illustration geeignet gewesen wären. Im Gegenteil ist die Darstellung ein Lob auf die Eheschließung. Vor dem „Brautportal“ der Kirche gibt ein Bischof die Hände eines Vornehmen Paares ineinander. Dieser Vorgang außerhalb der Kirche war bis gegen Ende des 16. Jahrhunderts üblich, solange die Trauung nur als Bestätigung des kirchlichen Rechtes, nicht aber als eigentlich kirchliche Handlung galt. Den Zug vor die Kirche haben Musikanten mit Trommel, Pommer und Trompete begleitet. Auf der Seite der Braut steht eine Schar von Nonnen, die trübe auf das irdische Glück sehen, von dem sie ausgeschlossen sind. Die Vorbereitungen zum Hochzeitsmahl sind im Hintergrund dargestellt.

Soweit beschreibt Walther Scheidig als Kunsthistoriker dieses Bild und bringt das große Problem zum Ausdruck, daß die weltliche Entsagung, die von der Vernunft gefordert wird, für das weltliche Ego sehr bedrohlich und bösartig erscheint, weil es glaubt, damit das irdische Glück verlieren zu müssen. Wir würden allerdings vermuten, daß der Petrarca-Meister und selbstverständlich auch Sebastian Brant den Text von Petrarca aus geistiger Perspektive wesentlich tiefgründiger verstanden haben. Gerade die Hochzeit war früher ein sehr symbolträchtiger Ritus, der daran erinnerte, das männliche und weibliche Prinzip wieder zu vereinigen, sozusagen Geist und Natur als zwei Aspekte der verkörperten Seele. Im vorhergehenden Bild sah man noch das Ichbewußtsein weit von der Natur getrennt, nun gibt man sich schon die Hand, und der Petrarca-Meister zeichnet die erste Stufe des zweifachen Eheritus. Die weltliche und rechtliche Ehe wurde damals vor dem Brautportal außerhalb der Kirche geschlossen. Von dieser sinnlichen Verbindung bzw. Bindung zwischen Ichbewußtsein und Natur spricht auch Petrarca im Text als ein Leben der Gegensätze zwischen Liebe und Streit bzw. Begierde und Haß. Die zweite Stufe der Ehe wäre dann die geistige Vereinigung der Gegensätze durch die Vernunft, die man hier im Bischof erkennen könnte, der diese Ehe nicht nur in der Welt sondern auch im inneren der Kirche sakral bzw. geistig schließen kann. Diese geistige Vereinigung der Gegensätze galt früher als das Höchste, was der Mensch in dieser Welt erreichen kann. Entsprechend wurde in den Brautportalen der Kirchen oft das biblische Gleichnis von den klugen und törichten Jungfrauen zusammen mit Adam und Eva bildlich dargestellt. Dieses Gleichnis hat offenbar auch der Petrarca-Meister im Bild verwendet und zeichnet auf der Seite des Ichbewußtseins fünf feiste und stolze Männer mit lauten Trommeln und auf der Seite der Natur fünf Nonnen mit Rosenkränzen, die im Gebet vertieft sind. Das biblische Gleichnis bezieht sich auf die Zeit des Wartens auf Christus bzw. die Erleuchtung während man in dieser irdischen Welt lebt:

Darum wachet, denn ihr wisset nicht, welche Stunde euer Herr kommen wird... Dann wird (der Weg in) das Himmelreich gleich sein zehn Jungfrauen, die ihre Lampen nahmen und gingen aus, dem Bräutigam entgegen. Aber fünf unter ihnen waren töricht, und fünf waren klug. Die törichten nahmen Öl in ihren Lampen; aber sie nahmen nicht Öl mit sich. Die klugen aber nahmen Öl in ihren Gefäßen samt ihren Lampen. Da nun der Bräutigam auf sich warten ließ, wurden sie alle schläfrig und schliefen ein. Zur Mitternacht aber ward ein Geschrei: »Siehe, der Bräutigam kommt! Geht aus ihm entgegen!« Da standen diese Jungfrauen alle auf und schmückten ihre Lampen. Die törichten aber sprachen zu den klugen: »Gebt uns von eurem Öl, denn unsere Lampen verlöschen.« Da antworteten die klugen und sprachen: »Nicht also, auf daß nicht uns und euch gebreche. Geht aber hin zu den Händlern, und kauft für euch selbst.« Und da sie hingingen, zu kaufen, kam der Bräutigam; und die bereit waren, gingen mit ihm hinein zur Hochzeit, und die Tür ward verschlossen. Zuletzt kamen auch die anderen Jungfrauen und sprachen: »Herr, Herr, tu uns auf!« Er antwortete aber und sprach: »Wahrlich ich sage euch: Ich kenne euch nicht.« Darum wachet; denn ihr wisset weder Tag noch Stunde, in welcher des Menschen Sohn kommen wird. (Matthäus 25)

Die jeweils fünf Jungfrauen könnten die fünf Sinne symbolisieren, die man entsprechend klug mit Weisheit oder töricht mit Illusion anwendet. Das Licht der Lampen erinnert an das Bewußtsein, das Feuer an den Heiligen Geist, und das Öl an die Verdienste, die man sich durch heilsames Handeln in der Welt erwerben kann, vor allem die Tugend, die Weisheit und die sinnliche Achtsamkeit, also nicht der übliche Stumpfsinn oder Wahnsinn, sondern ein klares, reines und waches Sinnesbewußtsein. Dieses wertvolle Öl sollte man nicht für weltliche Dinge verschwenden, sondern für die große Hochzeit aufbewahren. Das Öl selbst ist ein wunderbares Symbol. Früher wurde es aus verschiedenen Samen gepreßt und gleicht damit der Essenz des Lebens. Heute kommt das Öl, das wir in großen Mengen verbrennen, aus fossilen Ansammlungen in der Erde, wo ebenfalls unter großem Druck die Essenz von Milliarden Lebewesen ausgepreßt wurde. Und davon wird bekanntlich sehr viel für weltliche Zwecke maßlos verschwendet. Den Zugang zur großen Hochzeit bzw. Erleuchtung kann das Ego natürlich nicht erzwingen. Dies kann nur vom Herrn gegeben werden, wenn man dazu bereit ist und mittels der Vernunft die nötige Erkenntnis erreicht hat, damit sich das trennende Ichbewußtsein auflöst und durch ganzheitliche Sicht die weltlichen Gegensätze verschwinden können. Hier spricht man auch von „Selbsterkenntnis“, und so lange diese nicht erreicht ist, sagt das Selbst: „Ich kenne dich nicht.“ Diese ganzheitliche Erkenntnis bzw. Erleuchtung kommt um Mitternacht, wenn sozusagen die äußerlichen Sinne schweigen, die körperliche Welt dunkel wurde, und das Licht des Heiligen Geistes im Inneren leuchtet, im geheimen Brautgemach, wo die heilige Ehe vollzogen wird.

Nun, wie auch Petrarca im Text beschreibt, wird das Ichbewußtsein mit den fünf leidenschaftlichen, begierigen, laut trommelnden, gefräßigen und unersättlichen Sinnen niemals in das Innere dieser Kirche kommen, wo die heilige Ehe vollzogen wird und sich Geist und Natur wahrhaft vereinen. Und diesen Sinn hat der Petrarca-Meister auf vorzügliche Weise dargestellt.

Darüber hinaus sieht man noch ein Kind, das in Ritterkleidung mit einem männlichen Gesicht die Schleppe vom Kleid der Natur trägt. Es ist dieses äußere schöne Kleid, das Mutter Natur im Brautgemach ablegt, damit der Geist das Kind zeugen kann, das die Natur im Mutterleib empfängt und aus der Natur heraus geboren wird. Für die äußerlich weltliche Ehe sind es die körperlichen Nachkommen. Für die innerlich geistige Ehe ist es der Sohn Gottes, der in uns selbst geboren werden kann, sozusagen die innere geistige Geburt, die nach der äußeren körperlichen Geburt geschehen kann.

Das meinte Christus, als er sprach: »Wer sich nicht selbst verleugnet und nicht Vater und Mutter läßt und alles, was äußerlich ist, der ist meiner nicht würdig«, als ob er sagte: Wer nicht alle Äußerlichkeit der Kreaturen läßt, der kann in diese göttliche Geburt weder empfangen noch geboren werden. (Meister Eckhart, Predigt 57)

Und damit ist die Symbolik dieses Bildes noch lange nicht erschöpft. Hinter der Natur sieht man drei Männer mit Trompeten stehen, die uns an die schon mehrfach erwähnten drei Seelenkräfte der Natur erinnern (Voluntas, Intellectus und Memoria bzw. Wille, Verstand und Gedächtnis). In der vedischen Philosophie spricht man hier von den drei natürlichen Grundqualitäten (den Gunas von Sattwa, Rajas und Tamas bzw. Güte, Leidenschaft und Trägheit) und im Buddhismus sieht man am Grunde der äußerlichen Natur Begierde, Haß und Unwissenheit.

Hinter der Vernunft in Gestalt des Bischofs stehen zwei große brennende Kerzen, die noch an das Feuer der gegensätzlichen bzw. weltlichen Liebe erinnern, wo doch eigentlich der Heilige Geist mit ganzheitlicher Liebe brennen sollte. Ähnlich sieht man hinten rechts eine Küche, wo zwei Diener beschäftigt sind und auf einem lodernden Feuer einen großen Kessel kochen. Der Kessel erinnert uns an den Hexenkessel, in dem die ganze Welt gekocht wird. Man könnte aber auch an das biblische Gleichnis des Abendmahls denken, das hier als Hochzeitsmahl mehr für die weltliche als die geistige Ehe bereitet wird. Davor steht ein anderer Diener, der eine Art überdimensionales Schwert in den Händen hält und vielleicht das Tor bewacht, das hinter ihm zu sehen ist. Dazu fällt uns der Engel ein, der mit dem Schwert das Tor zum Paradies bewacht, denn von der Bedeutung her ist kein wesentlicher Unterschied zwischen dem Tor in das innere Brautgemach zur höchsten Vereinigung und der Rückkehr ins Paradies zum Baum des ewigen Lebens, nachdem das Ichbewußtsein bzw. Ego endlich aufgehört hat, sich von den Früchten vom Baum des gegensätzlichen Wissens zu ernähren.

1.66. Von einem schönen Weib

Freude: Ich habe eine schöne Frau gefunden.

Vernunft: Du hast eine schwierige Aufgabe gefunden. Sei vorsichtig! Ich sagte ja schon, was viele wünschen, ist schwer zu halten.

Freude: Die Schönheit meiner Frau ist strahlend.

Vernunft: Wie bei vielen Dingen, wird das Gleichförmige (das mit den Wünschen harmoniert) als etwas Schönes begehrt, und das Ungleichförmige als etwas Häßliches abgelehnt. Wenn deine Frau schön ist, wird dich die Begierde quälen, wenn sie häßlich ist, der Haß. Beide Fälle werden dir zur Plage.

Freude: Die Schönheit meiner Frau ist besonders großartig.

Vernunft: Großartig ist sicherlich auch ihr Stolz, denn es gibt kaum etwas, das den sinnlichen Geist so anschwellen läßt und bewegt, wie großartige körperliche Schönheit.

Freude: Meine Frau ist wirklich besonders schön.

Vernunft: Dann paß auch besonders auf ihre Treue auf! Denn wie der Satiriker sagt: Sehr selten kommen Schönheit und Treue zusammen. Doch wenn sie zusammenkommen, was wäre an dieser Schönheit noch faszinierend, wenn man sie jeden Tag sieht?

Freude: Meine Frau ist aber außerordentlich schön.

Vernunft: Dann hast du in deinem Haus ein sehr dekoratives, aber lästiges Idol. Jeden Tag wirst du eine andere ausgefallene Mode erblicken, und wie die Phantasie der Modemacher daran arbeitet, das körperliche Erscheinungsbild über die Vollkommenheit hinaus noch zu verbessern. Dafür würdest du vermutlich auch den Verlust deines gesamten Erbes noch als profitable Investition betrachten.

Freude: Meine Frau ist trotzdem schön.

Vernunft: Ja, ein trotziges und stolzes Idol, das du auf Knien verehrst, das du anbetest, als wäre es dein wahres Selbst, und das du begehrst, so daß du völlig abhängig wirst. Beuge also deinen Hals unter dieses Joch, sei mit ihrer Schönheit zufrieden und verachte alle anderen Sorgen und deine eigene Freiheit. Aber wie ich schon sagte: Hüte dich, daß du keine andere außer sie lobst, daß dein Blick nicht von ihrem Gesicht abgelenkt wird, daß du ihr nicht weniger als gewohnt schmeichelst oder daß du nicht weniger verrückt nach ihr erscheinst! Alles, was du an ihr nicht magst, wird zu einem Kapitalverbrechen werden. Jeder Gedanke, der von ihr abweicht, bedeutet, sie zu verlassen. Du mußt nach den Vorschriften dieser Frau leben und jede Geste der Geliebten genau beobachten, mehr wie ein Haushund und nicht wie ein Ehemann. Das mußt du alles tun, wenn du danach begehrst, deine schöne Bettgenossin zu umarmen, ihre weiche Haut für eine Weile zu genießen und Kinder aus ihrem schönen Mutterleib zu empfangen, als ob schönere Äpfel aus einer schöneren Schale stammen.

Freude: Ich will diese schöne Frau aber haben.

Vernunft: Ein süßes Gift, goldene Ketten und eine schöne Knechtschaft.

Freude: Ich freue mich so sehr über ihre Schönheit.

Vernunft: Eine müßige und kurzlebige Freude! Es gibt nichts Vergänglicheres als die Schönheit. und das besonders bei Frauen. Denke an meine Worte: Wer seine Frau nur wegen ihrer Schönheit liebt, der wird sie bald hassen.

In dem dreigeteilten Bilde ist in der Mitte der Blick in ein Schlafzimmer gegeben, in dem sich beim Scheine einer Deckenlampe eine Frau auszieht, um zu Bett zu gehen. Rechts hinter einer Wand dieses Gemaches ist unter dem Nachthimmel ein König mit Krone und Zepter dargestellt, mit einem Begleiter, der durch ein Astloch die nackte Frau beobachtet. Im linken Teil des Bildes ist eine, wohl nächtliche, Straßenszene gezeichnet, bei der ein Patrizier von einer Frau aus dem Haus gejagt und von einer zweiten Frau vom Fenster über der Tür her mit einem Kübel übergossen wird. Zwei Kinder sind zugegen, die anscheinend ebenfalls aus dem Haus gejagt werden. Für diese inhaltreiche Darstellung finden sich im Text des Petrarca keine direkten Angaben...

Soweit beurteilt der Kunsthistoriker dieses Bild und findet noch zwei Parallelen zum „Narrenschiff“ von Sebastian Brant auf der rechten Seite im Kapitel „Vom Ehebruch“, so daß er hier König Kandaules und Gyges in der Darstellung vermutet, und auf der linken Seite im Kapitel „Von nächtlichem Hofieren“, wo man zumindest auf dem dortigen Bild eine Frau sieht, die einen Nachttopf ausschüttet.

Aus geistiger Sicht geht es hier unserer Meinung nach vor allem um die Anhaftung des Geistes an die äußeren Formen der Natur. Diese Art der sinnlichen Liebe, oder besser gesagt Begierde, wandelt sich bekanntlich schnell ins Gegenteil, also in Abneigung und Haß, denn beide bestehen aus der gleichen Energie, die nur in unterschiedliche Richtung wirkt. So könnte man in dem Bild auf der rechten Seite die sinnliche Begierde sehen und auf der linken Seite die Umkehrung in den Haß. In der Mitte des Bildes erscheint die Verkörperung der Natur im Licht des Bewußtseins, das mit der brennenden Lampe symbolisiert wird. Daß sich die Natur gewöhnlich wie eine schöne Frau verhüllt, ist eine uralte Symbolik, und hinter die Hüllen zu schauen ist ein uralter Drang des Geistes zur Erkenntnis. Entsprechend könnte man auf der rechten Seite auch den gedanklichen Verstand mit dem Ich- und Sinnesbewußtseins sehen zusammen mit der Vernunft, die als Selbstbewußtsein eigentlich König sein sollte, doch hier noch im Hintergrund des Verstandes steht. Das Astloch in der Wand erinnert an die begrenzte Sicht unserer Sinne auf die Natur. Und die Erkenntnis über das „nackte“ Wesen der Natur geschieht vor allem in der Nacht, wenn es in der Welt dunkel ist, wie es bereits im vorhergehenden Kapitel erklärt wurde. Das Bett der Natur, auf dem sie ruht und schläft, erinnert aus symbolischer Sicht an den Urgrund, wo sich Geist und Natur vereinigen, und der Geist die Geschöpfe zeugt, die von der Natur geboren werden. Diesen geistigen Blick auf das nackte Wesen der Natur im Spiel zwischen Liebe und Haß bzw. Anziehung und Abstoßung, von dem auch Petrarca im Text spricht, möchte uns offenbar auch der Petrarca-Meister näher bringen und zeichnet im Vordergrund einen großen Vorhang, den er für den Betrachter soweit wie möglich aufzieht.

Auch Meister Eckhart spricht über die „unverhüllte Natur“:
Die Schale muß zerbrechen, und das, was darin ist, muß herauskommen; denn, willst du den Kern haben, so mußt du die Schale zerbrechen. Und demnach: Willst du die Natur unverhüllt finden, so müssen die Gleichnisse alle zerbrechen, und je weiter man eindringt, um so näher ist man dem Sein. Wenn die Seele das Eine findet, in dem alles eins ist, da verharrt sie in diesem Einen. (Predigt 24)

1.67. Von einer fruchtbaren und redseligen Ehefrau

Freude: Ich habe eine fruchtbare Ehefrau.

Vernunft: Sie gebiert dir auch viele Sorgen und Probleme. Eine unfruchtbare Frau wäre nur eine Last im Haus, eine fruchtbare bringt viele Lasten. Jeder kennt den Spruch das Dichters: Ich nahm eine Frau, das war die erste Sorge. Dann wurden Kinder geboren, das waren die weiteren Sorgen.

Freude: Meine Frau ist nicht nur fruchtbar, sondern auch sehr redselig.

Vernunft: Dann hast du nicht nur das Gerede der Kinder und Kindermädchen, sondern auch die langen Reden deiner Frau. Offenbar kennst du den Spruch des Satirikers nicht: „Du kannst keine Frau lieben, ohne daß sie dich mit ihrer Art beherrscht, mit langen Reden verführt und deine Lebensgeschichte schreibt.“ Du hast eine fruchtbare Hausfrau gesucht und eine Lehrerin gefunden, die alles Gemeine und Niedere an dir kritisiert oder verspottet. So wirst du dich irgendwann an den Dichterspruch erinnern: „Ein Ehemann sollte das Recht auf Fehler haben. Nichts in der Welt ist schmerzlicher, als eine Frau, die alles kritisiert und nicht schweigen kann.“

Auf die Worte der „Freude“: „Ich habe eine fruchtbare Ehefrau“ hat Petrarca wiederum in seiner ausgeprägten Ehefeindlichkeit nur spottende Erwiderungen. Der Petrarca-Meister hat dagegen die Kinderstube in einem Patrizierhause dargestellt, wo die Kinder von der Mutter und einer alten Kinderfrau betreut werden. Die Handgebärde des Ehemannes, der zum Ausgang gekleidet in das Kinderzimmer getreten ist, bezieht sich auf das Attribut „redselig“ in der Überschrift. Er scheint den Redefluß der Frau dämmen zu wollen. Die ganze Darstellung berührt sympathisch, die Differenzierung des kindlichen Treibens ist reizvoll. Doch ist der Holzschnitt qualitativ schlecht, möglicherweise hat ein geringerer Holzschneider als sonst die Zeichnung des Petrarca-Meisters auf den Stock übertragen.

Soweit beschreibt Walther Scheidig dieses Bild. Auch in diesem Text spricht Petrarca sicherlich mehr über die geistige Ehe zwischen Geist und Natur als über die körperliche bzw. weltliche zwischen Mann und Frau. Das bringt auch der Petrarca-Meister im Bild zum Ausdruckt. Auf der linken Seite können wir die fünf Sinne als Kinder von Mutter Natur sehen, die von einem Kindermädchen beaufsichtig werden. Sie erinnert an das Denken, das unsere Sinneserfahrungen beurteilt und unsere Lebensgeschichte mit dem symbolischen Lebensfaden spinnt. Die fünf Sinne erscheinen naturgemäß relativ gierig und neugierig und sind in ihrer Bewegungsfreiheit sehr eingeschränkt. Ganz hinten in der Ecke sitzt vermutlich das Gefühl, das sich vielleicht gerade den verletzten Daumen bläst.

Auf der rechten Seite kann man Mutter Natur und Vater Geist sehen, die von drei Kindern umgeben werden. Damit könnten wieder die drei Seelenkräfte der Natur gemeint sein, nämlich Voluntas, Intellectus und Memoria bzw. Wille, Verstand und Gedächtnis. Der Vater trägt den Bart der Weisheit des Alters, den heiligen Rosenkranz und vielleicht sogar das Schwert der Erkenntnis, so daß er schon mehr der Vernunft mit dem Selbstbewußtsein gleicht als dem gewöhnlichen gedanklichen Verstand mit dem Ichbewußtsein.

In der Mitte steht im Vordergrund eine Wiege, die vielleicht mit dem Memoria bzw. Gedächtnis verbunden ist, das als Mädchen mit einem Körbchen dahinter steht. Denn aus diesem Gedächtnis unserer angesammelten Taten, das man in Indien auch Karma nennt, entsteht auch die Geburt eines neuen Lebewesens. Dazu sieht man im Hintergrund das Bett, sozusagen den Urgrund, wo sich Geist und Natur vereinigen, der Geist die Wesen zeugt und die Natur die Geschöpfe zur Welt bringt. Nun könnte man noch rätseln, welches Kind als Mädchen vor dem Vater steht und welches an der Mutterbrust genährt wird. Vielleicht dient der Voluntas bzw. Wille bereits der Vernunft und der Intellectus bzw. Verstand wird direkt von der Mutterbrust genährt, ähnlich der verbreiteten Symbolik des Jesus-Kindes an der Mutterbrust von Maria. Zumindest sind die Substantive Voluntas und Memoria im Lateinischen weiblich und Intellectus ist männlich.

Im Hintergrund sieht man einen halb aufgezogenen Vorhang vor dem Bett, dem Urgrund, wo die lebendige Gestaltung im Dunkeln aus dem Ungestalteten entsteht. Viele Menschen kennen heute diesen geistigen Urgrund nicht mehr, wo man die tiefere Wahrheit dieser Welt finden kann, denn die geistige Ebene des Lebens wird aus unserer Gesellschaft immer weiter verdrängt und der Vorhang immer fester zugezogen. In der Schule lernen wir nur, daß das Leben aus toter Materie entsteht, und deswegen pflegen wir auch das Körperliche wesentlich mehr als das Geistige mit den altbekannten Tugenden von ganzheitlicher Vernunft, Mäßigung, Weisheit, Mitgefühl und Wahrhaftigkeit. Wir betrachten vorwiegend Äußerlichkeiten und nicht, was in unserem Inneren abläuft. Doch solche Bilder zeigen, daß die Menschen früher viel mehr nach Innen geschaut haben und in einer geistigen Welt lebten. So sieht man hier sehr gut, was im „Kinderzimmer“ bzw. Kopf eines reichen Patriziers geschieht, der hier symbolisch für den „Händler“ steht, der in der Welt handelt und nach körperlichem, sinnlichem und geistigem Reichtum sucht. Und man sieht auch den Weg zum wahren Reichtum, der im Text von Petrarca angesprochen wird und hier mit der Geste dargestellt wird, die zum Schweigen ermahnt. Denn solange die Sinne und Gedanken auf das Äußerliche der Natur gerichtet sind und mit ihrem geistigen Lärm alles übertönen und beherrschen, kann sich die ganzheitliche Vernunft nicht entwickeln und die tiefere Sicht auf die Wahrheit bleibt verschüttet. Inwiefern hier die Natur aus Lehrerin für den Geist wirkt und wirken muß, ist natürlich eine große Frage, die noch offen bleibt.

Dazu spricht auch Meister Eckhart:
Die Seele, die Gott lieben soll und der er sich mitteilen soll, die muß so völlig entblößt sein von Zeitlichkeit und von allem Geschmack der Kreaturen, daß Gott in ihr nach seinem eigenen Geschmack schmecke. Die Schrift sagt: »Zur Zeit der Mitternacht, als alle Dinge im Schweigen waren, da kam, Herr, dein Wort herab von den königlichen Stühlen« (Weish. 18, 14. 15). Das heißt: In der Nacht, wenn keine Kreatur (mehr) in die Seele leuchtet noch lugt, und im Stillschweigen, wo nichts mehr in die Seele spricht, da wird das Wort (ein-)gesprochen in die Vernunft. Das Wort eignet der Vernunft und heißt verbum, so wie es in der Vernunft ist und steht. (Predigt 33)

»Mitten im Schweigen ward mir eingesprochen ein verborgenes Wort.« Ach, Herr, wo ist das Schweigen und wo ist die Stätte, darein dieses Wort gesprochen wird? Wir sagen, wie ich schon vorhin sprach: Es ist im Lautersten, das die Seele zu bieten hat, im Edelsten, im Grunde, ja, im Sein der Seele, das heißt im Verborgensten der Seele; dort schweigt das »Mittel«, denn dahinein kam nie eine Kreatur noch ein Bild noch kennt die Seele da Wirken oder Erkennen noch weiß sie da von irgendeinem Bilde, sei‘s von sich selbst oder von irgendwelcher Kreatur. (Predigt 57)

1.68. Von großer Mitgift

Freude: Ich wurde durch eine große Mitgift bereichert.

Vernunft: Und durch eine große Tyrannei, so daß sich ein Übel über das andere stapelt. Der weibische Stolz wird besonders durch zwei Dinge geweckt: Durch weltliche Mitgift und körperliche Schönheit.

Freude: Meine Frau hatte aber eine große Mitgift.

Vernunft: Nichts ist herausfordernder und unbeherrschbarer als eine Frau mit einer großen Mitgift. Sie glaubt, daß sie alles tun darf, wenn sie ihren weltlichen Reichtum mit der Armut ihres Mannes vergleicht und sich als Versorgerin und Herrscherin betrachtet und nicht als Begleiterin.

Freude: Ich bin froh, daß ihre große Mitgift in mein Haus gekommen ist.

Vernunft: Wo Mitgift hereinkommt, geht die Freiheit hinaus. Als Lycurgus dieses Problem erkannte, erließ er sehr umsichtig ein Gesetz, das Jungfrauen zwang, ohne Mitgift zu heiraten, um zu verhindern, daß man mehr das Geld als die Frau heiratet. Dazu gibt es den Männern auch mehr Vertrauen in die Ehe, wenn sie nicht von der Mitgift beherrscht werden. Beides ist gut, denn wir sehen häufig, wie nicht Mann und Frau verheiratet werden, sondern Gier und Geld. Und eine große Mitgift bedeutet sicherlich auch eine große Macht für die Frau und ein Zaumzeug für den Mann.

Freude: Meine Frau kam nun einmal mit großer Mitgift.

Vernunft: Du solltest die Worte umdrehen und sagen: Mit der großen Mitgift kam deine Frau, auf die du vielleicht verzichtet hättest, wenn du nur die Mitgift bekommen könntest. Es ist eine verrückte Ehe, wenn anstelle der Jungfrau, die mit der Hoffnung auf Kinder ins Bett des Mannes gebracht wird, die große Mitgift mit brennender Gier in die Schatzkammer geholt wird.

Freude: Meine Frau hat mir wirklich eine große Mitgift gebracht.

Vernunft: Um die Wahrheit zu sagen: Damit hat sie einen hohen Preis für den Gewinn ihrer Freiheit dargebracht. Wenn du wüßtest, wie wertvoll die Freiheit ist, hättest du deine Freiheit dafür nicht verkauft.

Freude: Ich habe wirklich eine sehr reiche Frau gefunden.

Vernunft: Du sprichst nichts über ihren Charakter. Offenbar hast du keinen Moment darüber nachgedacht, was die wahre Mitgift der Jungfrauen ist, nämlich ihre Treue, Bescheidenheit, Keuschheit und Tugend. Doch das bedeutet dir wohl nichts, und das einzige, was dich an dieser Ehe interessiert, ist dein Gewinn an weltlichem Reichtum und körperlicher Schönheit. Die Brautjungfern deiner Hochzeit waren nur Begierde und Sinneslust.

Freude: Meine Frau hat sehr viel Geld.

Vernunft: Themistokles sprach: Ein Mann ohne Geld sei dem Geld ohne Mann vorzuziehen. Du solltest dich fragen, ob dieser Rat auch für deine Frau gilt (und du durch ihr Geld deine Männlichkeit verlierst).

Freude: Meine Frau ist wirklich sehr reich.

Vernunft: Wie viel besser wäre es, friedlich mit einer Armen zu leben, als von einer Herrischen verärgert zu werden, mit einem bescheidenen Mädchen hungrig zu sein, als mit einer stolzen reichen Dame zu streiten.

Freude: Die Mitgift meiner Frau war wirklich immens.

Vernunft: Deshalb hat sie wohl auch immensen Stolz und wenig Respekt vor ihrem Ehemann. Du wirst es nicht wagen, ihre Fehler zu kritisieren, sobald du an ihre Mitgift denkst. Du wirst sie auch nicht zur Mäßigung ermahnen, solange sie dir die Prahlerei ermöglicht. So wirst du nicht nur ihren verächtlichen Stolz und ihre Lüge ertragen, sondern auch ihren Mißbrauch und ihre Leidenschaft. Vielleicht erinnerst du dich noch an den Kaiser Marcus Aurelius, der seinen Ruf als Philosoph auch während seiner Herrschaft bewahren konnte. Als er erfuhr, daß seine Frau Ehebruch begangen hatte, antwortete er einem Freund, der ihm riet, sich von ihr scheiden zu lassen: „Wenn ich mich von meiner Frau trenne, muß ich mich auch von ihrer Mitgift trennen.“ Und diese Mitgift war das ganze Kaiserreich. Hierin erkennst du, wie auch die größten Herrscher von großer Mitgift gebunden werden. Glaubst du, daß du nicht davon gebunden wirst?

Freude: Ihre Mitgift ist so groß und unerschöpflich.

Vernunft: Die eheliche Mitgift wurde eingeführt, um die Kosten zu tragen und nicht, um die Flammen der Begierde zu ernähren. Je größer die Mitgift, um so weniger Sinn macht sie und schadet doppelt, denn sie fördert sowohl den unerschöpflichen Stolz des Gebers als auch die unerschöpfliche Begierde des Empfängers.

Freude: Ich habe wirklich eine große Mitgift von meiner Frau.

Vernunft: Entscheidend ist nicht die Größe der Mitgift, sondern die Güte der Frau. Und selbst bei der Mitgift muß man mehr die Qualität als die Quantität beachten, vor allem, woher die große Mitgift kommt, denn oft wurde sie durch ungerechte Mittel erworben. Du kennst ja den Brauch in Heliopolis und Karthago, wodurch die Mitgift zum Übel und das Ehrenwerte der Ehe zur Schande wurden.

Mit größter Feinheit hat der Petrarca-Meister das Thema vom „ungleichen Paar“ gestaltet, das so oft von Cranach gemalt und von den Kleinmeistern im Holzschnitt verbreitet worden ist. Da sitzt nun nach der Heirat der junge Mann reich gekleidet bei der alten, häßlichen Frau, die ihm ihre Schätze zeigt. Sie hat den Beutel an ihrer Seite, in ihrem Besitz befinden sich sicher auch die Schlüssel zu den Geldkästen und Truhen, die sie jetzt geöffnet vorweist. Mit einer Hand faßt der junge Ehemann begehrlich nach den Ketten und Schmuckstücken, die ausgebreitet sind, die andere Hand legt er seiner Frau auf den Rücken. Sein Blick ist dabei weder auf die Frau noch auf die Goldstücke gerichtet, die offen vor ihm liegen. Gedanken, wie sie der Philosoph in seinen Erwiderungen auf den Jubel der Freude ausspricht, mögen durch seinen Kopf gehen.

Soweit beschreibt Walther Scheidig dieses Bild. Aus geistiger Sicht liegt das Problem vor allem darin, daß sich der gierige Geist weniger der Lebendigkeit und Fruchtbarkeit der Natur zuwendet, sondern dem materiellen Besitz, dem fest Gestalteten und stofflich Greifbaren, weil das Ichbewußtsein denkt, daß es damit etwas Beständiges für sich persönlich festhalten kann. Doch das fest Gestaltete ist in der Natur auch das Verhärtete, Verknöcherte und Gealterte, was in der alten Frau zum Ausdruck kommt, die bereits dem Tode nah ist. Das ist der Weg, den wir heute „Materialismus“ nennen. Entsprechend sieht man im Hintergrund des Bildes, wie der Vorhang fest zugezogen ist, der in den letzten beiden Bildern noch offen bzw. halboffen war. Daneben ist eine kunstvolle Tür, die mit festen Schloß und Riegeln ebenfalls verschlossen ist. So sitzt der männliche Geist in einem körperlichen Gefängnis, und geöffnet sind nur die Schatztruhen der weltlichen Schätze, über die vor allem die weibliche Natur herrscht.

Das „ungleiche Paar“ kann man auch noch aus anderer Sicht betrachten. Auf der einen Seite ist die Mutter Natur, die altert und zur materiellen Erstarrung neigt. Auf der anderen Seite ist der ewig junge Geist, der oft als Jüngling oder sogar Kind symbolisiert wird. Miteinander im Widerstreit verbunden entstehen die Wellen von Geburt und Tod der körperlichen Lebewesen, und das große Ziel ist die mystische Hochzeit in reiner Liebe, die vollkommene Vereinigung dieser beiden Prinzipien, die aus weltlicher Sicht so gegensätzlich erscheinen.

Über dieses höchste Ziel spricht auch Meister Eckhart:
«In principio«: im ersten Beginn der ersten Lauterkeit, dort hat der Sohn das Zelt seiner ewigen Glorie aufgeschlagen und ist darum herausgekommen aus dem Allerhöchsten, weil er seine Freundin erhöhen wollte, die ihm der Vater von Ewigkeit her vermählt hatte, auf daß er sie zurückbrächte in das Allerhöchste, aus dem sie gekommen ist. Und an anderer Stelle steht geschrieben: »Siehe, dein König kommt zu dir« (Zach. 9, 9). Darum also ging er aus und kam gesprungen wie ein Rehböcklein und erlitt seine Pein aus Liebe; und nicht ging er so aus, ohne wieder eingehen zu wollen mit seiner Braut in seine Kammer. Diese Kammer ist das stille Dunkel der verborgenen Vaterschaft. Dort, wo er ausging aus dem Allerhöchsten, dort wollte er wieder eingehen mit seiner Braut im Allerlautersten und wollte ihr offenbaren die verborgene Heimlichkeit seiner verborgenen Gottheit, wo er mit sich selbst und allen Kreaturen ruht.

1.69. Von angenehmer Liebschaft

Freude: Ich genieße angenehme Liebe.

Vernunft: So bist du in angenehme Fallen verstrickt.

Freude: Ich bin entflammt in angenehmer Liebe.

Vernunft: Du sprichst richtigerweise von Flammen, denn diese Art der Liebe ist ein unsichtbares Feuer, eine liebliche Wunde, ein süßes Gift, schmackhafte Bitterkeit, köstliches Leid, entzückende Qual und verführerischer Tod.

Freude: Ich liebe und werde wiederum geliebt.

Vernunft: Das erste kannst du wissen, das zweite ist zweifelhaft, es sei denn, du bist von den schmeichelnden Worten, die dein Mädchen dir während der Nacht ins Ohr wispert, völlig überzeugt.

Freude: Zweifellos werde ich geliebt.

Vernunft: Ich verstehe, sie hat dich überzeugt. Es braucht wohl nicht viel, jemanden zu überzeugen, der überzeugt werden will. Alle Liebenden sind offenbar blind und leichtgläubig. Wenn du ein Gleichnis für das Versprechen eines Liebhabers brauchst, dann denke an eine dünne Eisscheibe unter der heißen Sonnenglut. Ach du Verrückter, einer lüsternen Frau darf man niemals glauben! Geschlecht, Trieb, Leichtfertigkeit, Illusion, Täuschung und List sind alles Gewohnheiten, von denen jede einzelne und vor allem alle zusammen jegliches Wort aus ihrem Mund verdächtig macht.

Freude: Ich liebe, was meinen Geist erfreut, und brenne gern in Leidenschaft.

Vernunft: Ich werde dir nicht bestätigen, was der Meister der Liebe sagte: „Ich erfreue mich glückseliger Begeisterung und segle vor dem Wind meines Verlangens.“ Das ist nicht mein Rat für dich. Ich rate dir, je erfreulicher du brennst, desto sorgfältiger solltest du die Flammen der Leidenschaft meiden. Die gefährlichsten Übel sind jene, die erfreulich erscheinen. Denn gewöhnlich endet die große Freude in großer Verzweiflung.

Freude: Ich liebe aber gern, weil ich auch gern geliebt werde.

Vernunft: Wenn dem so ist, sprichst du dann nicht von einem Doppelknoten, einer zweifachen Bindung und damit einer ernsthaften Gefahr? Ich würde es noch besser finden, wenn du nur allein verliebt wärst, ohne den Anspruch, geliebt zu werden. Auch wenn manche sagen, daß Leichtigkeit und Schwierigkeit in der Liebe gleichermaßen schädlich sind, weil der Geist durch Leichtigkeit gelockt und durch Schwierigkeit zum Kampf herausgefordert wird, denke ich doch, daß bezüglich der Liebe nichts anregender ist, als sich geliebt zu fühlen. Dagegen gibt es wohl keine größere Enttäuschung, als die Erkenntnis, daß man nicht geliebt wird oder geliebt werden kann. Aber für einen blinden und leidenschaftlichen Liebhaber ist das sehr schwierig zu verstehen, denn über sie schreibt man nicht umsonst: „Es sind jene, die es lieben, ihre eigenen Träume zu gestalten!“

Freude: Ich erfreue mich aber der Liebe.

Vernunft: Wer nicht fühlt, wie leidenschaftlich er ist, der ist gefühllos geworden. Und wer sich an Krankheit erfreut, ist verrückt.

Freude: Trotzdem, die Liebe gefällt mir.

Vernunft: Ich würde es vorziehen, wenn du sie fürchten würdest, damit du mehr bedacht wärst, das Übel zu meiden und die Hoffnung auf Befreiung zu nähren. Gegenwärtig nährt dein Gefallen vor allem deine Krankheit. Und wer Gefallen daran hat, krank zu sein, der verhindert jede Heilung.

Freude: Die Liebe liegt nun einmal in meiner Natur.

Vernunft: So könnte jeder sterbliche Mensch denken und sprechen. Doch ich (die Vernunft) betrachte sinnliche Liebe als unterwürfig und schwächend, weil sie selbst den tapfersten Mann weichlich und schwächlich macht. Jeder kennt, was ich dir jetzt sagen werde, und doch wird der Zuhörer darüber staunen. Deshalb sollten wir uns oft an die alten Geschichten großer Ereignisse erinnern, auch wenn wir sie schon mehrmals gehört haben. Doch um nicht alle Geschichten zu erzählen, was meiner Meinung nach unnötig ist, will ich vor allem an zwei Führer erinnern. Julius Cäsar, der in Gallien, Deutschland, Großbritannien, Spanien, Italien, Thessalien und Ägypten siegreich war und bald in Armenien, Pontus und Afrika triumphierte, wurde inmitten all dieser Eroberungen in Alexandria von fürstlicher Liebschaft erobert. Auch Hannibal, der am Fluß Tikino, in Trebbia, am See Trasimeno und in Kannä unbesiegbar war, wurde bald in seiner Heimat besiegt und beschämenderweise sogar von einer gemeinen Hure. Wie groß muß die Kraft des Übels sein, das mit Leichtigkeit in so mutige Köpfe eindringen und mit schmeichelnder Bindung so bewegliche Füße und kraftvolle Arme binden kann? Ich will auch nicht von den alten Fabeln erzählen, wie Jupiter sich in wilde Tiere verwandelte, Mars lächerlicherweise in einem unzerstörbaren Netz gefangen wurde, Herkules mit seinen starken Händen Wolle spann, Leander in den Wellen ertrank, Byblis vor Kummer starb, Procris durch den unfehlbaren Pfeil ihres Mannes getötet wurde, Pyramus durch sein eigenes Schwert und Iphis durch die Schlinge starb, wie auch die großen Epen über die griechischen Herren, die um die Liebe kämpften, bis zu dem berühmten Feuer von Troja. Auch ohne all diese vielen ähnlichen Geschichten sollten die beiden erstgenannten Helden wegen ihrer Berühmtheit und historischen Glaubwürdigkeit überzeugend genug sein.

Freude: Ich liebe aber. Was hast du über Haß zu sagen, wenn du die Liebe verurteilst?

Vernunft: So wie du Liebe und Haß betrachtest, verurteile ich beide. Und ich werde die Liebe auch nicht gutheißen, nur weil sie dem Haß zu widersprechen scheint. Liebe und Haß sind zwei Extreme, die sich diametral gegenüber stehen und gleich weit von der vernünftigen Mitte entfernt sind, nämlich von der Tugend. Durch diese Entfernung von der Tugend sind sie auch gleich schädlich für die Tugend.

Freude: Ist es also böse, zu lieben? Dann kann ich mir nichts Besseres vorstellen, als dieses Böse.

Vernunft: Ich glaube dir, daß du dich so fühlst. Aber dein Gefühl ändert nichts an der Natur der Sache.

Freude: Dann mag hassen, wer hassen will. Ich werde immer lieben.

Vernunft: Ich sagte bereits, daß Liebe und Haß vom gleichen Wesen sind. Zum Beispiel ist es ebenso lobenswert, Laster zu hassen als die Tugend zu lieben. Aber Haß auf Tugend und Liebe zum Laster sind gleichermaßen verwerflich. Kurz gesagt, du wirst kaum etwas finden, das du nicht entweder liebst oder haßt. Doch sobald sich deine Sichtweise nur ein wenig dreht, wird die Liebe schnell zum Haß oder der Haß zur Liebe. Also kannst du dir der Liebe nie sicher sein.

Freude: Was soll ich schon lieben, als das, was alle anderen lieben?

Vernunft: Nicht jeder liebt das Gleiche. Es gab Menschen, die Gott so hingebungsvoll liebten, daß es für sie der größte Gewinn dieser Liebe war, all ihren Besitz hinzugeben und sogar ihr Leben. Es gab auch andere, die weniger hoch strebten, und das Gleiche für die Tugend oder ihr Vaterland darbrachten. Ich würde sie dir gern aufzählen, wenn sie nicht zahllos wären.

Freude: Ich war noch nie im Himmel und habe auch noch nie die Tugend gesehen. Ich liebe, was ich sehen kann.

Vernunft: Wenn du nur das Sichtbare liebst, kannst du nichts Bedeutendes lieben. Denn du handelst ganz klar gegen die bekannte Regel, daß man nicht das Sichtbare, sondern das Unsichtbare lieben soll. Denn das Sichtbare ist das Vergängliche, und das Unsichtbare ist das Ewige. Deshalb sage ich, daß du blind für die Vernunft und den sichtbaren Dingen hingegeben, nicht nur unfähig bist, ewige Dinge zu lieben, sondern auch unfähig, sie zu erkennen und darüber nachzudenken. Du begehrst die Dinge, die mit dir zugrunde gehen werden, und verbirgst leidenschaftliche Wünsche unter einem Schleier angeblicher Wahrhaftigkeit. Du bezeichnest die Begierde als Liebe. Diese Liebe, die du verehrst und sozusagen zu einem Gott machst, der deine Niedrigkeit entschuldigen soll, kann niemals im Himmel bestehen. Doch was kann böse sein, wenn es ein Gott befiehlt? Also geh hin, und errichte diesem Gott Altäre und bringe Weihrauch dar! Dein Gott wird dich vielleicht zum Himmel erheben, aber der himmlische Vater da oben wird dich und deinen Gott in die Hölle werfen.

Freude: Du beschuldigst fälschlicherweise die Freuden der Jugend. Ich bin verliebt, und das solltest du verzeihen können.

Vernunft: Wenn du Verzeihung für den Verletzten erbittest, dann verzeih dir selbst. Denn du verletzt vor allem dich selbst, oh Unwissender! Zwischen welche Klippen hast du dein zerbrechliches Boot gesteuert?

Freude: Es ist herrlich, so zu leben. Ich verstehe nicht, was du hier kritisierst.

Vernunft: Es ist schlimm zu sündigen, schlimmer es zu genießen und am schlimmsten sich herauszureden und die Sünde zu lieben. Und der Höhepunkt wird erreicht, wenn sich die Begierde nach leidenschaftlicher Lust mit einem Schleier der Ehrlichkeit tarnt.

Freude: Ich kann und will nichts anderes tun, als zu lieben.

Vernunft: Du könntest, wenn du wölltest. Und in wenigen Jahren wirst du es bereuen, daß du nicht gewollt hast. Denn wir sehen in vielen Fällen und vor allem bei Krankheiten, wie du sie pflegst, daß die Heilmittel der Tugend, die gegenwärtig unwirksam erscheinen, erst auf längere Sicht hilfreich sind.

Freude: Es wird kein Tag kommen, der mich nicht als Liebhaber sehen wird.

Vernunft: Wohl an! Spiele und tummle dich in deinem verrückten Traum! Dein Erwachen wird bittere Tränen kosten.

Freude: Ich werde nicht weinen, sondern singen und mich mit Gedichten aufmuntern, wie es Liebende tun.

Vernunft: Über dieses Thema kann man viel sagen, und weil du es angesprochen hast, will ich es auch tun. Ich muß zugeben, daß diese besondere Torheit der Liebenden eine der wunderlichsten Gewohnheiten ist, nicht nur im gemeinen Volk, das von Natur aus gewohnt ist, jeden Wahnsinn zu entschuldigen, sondern auch unter den gebildetsten Männern der Römer und Griechen. Viele griechische Dichter haben über die Liebe anderer und vor allem über ihre eigene viel geschrieben und damit Ruhm erlangt, den sie eigentlich durch ihr tugendhaftes Verhalten verdienen sollten. Unter ihnen war die Dichterin Sappho noch am wenigsten beleidigend, was auch durch ihr Geschlecht, ihr Alter und ihre Unbeschwertheit zu entschuldigen ist. Aber was sagen wir über Anacreon und Alcaeus, die beide nicht nur große Dichter, sondern auch berühmte und tapfere Männer waren? Oder über die römischen Dichter Ovid, Catullus, Propertius und Tibullus, die kaum ein Gedicht schrieben, das nicht von der Liebe handelte? Doch warum über die Dichter sprechen, denen meine Freiheit kaum bekannt ist, und nicht über die Philosophen, die unsere Führer im Leben sein sollten? Hier kannst du gern feststellen, daß deine Philosophen viel strenger waren, als die griechischen, denn unter den römischen Denkern wirst du kaum einen finden, der diese Art der Eitelkeit nicht offen verurteilt oder zumindest verspottet hatte. Dagegen wissen wir von den Griechen, daß nicht nur gewöhnliche Philosophen, sondern auch die strengsten Stoiker und erstaunlicherweise sogar Platon in diese Falle gerieten. Die Stoiker wollten, daß der Weise Liebe erfährt, und hätten sie sich auf die wahre Art der Liebe geeinigt, wäre es auch Weisheit gewesen, denn der Weise liebt Gott, liebt seinen Nächsten, liebt Tugend, Wahrheit, Vaterland, Eltern, Kinder, Brüder, Schwestern, Freunde und wenn er wirklich weise ist, sogar seine Feinde, und das sicherlich nicht um seiner selbst willen, sondern wegen Gott, der das alles gibt.

Ich frage dich, was ist die Schönheit in äußeren Dingen? Eine Antwort finden wir in den „Tusculanae Disputationes“ von Cicero: „Liebe ist das Beststreben, eine Freundschaft zu schließen, die von Schönheit inspiriert wird.“ Wer wäre so blind, daß er nicht sieht, was für eine Schönheit hier gemeint ist? Und Cicero fragt richtigerweise: „Was ist das für eine Liebe zur Freundschaft? Warum sucht diese Liebe keinen häßlichen Jungen oder eine schöne alte Frau?“ Weil diese „Liebe zur Freundschaft“ vor allem auf Jugend und körperliche Schönheit und ihre Fähigkeiten gerichtet ist, sollte man ehrlicherweise von Begierde sprechen, was offensichtlich und für klare gesunde Augen leicht zu erkennen ist. Am Ende ist es so: Wenn es in der Welt eine Liebe gäbe, die ohne gieriges Verlangen, sinnliche Begierde, Sorgen und Leidenschaft ist, wäre sie in der Tat einem Weisen gestattet, weil diese Liebe frei von lüsterner Sinnlichkeit ist, wie auch Cicero sagt. Denn jede innere Unruhe und Leidenschaft sollte der Weise vermeiden.

Können Worte das Wesen der Dinge verändern? Wir sprechen hier über die begehrende und anhaftende Liebe, die unmöglich frei von den genannten und vielen anderen schweren Krankheiten sein kann. Dies gilt auch für die Stoiker. So komme ich jetzt zu Platon, der auch der König und sogar Gott der Philosophen genannt wird. Dies wird von vielen Menschen bezweifelt, doch in dieser Frage sollten wir uns an das Urteil der Größten und nicht der Mehrheit halten. Ich sage nur, daß dieser überaus berühmte Platon freizügiger über seine sinnliche Liebe geschrieben hat, als es sein ruhmreicher Namen ertragen konnte. Natürlich gibt es keine Art der Liebe, die für einen wahren Philosophen erniedrigend oder verboten wäre. Aber er hat dies alles in Worte gemeißelt, und leider haben diese Texte überlebt und seinen Ruhm für die Nachwelt unverschämt geprägt. Durch seine tiefgründige Begeisterung wurden alle Furcht und Abscheu mit den süßen Worten zum Schweigen gebracht, die sein Stift erzeugte, so daß dieses heikle Thema im Licht der Sonnenstrahlen Platons erglänzte, und der ursprüngliche Sumpf des Epikurs in Vergessenheit geriet. Auf diese Weise ebnete Platon vielen Autoren den Weg, viele Texte zu schreiben, die sie besser nicht geschrieben hätten. Und zweifellos werden auch zukünftig noch viele in diesem Sumpf versinken.

Damit habe ich über die berüchtigtsten Fälle gesprochen und auch etwas über den Vorwurf des „Wahnsinns“, über den noch viel mehr zu sprechen wäre. Doch angebrachter sind noch ein paar Worte über die Heilmittel: Wenn es um deinen Wunsch geht, „sich mit Gedichten aufzumuntern“, möge das fragende Gedicht von Horaz als meine Antwort dienen: „Glaubst du, daß mit solchen Versen die Sorgen und Leidenschaften von deiner Brust genommen werden können?“ Durch Sprache und Gesang wird die sinnliche Liebe vor allem gestärkt und entzündet, nicht vermindert oder erlöst. Deine Liebesgedichte und Liebeslieder heilen nicht, sondern reizen die Wunde.

Freude: Ich beginne langsam zu ahnen, was du meinst. Laß bitte alles Äußerliche beiseite und sprich vor allem über die Heilmittel.

Vernunft: Viele Gelehrte der Vergangenheit haben solche Mittel gesucht, darunter Ovid, der mehr in die Krankheit als in die Heilung verliebt war und dessen Heilmittel manchmal leichtfertig, anstößig oder auch unwirksam waren. Unter den Dichtern hat Cicero dieses Thema wesentlich und meisterhaft behandelt. Um es kurz zu machen, hier sind einige Heilmittel gegen den Liebeswahn, die ich gesammelt habe und mir am besten gefallen:

Zuerst ein „Ortswechsel“, der für einen kranken Geist genauso heilsam sein kann, wie für einen kranken Körper. Dann „vermeide sorgfältig“, was an das Bild des Geliebten erinnern könnte. Richte deinen Geist auf andere Sorgen, um die alte krankhafte Gewohnheit aufzulösen. Dann „denke beständig und tiefgründig“ darüber nach, wie erniedrigend, sorgenvoll, leidenschaftlich, vergänglich und nichtig die sinnliche Liebe ist, welche große Mühe und Opfer sie erfordert, welche Probleme sie erzeugt und warum es viel einfacher wäre, das Begehrte auf andere Weise zu finden oder die Nichtigkeit des Begehrten zu erkennen. Viele werden auch durch ihre „Scham“ bzw. ihr „Gewissen“ geheilt, besonders höherentwickelte Seelen, die ihre Lächerlichkeit und Erniedrigung erkennen, wenn sie durch ihr Verhalten sogar zum Gespött des ganzen Volkes werden. So öffnet sich ihr geistiges Auge, das die Häßlichkeit dieser Liebe erkennt und ihre wertlose Besessenheit voller Schande, Gefahren, Sorgen und bitterer Reue. Das letzte Heilmittel ist „sich der Wahrheit zu stellen“ und alle Ausreden und verführerischen Meinungen abzulehnen und zu erkennen, daß die sinnliche Leidenschaft nicht durch die Natur, das Schicksal, die Sterne oder sonstige äußere Ursachen entsteht, sondern durch die Illusion der Gedanken im Kopf. Und es ist die Entscheidung des Patienten, wieder gesund zu werden, das Selbstvertrauen zurückzugewinnen und die süßen Ketten des verführerischen Genusses zu lösen, was sicherlich schwierig, aber trotzdem möglich ist, wenn man nur wirklich will.

Cicero spricht dazu klar und deutlich:
Angesichts der Verwirrung und Betrübnis des Geistes, kann man erkennen, daß diese Liebe durch Gedanken und Willen bewußt erzeugt wird. Wenn diese Liebe natürlich wäre, würde jeder lieben, immer lieben und dasselbe lieben, ohne daß man durch Scham, Nachdenken oder Übersättigung davon abgehalten werden könnte.

Auch letzteres (die Übersättigung) wird in der Tat von manchen als ein Heilmittel betrachtet. Sie sprechen auch von einer neuen Liebe, so daß man den Dorn mit einem anderen Dorn herausziehen kann. Flavius Josephus berichtete, daß sie dem persischen König Artaxcrxes geholfen haben, der in heiligen Schriften auch Ahasveros genannt wird. Ich selbst denke, daß diesen beiden Mittel manchmal nützlich sein können, aber meisten gefährlich sind.

Wenn du von einem dieser Heilmittel oder auch allen nicht gesund wirst, dann solltest du mit deinem Geist nach den Ursachen der Krankheit suchen. Ich glaube, die wichtigsten und größten Ursachen sind der Stolz auf Gesundheit, Schönheit, Wohlstand, Müßiggang und Jugend. Und wie körperliche Krankheiten erstaunlicherweise durch das jeweilige Gegenteil geheilt werden können, so läßt sich auch dieses geistige Ungleichgewicht durch Krankheit, Häßlichkeit, Armut, Fleiß und Alter behandeln. Dies sind die allerletzten Heilmittel, die ich dir anbieten kann. Zweifellos sind sie bitter, aber der gefährlichen Virulenz dieser Krankheit angemessen.

Zu dem Text stellt der Petrarca-Meister ein zweiteiliges Bild, das in der einen Hälfte vom historischen Wissen des Humanisten, in seinem anderen Teil von volkstümlicher Weisheit der Sprichwörter ausgeht. Der Kaiser, der links einer demütig vor ihm knienden Königin sein Zepter gibt, ist Cäsar, wie er sich von den Reizen der ägyptischen Königin Kleopatra überwinden läßt. Zur Geschichte gesellt sich die Sage von Hero und Leander, der durch den Hellespont zu der Geliebten schwimmt. Der Petrarca-Meister hat diese Sage jedoch völlig eingedeutscht, aus der Aphrodite-Priesterin ist eine Nonne geworden, die ihren Geliebten in einem umfriedeten Klosterbezirk erwartet.

Die rechte Darstellung ist dann gleichsam das Pendant zu der Geldheirat der vorangegangenen Illustration. Ein Alter mit langem Bart und warmer Pelzmütze liebkost eine junge Buhlerin, die ihm „das Hälmchen durch den Mund zieht“, wie es früher schon in Kapitel 11 dargestellt wurde. Brant hatte dieses anscheinend recht bekannte Sprichwort in seinem „Narrenschiff“ ebenfalls dem Künstler angegeben, der das Kapitel „Vom Ehebruch“ illustrierte. Die käufliche Liebe der Buhlerin deutet der Petrarca-Meister nicht wie andere Künstler der Zeit durch den drastischen Griff in den Geldbeutel des Alten an, sondern durch das abgewandte Gesicht.

Soweit spricht Walther Scheidig zu diesem Bild. Aus geistiger Sicht geht es hier vor allem um das große Problem, das auch am Anfang der Bibel steht: „Du sollst nicht essen von den Früchten vom Baum der Erkenntnis von Gut und Böse.“ Dazu gehören natürlich auch Liebe und Haß oder Verlangen und Abneigung, die den Verlust des Paradieses bewirkten. Dahinter steht das Ichbewußtsein bzw. Ego, das von der zischelnden Schlange symbolisiert wird, die an der Wurzel dieses Baumes lebt.

Entsprechend kann man aus geistiger Sicht auf der rechten Seite des Bildes auch die Mauern des Körpers sehen, in dem das Ego wohnt und nach der verführerischen Natur greift, die sich aber im Alter immer mehr vom Geist abwendet, sofern der Körper immer mehr verhärtet, die Sinne nachlassen und der Geist die Herrschaft über den Körper verliert. Dann kann man nur noch verzweifeln, von einem Arzt zum anderen laufen oder sich aber der geistigen Welt zuwenden. Darin liegt wohl der eigentliche Segen des Alters, die große Weisheit des Alters, das auch im Text als ein Heilmittel für die leidenschaftliche Liebe angesprochen wird. Hinter dem Paar sieht man zwei Tore, die vielleicht an die Welt der Gegensätze erinnern sollen, und dazwischen hängt das Bildnis eines der großen Dichter, die mit Lorbeer geadelt wurden, sofern es ihnen mit Weisheit und Tugend gelang, diese weltlichen Gegensätze zu vereinen. Im Vordergrund sieht man noch einen ausgezogenen Pantoffel. Schwer zu sagen, ob damals schon die Sprichwörter „Pantoffelheld“ oder „Unter dem Pantoffel stehen“ gebräuchlich waren?

Links daneben kann man außerhalb der körperlichen Wände auch die Vernunft sehen, die nun im Alter zum König wird und die Herrschaft über die Natur erhält, die sich demütig vor ihm verneigt. Ähnlich wie sich durch Liebe und Haß die Sicht auf viele Dinge umkehrt, so kehrt sich auch im Wechsel von der körperlichen zur geistigen Sicht vieles um, und das nicht nur in der Symbolik. Man lebt nun in einer geistigen Welt ohne die körperlichen Begrenzungen am Fluß des Lebens und kann vielleicht sogar das jenseitige Ufer erreichen, wo (oben links) die reine Seele wartet, die als wahre Braut in wahrer Liebe allein Gott versprochen ist. Das ist die große Liebe, die keine Gegensätze mehr kennt, die All-Liebe, die sich nicht mehr vom Baum der Widersprüche ernährt.

Schließlich könnte man das ganze Bild auch in vier Quadrate einteilen, und im Uhrzeigersinn erkennt man von oben rechts die Entwicklung des Bewußtseins von der materiellen Verkörperung, über die Weisheit der Dichter zur Auflösung der geistigen Anhaftung an die Natur im körperlichen Alterungsprozeß bis zur Herrschaft der Vernunft über die Natur und die Erlösung der Seele aus der Körperlichkeit durch die geistige Befreiung in reiner Liebe.

Meister Eckhart spricht zur „Liebe des Heiligen Geistes“:
Des Heiligen Geistes Wesen ist es, daß Ich in ihm verbrannt und in ihm völlig eingeschmolzen und gänzlich Liebe werde. Wer so in der Liebe und gänzlich Liebe ist, der wähnt, daß Gott niemanden liebe als ihn allein; und er weiß von niemand, der sonst noch liebte oder von sonst wem geliebt würde als einzig von ihm. (Predigt 25)

Wenn Gott in der Seele wirkt, dann liebt er sein Werk. Wo nun die Seele ist, in der Gott sein Werk wirkt, da ist das Werk so groß, daß dieses Werk nichts anderes ist als die Liebe; die Liebe hinwiederum ist nichts anderes als Gott. Gott liebt sich selbst und seine Natur, sein Sein und seine Gottheit. In der Liebe, in der Gott sich (selbst) liebt, darin liebt er alle Kreaturen - nicht als Kreaturen, sondern die Kreaturen als Gott. In der Liebe, in der Gott sich (selbst) liebt, darin liebt er alle Dinge. (Predigt 26)

1.70. Von der Geburt vieler Kinder

Freude: Mir wurden viele Kinder geboren.

Vernunft: Und damit viele Probleme und eine Herausforderung für den Haushalt.

Freude: Meine Frau hat die Kinder geboren.

Vernunft: Unruhe bringt die Frau, Unruhe bringt die Schwiegermutter, und noch mehr Unruhe bringen die Kinder.

Freude: Ich erfreue mich der Kinder.

Vernunft: Eine bittere Freude, ein Gift mit Honig überzogen.

Freude: Mir wurden aber süße Kinder geboren.

Vernunft: Glaube mir, eine Quelle vieler Probleme zieht in dein Haus. Nie wieder wirst du ohne Angst und Sorge leben.

Freude: Ich habe diese Kinder selbst gezeugt.

Vernunft: Du hast wohl nie gelernt, was Angst, Hoffnung und Versprechen sind? So lerne nun, was Risiko ist, wie man die Eltern bemitleiden muß, die ihre Kinder verlieren, und wieviel langwierige Sorgen in ein kurzes Leben passen. Du mußt nun lernen, dein weltliches Geschäft auszuweiten, dich um fremde Dinge zu kümmern, Ziele anzustreben, deren Erfolg du nie sehen wirst, dich mehr um andere zu sorgen als um dich selbst und schließlich wenig Lohn zu empfangen. Das sind wirklich große Herausforderungen!

Freude: Mir wurden diese Kinder gegeben.

Vernunft: Nun beginnst du langsam zu verstehen, was du deinen Eltern schuldest.

Freude: Nein, es sind Kinder, die ich selbst gezeugt habe.

Vernunft: Du hast einen Baum gepflanzt, der mit unendlicher Sorgfalt gepflegt werden muß und dich solange beschäftigt, wie du lebst. Seine Früchte wirst du vielleicht niemals, sehr spät oder sogar erst nach deinem Tode ernten.

Freude: Ich habe gute Kinder.

Vernunft: Wenn sie gut sind, fürchtet man ständig ihren Verlust. Wenn sie schlecht sind, leidet man ständig unter Schmerz. Ihre Hilfe ist zweifelhaft, aber die Sorgen sind sicher.

Freude: Ich habe nun einmal viele Kinder.

Vernunft: Viele Sorgen im Leben und vielleicht Erkenntnis im Sterben, weshalb du sicherlich nicht nur einmal leben und sterben mußt.

Freude: Ich bin der Vater guter Kinder.

Vernunft: Je besser die Kinder, desto gefährlicher deine Anhaftung. Du ahnst noch nicht, welche Sorgen sie dir bringen, welche Trauer in dein Haus kommt und welche Macht du Tod und Schmerz über dich gegeben hast. „Oh ihr unglücklichen Mütter!“, rief Statius. Ich sage: „Oh ihr unglücklichen Väter!“

Freude: Ich bin der Vater vorzüglicher Kinder.

Vernunft: Du solltest hoffen zu sterben, während sie noch gesund und munter sind, damit du nicht verlierst, was dich im Leben erfreut. Sonst mußt du noch wie Nestor deine Freunde fragen: „Warum habe ich nur so lange gelebt?“

Freude: Ich bin glücklich und froh, daß ich mir Kinder gewünscht habe.

Vernunft: Ein unverläßliches Glück, eine schwer haltbare Freude, und oft von Trauer gefolgt. Ein unglückliches Glück! Ich könnte dir viele berühmte Männer aufzählen, die das größte Hindernis für ihr Glück in ihren Kindern fanden, die sie sich selbst gewünscht hatten.

Der Petrarca-Meister gibt in seinem Bilde eine Ergänzung zu seiner Kinderstube von Kapitel 1.67. Als Patrizier sitzt der Vater im Lehnstuhl, umgeben von seinen Söhnen. Drei sind schon erwachsen, als junge Stutzer gekleidet und als Eigenwesen aus der Gruppe hervorgehoben. Ein kleiner Knabe ist noch eng mit dem Vater verbunden, der ihn liebkost. Drei andere Halbwüchsige stehen dem Vater noch mehr oder weniger nahe, aber doch mit von ihm abgewandtem Gesicht. Isoliert ist links die Gruppe, die aus einem Kleinkind und dem Großvater gebildet wird. Der kindisch gewordene Alte scheint sich mit dem Kleinsten am besten zu verstehen und auf seine kindlichen Spiele einzugehen. Das Ganze ist eine vom Künstler wohlüberlegte Darstellung, aus der ein tiefes Wissen um die Entwicklung des jungen Menschen spricht, und die auch den Stolz eines Vaters auf glücklich heranwachsende Kinder erkennen läßt, durchaus gegensätzlich zu Petrarcas Ausführungen.

Soweit spricht Walther Scheidig über dieses Bild, und wir können uns im Grunde nur anschließen und daran erinnern, daß sich aus geistiger Sicht im Vergleich zur körperlichen Sicht viele Bedeutungen umkehren. Und vermutlich spricht auch Petrarca in seinem Text mehr über die innere geistige Nachkommenschaft als über die leiblichen Kinder. Entsprechend zeichnet der Künstler das Innere eines körperlichen Raumes mit einem Patrizier auf dem Thron, sozusagen dem reichen „Händler“, der als Ichbewußtsein bzw. Ego „handelt“ und nach dem weltlichen Reichtum „greift“. Dazu greift er (wie auch im Bild gezeichnet) vor allem nach den Sinneserfahrungen und erfreut sich seiner fünf Kinder bzw. fünf Sinne, die ihm zum Glück dienen sollen, aber natürlich auch viele Sorgen, Schmerzen und Leiden bringen. Die drei älteren Söhne erinnern uns an die drei Seelenkräfte der Natur (Voluntas, Intellectus und Memoria bzw. Wille, Verstand und Gedächtnis), die hier im Inneren des Körpers natürlich nicht fehlen dürfen. Entsprechend würden wir vermuten, daß damit nicht die Söhne des Egos gemeint sind, sondern die Brüder der Mutter, also die Söhne der Schwiegermutter auf Seiten der Natur.

Im linken Teil des Bildes kann man aus geistiger Sicht die Vernunft in Gestalt eines alten gebrechlichen Mannes sehen, der am Stock geht und den Rosenkranz als Symbol der Gottesverehrung trägt. Sicherlich versteht er das Spiel der kindischen Sinne und vielleicht spielt er auch mit, doch offenbar scheint er mit der Zügelung des wilden Kindes überfordert zu sein, das gerade eine Truhe mit Stoff ausräumt, aus dem unsere weltlichen Sinneserfahrungen gemacht werden. Das liegt natürlich vor allem daran, weil der innere Raum dieses Körpers noch vom Ego beherrscht wird, das als reicher Händler auf dem Vater-Thron des Geistes sitzt.

Die Reihenfolge der hier abgebildeten Bewußtseins-Generationen wird in der indischen Philosophie ähnlich beschrieben. Zuerst entsteht aus dem Ungestalteten der Großvater, die universale Intelligenz mit der ganzheitlichen Vernunft bzw. dem Selbstbewußtsein. Daraus entsteht der Vater als das unterscheidende Ichbewußtsein mit den gegensätzlichen Gedanken von Mein und Dein usw. Und als Kinder entstehen die fünf Sinne mit dem Sinnesbewußtsein und den dazugehörigen Eigenschaften (siehe zum Beispiel Vayu-Purana 1.4).

Nun könnte man berechtigterweise fragen, warum der Petrarca-Meister immer wieder auf diesen natürlichen und geistigen Grundprinzipien herumreiten sollte, und auch wir immer wieder davon sprechen. Es war sicherlich eine äußerst große Errungenschaft unserer Vorfahren, solche ganzheitlichen Grundprinzipien in der Natur entdeckt zu haben, auf die man viele tausend Jahre bauen konnte. Auch das war natürlich nicht die absolute Wahrheit, die man nur jenseits aller gegensätzlichen Begriffe erkennen kann, aber es war ein sehr wertvolles Wissen, und wer es verinnerlicht hatte, konnte diese Grundprinzipien überall in der Welt wiedererkennen und die unübersehbare äußerliche Vielfalt darauf reduzieren, um eine ganzheitliche Sicht zu entwickeln. Das machte die Welt relativ einfach, und die Menschen konnten sich auf das Wesentliche im Leben konzentrieren. Heute ist die Situation anders. Zum einen regiert der Naturalismus bzw. Materialismus, der alles Geistige kategorisch ablehnt und unterdrückt. Zum anderen kann man heutzutage mit der Wissenschaft sehr viel Geld verdienen, so daß die geniale und selbstverständliche Einfachheit nicht mehr das große Ziel ist, sondern das gedanklich Komplizierte mit möglichst viel begrifflichem Erklärungsbedarf. Das mag aus weltlicher Sicht sinnvoll bzw. nützlich erscheinen, doch aus geistiger Sicht verstärkt es den Egoismus ins Maßlose und die vernünftige Mäßigung geht mit der Vernunft verloren.

1.71. Vom lieblichen Kinde

Freude: Ich habe einen lieblichen Sohn.

Vernunft: Ich hoffe nur, daß deine große Freude nicht in großer Trauer endet. Je mehr du dein Kind jetzt genießt, desto trauriger wirst du sein, wenn es weg ist.

Freude: Ich habe einen vielversprechenden Jungen.

Vernunft: Versprich dir lieber nicht so viel, denn das zarte Alter ist besonders zerbrechlich und wird oft in seiner ersten Blüte abgeschnitten. Wenn es jetzt nichts Süßeres gibt, so gibt es dann nichts Bittereres.

Freude: Ich habe wirklich einen süßen und prächtigen Jungen.

Vernunft: Ach, möge dieser Zauber niemals zu Tränen werden! Ich gebe zu, Gesicht und Geplapper eines Babys sind die süßesten Dinge. Wie schon Statius sagte: „Wunderbar das himmlisch-strahlende Angesicht und die halbgeformten Worte!“ Solange du sie hören kannst, bis du voller Freude. Wenn sie jäh verstummen, trifft dich große Qual, und bei jeder Erinnerung schmerzt dein Herz. In allen weltlichen Dingen sind das Süße und Bittere nah verwandt, aber hier besonders.

Freude: Ich freue mich wirklich sehr über meinen kleinen lieblichen Sohn.

Vernunft: Ich verbiete dir nicht die Freude oder deine natürliche Neigung. Aber ich bitte dich in allen Dingen um ein vernünftiges Maß. Ohne dieses Maß kann sich nichts Gutes entwickeln. Ich wünsche dir Mäßigung im Genuß, dann wird auch die Trauer mäßig sein. Ich bitte dich nachzudenken, ob du vielleicht auf unzuverlässigen Sand zerbrechliche Mauern baust oder dich auf einen zerbrechlichen Stock aus Schilfrohr stützt, wie König Hadrian oft gesagt haben soll, nachdem er Aelius adoptiert hatte, einen schönen, aber kranken Jungen. Dann kannst du mit ihm den Vers von Vergil rezitieren:
Das Schicksal wird ihm nur die Erde zeigen, aber ihn nicht länger bleiben lassen.

Freude: Ich freue mich aber sehr über mein kleines Kind.

Vernunft: Dann freue dich auch darauf, daß es dir leid tun wird, wenn es dir vom grausamen Tod entrissen wird, oder was noch gemeiner und schwerer erträglich ist, wenn das liebliche Kind ein unfreundlicher, ungehorsamer und übelgesinnter Junge wird.

Freude: Nein, ich habe viel Freude an meinem kleinen Sohn.

Vernunft: Kein Bauer ist so dumm, daß er sich nur über die Blüte freut. Der Lohn ist die Frucht, und der maßvolle Genuß, wenn sie reif ist. Bis dahin sind Wind, Hagel und Krankheiten zu fürchten, und die Freude ist mit Furcht zu zügeln.

Die Gefährdung des kindlichen Lebens, von der Petrarca spricht, gibt auch der Petrarca-Meister in seiner Darstellung zu. Er hat, wohl nach Sebastians Brants Hinweisen, sein Bild wieder zweiteilig angeordnet und vermittelt links volkstümliche Weisheit, rechts geschichtliche Lehre. Da sitzt der stolze Vater vor dem Hause, mit seinem zierlichen Kindchen auf dem Arm. In Gestalt eines Teufels kommt Krankheit oder Unfall groß und unabwendbar auf ihn zugeschritten und entreißt ihm mit den Krallen sein Kind. Rechts spielt ein Kindchen mit dem Steckenpferd und einem Windrädchen vor einem Dickicht von Schilf. Ein Kaiser streckt schützend die Hand nach seinem Kopf, er lehnt an einer geborstenen Säule, und zerfallenes Mauerwerk ist um ihn. Diese Szene ist nun bis in Einzelheiten vom Text Petrarcas bestimmt worden: „Bedenke, ob du vielleicht auf unzuverlässigen Sand zerbrechliche Mauern baust oder dich auf einen zerbrechlichen Stock aus Schilfrohr stützt, wie König Hadrian oft gesagt haben soll, nachdem er Aelius adoptiert hatte, einen schönen, aber kranken Jungen.“ Man wird zugeben müssen, daß in der volkstümlichen Form der linken Darstellung der Gedanke des Kapitels viel deutlicher ausgesprochen ist als im Geschichtsbild daneben. Doch zeigt diese Geschichtsdarstellung zugleich, daß in den Bildern des Petrarca-Meisters alles etwas „bedeutet“, wie hier das Schilfdickicht und die geborstene Säule.

Soweit beschreibt der Kunsthistoriker das Bild. Aus geistiger Sicht erinnert uns hier der Teufel wieder an das gegensätzliche Wesen des Ichbewußtseins. Einerseits als Angst vor dem Tod, die durch das gegensätzliche Denken entsteht, wie es auch in der biblischen Schöpfungsgeschichte heißt: „Von dem Baum der Erkenntnis des Guten und des Bösen sollst du nicht essen, denn welches Tages du davon ißt, wirst du des Todes sterben. (1.Moses 2.17)“ Anderseits als die unersättliche Begierde des Ichbewußtseins nach persönlichem Besitz, die dazu führt, daß das Ego alles wieder verlieren muß, was es persönlich festhalten will. Oder wie es in der Bibel heißt: „Wer sein Leben festhalten will, der wird es verlieren. Wer es aber um Gotteswillen verliert, der wird’s erhalten und die Unsterblichkeit dazu. (Matthäus 16.25 / Johannes 12.25)“ So wird das Ichbewußtsein durch die Vorstellung von „Ich“ und „Mein“ zum Teufel und erscheint sich selbst gegenüber als ein Schreckgespenst in Form von Verlust, Tod und Krankheit. Diese Polarität ist wunderbar im Bild gezeichnet, wie sich Ego und Teufel um die lebendige Seele streiten. Man sieht, wie das Leben in Form des nackten Kindes zwischen dem Ichbewußtsein, das als Vater auf der Bank seines körperlichen Hauses sitzt, und dem Teufel, der ihm gegenüber als bedrohliche Ich-Reflexion erscheint, zu einem Gegenstand persönlichen Besitzes wird, den man festhalten will. Ein typisches Spiel der Polarität: Je mehr man vom Pluspol ergreift, desto größer wird der Minuspol. Das heißt: Je größer das Ego, desto größer der Teufel. Und beide sind natürlich immer miteinander verbunden, wie die beiden Pole einer Batterie.

Dieses Ichbewußtsein mit dem gegensätzlichen Denken ist auch der Sand, auf den wir gewöhnlich bauen, oder das hohle Schilfrohr, auf das wir uns stützen. Die Lösung des Problems bzw. die Erlösung kann man dann auf der rechten Seite des Bildes sehen, nämlich in Form der ganzheitlichen Vernunft die als herrschender König auch inmitten der äußerlich vergänglichen Welt, wo die kindlichen Sinne der lebendigen Seele spielen, das Leben als unvergängliches Leben erkennen und beschützen kann. Das ist das ganzheitliche Selbstbewußtsein, das bezüglich der gedanklichen Gegensätze gelassen dasteht und wahre Sicherheit geben kann.

1.72. Von wunderschönen Kindern

Freude: Meine Kinder sind wunderschön.

Vernunft: Wenn du von mir gelernt hast, deine eigene körperliche Schönheit zu ignorieren, solltest du auch wissen, wie du die Schönheit anderer betrachten solltest.

Freude: Die Schönheit meiner Kinder ist aber großartig.

Vernunft: Eine großartige Gefahr für deine Jungen, und eine weit größere für deine Mädchen, weil körperliche Schönheit und Tugend selten zusammen leben. Sie wollen es auch nicht, denn heutzutage sind alle menschlichen Tugenden und vor allem die Bescheidenheit schwer zu bewahren, insbesondere, wenn sie vom Stolz auf körperliche Schönheit verdunkelt werden. Viele beneiden die Schönheit anderer, und dieser Neid züchtet Sorge und Zorn. Wer kann unverletzt alt werden in einer Welt des Zorns? Wer kann unerschütterlich gedeihen unter der Tyrannei der Schönheitsideale? Wie viele Seeleute fahren furchtlos über ruhige See? Wie viele Kaufleute gehen mit all ihren reichen Waren sicher durch den Wald? Zeige mir eine schöne Frau, die nicht wichtig ist! Sie mag keusch sein, aber wird beständig belagert und angegriffen. Welcher weibliche Geist kann den vielen Versuchungen lange widerstehen? Verführer lehnen ihre langen Leitern zur Eroberung an die körperlichen Mauern, Geschenke dienen als Werkzeuge der Belagerung, und mit Lügen werden geheime Gänge durch die Schutzwälle der Stadt gegraben. Und wenn diese Mittel nicht funktionieren, greifen böse Hände auf Gewalt zurück.

Wenn du Beweise benötigst, dann erinnere dich an die berühmten Geschichten der Vergangenheit, denn schon viele hat die körperliche Schönheit in Versuchung geführt, ruiniert oder sogar in Verbrechen und Tod getrieben. Unter den Hebräern war Joseph ein Beispiel leidenschaftlicher Versuchung, doch göttliche Vorsehung wandelte seine Gefahr in Herrlichkeit. Unter den Griechen sind Hippolytos und Bellerophon zu erwähnen, und unter den Römern Spurina, der sich mit eigenen Händen entstellte, um der Versuchung zu entgehen. Im Altertum war die Jungfrau Tamar nicht sicher, bei den Griechen Penelope und bei den Römern Lucretia. In allen Zeitaltern wurden Frauen wegen ihrer Schönheit bedrängt oder sogar unterworfen. Das sind die Früchte der vergänglichen Schönheit, die nicht nur ganze Adelshäuser, sondern auch große Städte und mächtige Königreiche zerstört haben. Du kennst ja die Geschichte. Wäre Helena nicht so schön gewesen, wäre Troja unversehrt geblieben. Wäre Lucretia nicht so schön gewesen, wäre das römische Königsreich nicht so schnell zusammengebrochen. Wäre Verginia nicht so schön gewesen, wäre die Herrschaft der Decemvirs nicht so schnell zu Ende gegangen. Und Appius Claudius, der große römische Gesetzgeber, der von Lust überwältig wurde, hätte seinen Ruhm nicht verloren und wäre nicht in Ketten gestorben.

Kurzgesagt, wenn es weniger dieser besonderen Schönheiten gegeben hätte, wären weniger aus dem Schutzwall ihrer Tugend gefallen, getäuscht oder geschändet worden, ihr Geist wäre nicht gesunken und ihre Seele nicht verlorengegangen. Deshalb suche nach den guten Wirkungen der körperlichen Schönheit, und falls du wirklich welche finden kannst, dann vergleiche sie mit den gegenteiligen Beispielen.

Freude: Ich habe wirklich einen sehr schönen Sohn.

Vernunft: Solche Schönheit weckte auch die Begierde einer gewissen Messalina. Nun wähle, was du willst: Sag nein, und stirb durch ihre Macht. Sag ja zu ihr, und gehe durch das Schwert von Claudius zugrunde. So bringt Keuschheit den Tod, und Unzucht nur einen kurzen Moment des Vergnügens. Das ist der Lohn gefeierter und überragender Schönheit. In dieser und vieler anderer Hinsicht ist eine maßvolle Begabung vorzuziehen. Und müßtest du dich für eines der Extreme entscheiden, dann wirst du feststellen, daß Schönheit zwar begehrt wird, aber Häßlichkeit viel sicherer ist.

Freude: Ich habe auch eine sehr schöne Tochter.

Vernunft: Dann schütze sie vor Hinterlist und Gewalt. Oder glaubst du, daß es nur einen Jason, Theseus oder Paris gab? Es gibt Tausende von dieser Art. Eine Tochter bedeutet an sich schon Sorge und Fürsorge. Kommt noch eine außergewöhnliche Schönheit hinzu, hast du allen Grund zur Angst, die nur durch das häßliche Alter oder den Tod verschwinden kann. Selbst wenn sie verheiratet wird, vergeht diese Angst nicht, sondern wandert in das Haus eines anderen.

Freude: Ich bin stolz und freue mich über die große Schönheit meiner Kinder.

Vernunft: Stolz und Freude über körperliche Schönheit ist närrisch, aber bei jungen Menschen üblich. Für alte Menschen ist es vor allem Eitelkeit, so daß sie ihre Narrheit und die damit verbundenen Gefahren nicht erkennen, was sicherlich dumm und dem Wahnsinn nahe ist.

Freude: Mein Sohn ist wirklich bemerkenswert schön.

Vernunft: Ich vertraue darauf, daß du Homers Ilias gelesen hast, wo im 24. Buch Priamos von seinem Sohn Hektor spricht: „Er schien kein Sohn eines Sterblichen zu sein, sondern eines Gottes.“ So sprach Priamos, aber Achill zeigte ihm, daß Hektor tatsächlich der Sohn eines Sterblichen und nicht eines Gottes war (indem er ihn in der Schlacht um Troja tötete). So solltest auch du dich daran erinnern, daß die bemerkenswerte Schönheit deines Sohnes schnell vergänglich sein kann und ein sehr fragwürdiger Vorteil ist. Deine illusorische Narrheit entsteht durch übertriebene väterliche Liebe, die der Feind eines wahrhaften Urteils ist.

Freude: Und meine liebenswürdig schöne Tochter?

Vernunft: Wenn nicht Besseres daraus wird, wird zumindest dein Haus sehr liebenswürdig erscheinen.

Sebastian Brant scheint den Petrarca-Meister mit Beispielen aus Sage und Geschichte überhäuft zu haben. Dadurch ist wieder einmal ein Blatt zu einer „Ars memorandi (die Kunst sich zu erinnern)“ antiker Literatur entstanden. Die These der „Freude“ gibt der Petrarca-Meister in der Hauptgruppe mit einem stolzen König und seinen beiden Söhnen. Links ist Joseph dargestellt, wie er durch seine Schönheit, die die Begierden der Frau des Potifar erregt hatte, ins Unglück gerät. Der Jüngling, der sich im Hintergrund das Gesicht zerkratzt, ist Spurina, der seine Schönheit zerstört, um Verfolgung zu entrinnen. Rechts hinten taucht ein Ungeheuer aus dem Meer auf, ein schreckenerregender Stier. Vor ihm scheuen die Pferde, mit denen der schöne und keusche Hippolytos fuhr, daß sie ihn abwarfen und zu Tode schleiften. Eifersucht war auch hier die Ursache des Unglücks. Phaedra, die Gattin des Theseus, verliebte sich in ihren schönen Stiefsohn Hippolytos. Sie verklagte ihn bei Theseus, als sie keine Gegenliebe fand. Theseus bat Poseidon, Hippolytos für seine vermeintliche Schuld zu bestrafen, und dieser schickte das Meerungeheuer auf den Weg des Hippolytos. Ebenso erging es dem schönen Jüngling Bellerophon, den die Königin Stheneboia hoffnungslos liebte. Auch sie verleumdete den Keuschen bei ihrem Gemahl Proitos, und dieser schickte den Jüngling in einen Kampf gegen das Scheusal der Chimära, das Löwe, Schlange und wilde Ziege in sich vereinte. Der Künstler hat das Untier getreu der Angabe von Sebastian Brant rechts im Bilde gezeichnet. Es hat einen Löwenkopf, einen Schlangenleib und von der Ziege die Vorderfüße, dazu speit es wie ein Drache Feuer. Die Flügel freilich, die es auch noch zeigt, sind unüberlegt, denn hätte die Chimära fliegen können, so hätte sie Bellerophon nicht von seinem Flügelpferde überwinden können. Auf den Pegasos hat der Künstler verzichtet, es wäre wohl auch kein Platz mehr zu seiner Darstellung gewesen.

Es läßt sich nicht sagen, ob sich die Betrachter des 16. Jahrhunderts weniger mühsam durch eine solche Darstellung hindurchgearbeitet haben. Sicher aber ist das Betrachten und Verstehenwollen solcher Bilder ein wichtiges Bildungselement des frühen 16. Jahrhunderts gewesen, dem auch Dürer in oft noch viel rätselhafterer Weise mit seiner Kunst gedient hat (z.B. Der Traum des Doktors, Die Wirkung der Eifersucht, Ercules).

Soweit lobt der Kunsthistoriker Walther Scheidig dieses Bild und spricht ein großes Problem an. Denn in unserer rationalen und geistentleerten Welt verschwindet immer mehr der Sinn für solche alte Symbolik, und die meditative Deutung wird kaum noch geübt. Entsprechend verschwindet auch das Verständnis für die alten Mythen, Sagen und Märchen, selbst die biblischen Gleichnisse sind für viele Menschen nicht mehr selbstverständlich, die Bilder und Geschichten werden vor allem oberflächlich aus weltlicher Sicht betrachtet. So wollen wir nun unser Bestes tun und uns der geistigen Bedeutung des Bildes zuwenden: Hier könnten wir im Vordergrund die Vernunft als König sehen, die der Eitelkeit des Ichbewußtseins zwei prinzipielle Wege weist. Dazu stehen hinter dem König zwei Söhne, die offenbar sehr stolz auf ihre jugendliche Schönheit sind. Auf der linken Seite des Bildes sieht man den Weg der Zurückhaltung und Entsagung, wie der biblische Joseph der Versuchung widersteht und mit Gottvertrauen lieber das Gefängnis erträgt, bis oben links zur Auflösung der Eitelkeit, wenn die Maske der Person zerstört wird und das ichhafte Selbstbild durch Demut und Selbstverleugnung verschwindet. Diesen Weg gingen früher die Nonnen und Mönche, als sie ihre Körper mit schlichten Kleidern oder Lumpen verhüllten und ein demütiges Leben abseits der Gesellschaft und den weltlichen Verführungen suchten.

Auf der rechten Seite des Bildes kann man den Kampf gegen unser tierhaftes und triebhaftes Ego in Gestalt der Chimära sehen, die an die üblichen Darstellungen des Teufels erinnert. Über die Polarität von Ichbewußtsein und Teufel haben wir im letzten Kapitel bereits gesprochen. So besteht in diesem Kampf die große Gefahr, daß das Ego gegen seine eigene Projektion kämpft, sozusagen ein Spiegelkampf gegen ein selbsterzeugtes Schreckgespenst, wodurch beide Seiten im Kampf immer stärker werden. Was dann geschehen kann, wenn das Schreckgespenst im Fluß des Lebens immer größer wird, sieht man vermutlich rechts im Hintergrund. Die Pferde der Leidenschaft gehen durch, der Reiter verliert seine Kontrolle, wird abgeworfen und zu Tode geschleift.

Den Kampf gegen die Chimära könnte man auch als symbolischen Kampf zwischen Geist und Körper bzw. Geist und Natur betrachten, was auch besser zum Text von Petrarca paßt, der von der körperlichen Schönheit handelt. Dann wären die drei Tiere in der Chimära die drei Grundkräfte der Natur. Im Löwe könnte man die Begierde sehen, in der Schlange den Haß und in der Ziege die Unwissenheit mit den meckernden Gedanken, ähnlich den drei Geistesgiften als Achse vom Rad des Lebens im Buddhismus. Und Walther Scheidig hat hier zu Recht bemängelt, daß die Flügel auf Seiten des Geistes sein sollten, der sich damit vom Ichbewußtsein zum Selbstbewußtsein erheben kann, vom getrennten Ego zur ganzheitlichen Vernunft, um die Grundkräfte der Natur zu besiegen. Damit ist dieser Kampf im Prinzip der gleiche wie zwischen Ego und Teufel, soweit der Teufel als das bedrohliche Wesen der Natur in Form der oben genannten drei Geistesgifte erscheint. Gekämpft wird natürlich um das Leben, und hier vor allem um das ewige Leben. Deshalb ist es das Wichtigste, daß in diesem Kampf das Leben nicht verlorengeht. Diese Gefahr könnte auch der leere Wagen im Hintergrund andeuten, so daß man nicht nur den persönlichen Besitz, sondern auch das Leben in einer völligen Vernichtung verliert, dem sogenannten Extrem des Nihilismus. Das ist sicherlich nicht das große Ziel. Deshalb ist es wichtig, das die Flügel der lebendigen Seele, die auch die Engel als Symbol tragen, im Kampf auf der Seite des Geistes sind und nicht auf Seiten der Natur. Nur so kann sich der Geist über die Natur, und nicht die Natur über den Geist erheben. Und vermutlich kann man die verkörperte Natur auch nicht von außen mit einer Keule besiegen, wie im obigen Bild dargestellt, sondern nur von innen her auflösen. So heißt es: Bellerophon flog auf dem Rücken des geflügelten Pegasos über die Chimära, durchbohrte sie vergebens mit seinen Pfeilen und warf schließlich einen Bleiklumpen mit der Spitze seines Speeres in ihr Maul. Der Feueratem der Chimära schmolz das Blei, das ihre Kehle hinabfloß und ihre Eingeweide verbrannte.

Bellerophon besiegt die Chimära (Mosaik aus Rhodos, Quelle Wikipedia)

Auch dieser Weg des inneren Kampfes wird in vielen alten Überlieferungen beschrieben, wie die berühmten Kämpfe der Ritter gegen die feuerspeienden Drachen, um die Jungfrau zu erlösen und die große mystische Hochzeit zwischen Geist und Natur zu feiern. Es lohnt sich, diese alten Geschichten achtsam zu lesen, denn gewöhnlich werden auch die Gefahren des Kampfes erklärt, wie zum Beispiel im Märchen „Die Kristallkugel bzw. Vom Schloß der goldenen Sonne“, dessen Deutung wir auf unseren Märchen-Seiten versucht haben.

Abschließend muß man natürlich sagen, daß die beiden dargestellten Wege nicht prinzipiell unterschiedlich sind. Auch auf dem Weg der Demut und Selbstverleugnung muß man diesen Kampf gegen das tierhafte Ego-Wesen im Inneren führen, und anderseits kann man diesen Kampf gegen das Ego natürlich nicht ohne Demut und Selbstverleugnung gewinnen. Deshalb gehören diese beiden Wege stets zusammen, wie auch im Bild der König als ganzheitliche Vernunft diese beiden Wege optisch miteinander vereint.

Ähnlich spricht auch Meister Eckhart:
Die Seele ist für ein so großes und hohes Gut bestimmt, daß sie drum bei keiner Weise sich beruhigen kann, und sie ist allzeit elend, bis sie über alle Weisen hinaus zu dem ewigen Gute kommt, das Gott ist, für das sie geschaffen ist. Hierzu aber ist nicht zu kommen mit Stürmigkeit, wobei sich der Mensch in großer Hartnäckigkeit darauf versteift, dies oder jenes zu tun oder zu lassen, sondern nur mit Sanftmut in treuer Demut und Selbstverleugnung gegenüber diesem wie bei allem, was da anfällt. Nicht also, daß der Mensch sich in den Kopf setze: Dies willst du durchaus tun, was es auch koste! Das ist falsch, denn darin behauptet er sein Ich. Befällt ihn etwas, was ihn müht und betrübt und ihn unruhig macht, so ist das wiederum falsch, denn (auch) darin behauptet er sein Ich. Wenn ihm etwas sehr zuwider wäre, sollte er sich von Gott darin beraten lassen und sich demütig unter ihn beugen und in sanftem Vertrauen alles von ihm hinnehmen, das ihm befiele: das wäre recht. Darauf läuft alles hinaus, was man raten oder lehren kann: daß ein Mensch sich selbst (durch die Vernunft) raten läßt und auf nichts als nur auf Gott (das ganzheitliche Wesen) schaue, wenngleich man dies in vielen und verschiedenen Worten ausführen kann. (Predigt 48)

1.73. Von einem starken und mutigen Sohn

Freude: Ich habe einen starken und mutigen Sohn.

Vernunft: Je mutiger er ist, desto mehr solltest du dir Sorgen machen. Denn die Glücksgöttin birgt die meisten Gefahren für die starken und mutigen Männer, die alle Gefahren verachten. Und das nicht ohne Grund, denn andere Männer fürchten und meiden ihren Zorn, nur die Mutigen treten ihren Schlägen entgegen. Wenn du in die Geschichte schaust, wirst du feststellen, daß fast alle der mutigsten Männer ein gewaltsames Ende gefunden haben.

Freude: Mein Sohn hat wirklich viel Mut.

Vernunft: Mut kann eine größte Tugend sein, birgt aber auch die größten Gefahren. Sei also auf Tränen und Tod gefaßt! Der Tod ist allen Menschen nah, aber vor allem den Mutigsten.

Freude: Mein Sohn ist ein besonders mutiger Mann.

Vernunft: So mag er vielleicht seinem Vaterland Freiheit, seinem Feind den Tod und sich selbst Ruhm bringen, doch dir bringt er Sorgen und ewige Angst.

Freude: Mein Sohn ist nicht nur mutig, sondern auch heldenhaft.

Vernunft: Was sonst beklagte Kreon, als sein Sohn getötet wurde, wenn nicht seinen heldenhaften Eifer, ein ruhmreicher Krieger zu sein? Worüber weinte Euandros, als er seinen Sohn Pallas verlor, wenn nicht über den gewünschten Kriegerruhm und die verführerische Ehre seines ersten Kampfes? Warum sonst ermahnte Priamos seinen Sohn Hektor, sich vom Zweikampf mit Achill fernzuhalten? Was sonst erbat sich seine Mutter? Was sonst beklagte Hektors Frau, die nach dem Tod ihres Mannes ein ungewisses Schicksal hatte, wenn nicht seinen unerschrockenen und flammenden Heldenmut, der nicht damit zufrieden war, in den Reihen zu kämpfen, sondern vor allen anderen voranstürmen mußte. Darüber war sie schon zu Beginn des Krieges besorgt und sprach zu ihm, als er in die Schlacht zog: „Oh mein Herz, deine große Stärke wird dein Tod sein. Warum hast du kein Mitleid mit deinem kleinen Sohn und mir, die bald eine Witwe sein wird?“ Und was meinte wohl die Mutter von Achill, als sie um ihren Sohn fürchtete und sprach: „Bald wird mein Achill auf Land und Wasser gesucht werden.“ Vergeblich versuchte sie ihn vor den Wirren des tobenden Krieges zu bewahren und im ruhigen Palast des alten friedlichen Königs zurückzuhalten, wo die Jungfrauen in versteckten Winkeln warteten. Wahrlich, all diese Leiden und Ängste werden nur durch die kriegerische Neigung der Heldenhaftigkeit hervorgerufen.

Freude: Mein Sohn ist nicht nur heldenhaft, sondern auch großmütig.

Vernunft: Großmut ohne Weisheit ist gewöhnlich nur Dummheit. Nur sehr wenige Menschen sind wirklich großmütig. Das zeigt sich vor allem, wie sie mit den Dingen der Welt und besonders mit dem Tod umgehen. Hier sind die meisten Menschen schwach, und das bestätigt die alte Wahrheit: Es gibt nichts Schwächeres als stolze Menschen.

Freude: Mein Sohn ist überaus großmütig.

Vernunft: Dann freue dich auf ein Haus voll mutiger Projekte ohne Ruhe und Frieden. Du wirst noch oft wünschen, einen weniger großmütigen Sohn zu haben. Kurz gesagt: Mut ist edel, und Großmut ist großartig, aber im Übermaß sind sie gefährlich und stürmisch. Nur durch vernünftige Mäßigung werden sie verläßlich und friedlich.

Für die Illustration wurden fast ausschließlich Szenen aus dem Trojanischen Krieg gewählt. Man konnte wohl mit diesen Beispielen am ehesten auf breites Verständnis rechnen, weil die Heldensage auch in dem „Gesta Romanorum“ enthalten war und seit mehr als hundert Jahren zum Anekdotenschatz der volkstümlichen Prediger gehörte. Am Beispiel des Achill werden Triumph und Ende des starken Sohnes gezeigt. Er wird oben rechts von seiner Mutter Thetis in Frauenkleidern geborgen, dann (oben Mitte) übers Meer zur Insel Styros gefahren und unter den Töchtern des Lykomedes erzogen (oben links). In seiner Jugend hat er Bären und Löwen erschlagen, von seinem Mentor Phoenix unterwiesen. Vor Troja tötete er im Kampf den Helden Hektor, an dessen Leiche (vorn links) Priamos und die Gattin Andromache mit dem Kinde Astyanax auf dem Arme klagen. Rechts auf dem Scheiterhaufen wird die Leiche des Hektor verbrannt, und wieder steht der Vater des starken Sohnes, Priamos, klagend dabei. Der große vierspännige Wagen endlich, der quer durch den Bildraum fährt und einen Fuhrmann im Gewande des 16. Jahrhunderts bei sich hat, bringt die Leiche des starken Pallas zu seinem Vater Evander, der dem Wagen klagend entgegentritt. - Weniger wäre mehr gewesen. Wie die vorige Darstellung ist auch dies ein Beispiel für das bei Sebastian Brant beliebte Häufen der Exempel, das auch für sein Hauptwerk, das „Narrenschiff“, typisch ist.

Soweit spricht Walter Scheidig zu diesem Bild. Zur Geschichte von Achill schreibt Wikipedia: »In der jüngsten Fassung der Geburtssage taucht Thetis ihn in den Unterweltsfluß Styx, der ihn unverwundbar machte. Seine Ferse aber, an welcher ihn Thetis dabei festhielt, wurde nicht benetzt und blieb daher verwundbar. Er wurde vom Kentauren Cheiron aufgezogen, der ihn in der Kriegskunst, in Musik und Medizin unterwies. Vor die Schicksalswahl gestellt, zog er ein kurzes, aber ruhmreiches Leben einem langen, aber glanzlosen Leben vor. Seine Mutter versteckte ihn am Königshof des Lykomedes, um ihn vor der Teilnahme am Trojanischen Krieg zu bewahren. Doch Odysseus entdeckte Achill, wonach dieser mit seinem besten Freund Patroklos am Kriegszug der Griechen teilnahm. Im zehnten Kriegsjahr eskalierte ein Streit mit Agamemnon, so daß er der Schlacht fernblieb: Diese Begebenheit wird als „Zorn des Achill“ in der Ilias besungen. Der Tod des Patroklos trieb ihn dazu, wieder zu den Waffen zu greifen, um ihn an Hektor, dem größten Helden der Trojaner, zu rächen. Kurz nachdem Achill Hektor getötet hatte, fand er den Tod, als er an seiner verwundbaren Ferse von einem Pfeil des Paris, den der Gott Apollon dorthin lenkte, getroffen wurde.«

Damit handelt auch diese Geschichte im Grunde vom großen Mysterium, wie eine unsterbliche Seele untergehen und in einem zweifelhaften Krieg um die körperliche Schönheit eines Idealbildes der Natur sterben kann. Dazu können wir aus geistiger Sicht sieben Stationen des Bewußtseins im Bild des Petrarca-Meisters sehen, die entgegengesetzt des Uhrzeigersinns sozusagen den Prozeß der Verkörperung bzw. „Entstehung“ des reinen Bewußtseins bis zur toten Materie darstellen. Dieser Prozeß beginnt oben rechts im Paradies, wo sich das ganzheitliche Gottesbewußtsein bzw. Selbstbewußtseins zum naturhaften Ichbewußtsein verwandelt, in dem die reine Seele bzw. das reine Bewußtsein die „Frauenkleider“ der Natur anlegt, oder wie Meister Eckhart sagt:
Der Mann in der Seele, das ist die Vernunft. Wenn die Seele mit der Vernunft stracks hinauf gekehrt ist zu Gott, dann ist die Seele »Mann« und ist eins und ist nicht zwei; wenn aber die Seele sich hinabwendet, dann ist sie Frau. Mit einem Gedanken und mit einem Abwärtsblicken legt sie Frauenkleider an. (Predigt 21)

In der Mitte reist die Seele dann auf dem Fisch des Lebens zusammen mit Mutter Natur auf dem Meer des Lebens zum Sinnesbewußtsein, woraus dann auch das Körperbewußtsein entsteht. Dazu erscheint im Bild eine körperliche Burg mit fünf Sichtluken in den Mauern für die fünf Sinne und einem Wappen an der Wand für den persönlichen Namen. Im inneren Palast sieht man König und Königin bzw. Geist und Natur. Der nächste Schritt in die Welt ist der Tod von Hektor, dem sogenannten „Bewahrer“, also der Untergang der Wahrheit für ein Leben in Illusion. Dieser geistige Tod wird von der Vernunft als König ebenso betrauert, wie von der Mutter Natur selbst, die hier die Seele auf ihren Armen hält. Im nächsten Schritt sinkt das Körperbewußtsein durch den Verlust der Wahrheit auf das egoistische und triebhafte Niveau von Tieren und kämpft wie ein Tier gegen Tiere. Die nächste Station ist das Feuer der Leidenschaft, in dem die letzten Reste von Hektor, dem „Bewahrer“ von Wahrheit und Tugend verbrannt werden. Auch das geschieht alles unter den bezeugenden Augen der universalen Intelligenz, dem ewigen Zeugen, der Vernunft oder des Selbst- bzw. Gottesbewußtseins. Schließlich erscheint auch der letzte Schritt in Form eines Sarges, der von einem vierspännigen Wagen gezogen wird. Die beiden vorderen Pferde sind links außerhalb des Bildes und man sieht nur die drei Waagebalken, wo sie angespannt sind. Die vier Pferde erinnern uns an die vier mittelalterlichen Elemente von Wind, Feuer, Wasser und Erde, der Fuhrmann an das Ichbewußtsein mit der Peitsche des Willens, der König mit dem Zepter an die Vernunft, die herrschen sollte, und der Sarg an die toten Erinnerungen und sonstigen Reste, die von einem körperlichen Leben übrigbleiben. Oder wie Goethe in Faust II sagt:

Wer keinen Namen sich erwarb noch Edles will,
Gehört den Elementen an; so fahret hin!

Das ist das körperliche Ende der Verkörperung des Bewußtseins, was wir gewöhnlich Tod oder auch tote Materie nennen. Was zuvor lebendiges Körperbewußtsein war, ist dann nur noch ein toter Wagen, der von den vier Elementen gezogen wird. Hierin ist der Held begraben, der eigentlich die ganze Welt erobern wollte. Man könnte sogar von einem Materiebewußtsein sprechen, daß nun so träge geworden ist, daß wir es für tot halten, wie auch der berühmte Quantenphysiker Hans-Peter-Dürr sagte: „Materie ist geronnener Geist“. Ein Zwischenschritt, den wir auch im Räderwerk des dargestellten Wagens erblicken können, wäre das wachsende Maschinenbewußtsein, wenn wir immer mehr Fähigkeiten an Maschinen abgeben, uns davon abhängig machen und toten Maschinen unterordnen. Dazu gehören nicht nur Werkzeuge, Motoren, Autos oder Flugzeuge, sondern vor allem auch die elektronischen Maschinen und Medien der Computer und Smartphones.

Zusammenfassend könnte man hier folgende sieben Bewußtseinsstufen bezüglich der Entstehung und Verkörperung aufzählen:

1) reines Bewußtsein - das Ungestaltete
2) Selbstbewußtsein - ganzheitliche Vernunft
3) Ichbewußtsein - gegensätzliche Gedanken
4) Sinnesbewußtsein - Wahrnehmung
5) Körperbewußtsein - Handeln
6) Maschinenbewußtsein - Mechanisierung
7) Materiebewußtsein - Sterben und Tod

Und eigentlich müßte die menschliche Entwicklung in die umgekehrte Richtung zurück zur Vernunft des Selbstbewußtseins gehen, vom Toten zum Lebendigen, von der körperlichen Anhaftung und Gefangenschaft zur geistigen Freiheit, wie es auch in Kapitel 1.69 im Uhrzeigersinn dargestellt wurde. Man sieht hier aber auch deutlich, wie viele Hüllen sich das reine Bewußtsein zugelegt hat, und wie viele Masken auf dem Weg zur Vernunft abgelegt und aufgelöst oder zumindest durchschaut werden müssen. Entsprechend groß ist die Herausforderung, der sich jeder Mensch früher oder später stellen muß.

1.74. Von einer keuschen Tochter

Freude: Ich freue mich über die Keuschheit meiner Tochter.

Vernunft: Eine große, aber sorgenvolle Freude. Je größer die Keuschheit, desto größer das Verlangen nach Lust. Nichts wird leidenschaftlicher bestürmt, als was von den Wällen der Keuschheit und weiblicher Scham bewacht wird. Sobald der Eintritt gewonnen wurde, geht der Buhler strategisch vor, denn unerlaubte Dinge sind immer heiß begehrt. Und was besonders begehrt ist, ist auch besonders schwer zu bewachen.

Freude: Die Keuschheit meiner Tochter ist höchst vorzüglich.

Vernunft: Es geschieht oft, daß das Vorzügliche sich ins Übel wandelt. Denke an die besonders schöne Lukretia. Nichts trieb die wilde Jugend mit mehr stechendem Verlangen dazu, ehebrecherische Gewalt auszuüben, als die Keuschheit dieser tugendhaften Dame. So will die Bosheit das Vorzügliche mißbrauchen und zum Übel wandeln.

Freude: Die Tugend meiner Tochter ist wohlbekannt.

Vernunft: So wünsche, daß sie beständig bleibe. Du kannst vom Dichter lesen: „Das Wesen der Frauen ist immer launisch und wechselhaft...“ Hätte es Virgil nicht gesagt, wäre es dann weniger wahr? Wie oft sehen wir, wie sich tugendhafte Mädchen in lustbegierige alte Weiber verwandeln, als ob sie mit ihrer gegenwärtigen Verdorbenheit ihre tugendhafte Jugend wiedergutmachen wollen und die Zeit nachholen, die sie während ihrer Keuschheit verloren haben?! Das ist wohl der verdorbenste Spott für dieses Geschlecht und Alter.

Freude: Ich habe wirklich eine sehr tugendhafte Tochter.

Vernunft: Wenn sie sich in dieser Tugend selbst erkennen würde, dann wüßte sie auch, wessen Gabe die Tugend ist, und würde mit ganzem Herzen dankbar sein und alles hingeben, um diese Tugend und Reinheit zu bewahren. Ich gebe zu, dann hättest du allen Grund, Gott zu danken und dich deiner Tochter zu erfreuen, ja, noch mehr zu freuen, als hättest du sie an einen König verheiratet. Und doch kannst du mir glauben, daß du trotzdem noch manchmal Angst haben wirst, denn wahre Beständigkeit ist in allen weltlichen Dingen selten und vor allem auf der weiblichen Seite (der Natur).

Der Petrarca-Meister stellt als Hauptszene eine väterliche Unterweisung der Tochter dar. Die geistliche Bildung, wie sie aus dem langen Rosenkranz der Tochter spricht, erschien als die beste Waffe im Kampf gegen Sittenlosigkeit. Links und rechts von dieser Gruppe wird die Geschichte der Lukretia erzählt. Tarquinius Sextus bedroht Lukretia im Bette mit dem Schwert und zwingt sie zum Ehebruch. In der Darstellung rechts wird geschildert, wie Lukretia am Tage danach ihrem Vater und Brutus, dem Freund ihres Mannes, ihre Schändung klagt und ihnen ihren Entschluß verkündet, sich das Leben zu nehmen. Mit dem Zelt soll das Feldlager angedeutet werden, wo sie sich befand. Lukretia ist nicht beim Selbstmord dargestellt, wie sonst häufig in jener Zeit, sondern in höchster Verzweiflung, die vom Vater und dem Freunde geteilt wird. Die Gestalten der frommen Tochter und der verzweifelten Lukretia hat der Petrarca-Meister bis ins Haar, bis in die Falten der Kleider einander gegensätzlich gestaltet und hat damit moralisierend die väterliche Ermahnung noch unterstrichen.

Soweit beschreibt Walter Scheidig dieses Bild. Aus geistiger Sicht könnte man bei dem Paar von Vater und Tochter, die von einem Vorhang umgeben sind, auch an Natur und Geist denken, die von Illusion umhüllt wurden. Dann wäre hier vor allem das Ichbewußtsein gemeint, das auf dem Vaterthron sitzt und die Natur, die ihm Sinne und Körper verleiht, zur Treue ermahnt. Daß wir uns auf diese Treue verlassen wollen, ist für viele Menschen selbstverständlich, soweit es sich um den eigenen Körper und die eigene Natur handelt, wie auch der Vater im Text von Petrarca seine eigene Tochter lobt. Umgekehrt könnte man hier aber auch sehen, wie die Natur das Ego belehrt, denn sie trägt den Rosenkranz der Gottesverehrung und ein Lehrbuch, womit vielleicht sogar das Buch des Lebens gemeint ist, in dem alle Taten aufgezeichnet werden. In ähnlicher Symbolik wird auch das Weib in der Bibel als Gehilfin für den Mann erschaffen:

Und Gott der Herr sprach: Es ist nicht gut, daß der Mensch allein sei. Ich will ihm eine Gehilfin machen, die um ihn sei (wörtlich: ich will ihm eine Hilfe schaffen als sein Gegenüber) (1. Moses 2.18).

Warum ist es nicht gut, daß der Mensch allein sei? Welche Hilfe bzw. Lehre benötigt er von Mutter Natur? Nun, zu dieser Lehre gehört sicherlich auch die große Frage: Warum ist die Natur nicht immer treu und gewährt dem bewußten Geist jeden Wunsch? Aus symbolischer Sicht heißt die Antwort: Die Natur ist nur ihrem wahren Ehemann treu. Allen anderen Männern verweigert sie sich mehr oder weniger und nimmt sogar den Tod auf sich. Diese Symbolik kommt auch in der erwähnten Geschichte der Lukretia zum Ausdruck, die links hinten im Bild zu sehen ist und auch Rubens auf seine Art wunderbar dargestellt hat:

„Tarquinius und Lukretia“ von Peter Paul Rubens um 1610

Aus symbolischer Sicht verbergen sich hinter den „Männern“ der Natur verschiedene Bewußtseinsformen bzw. -stufen, wie wir sie auch im letzten Kapitel aufgezählt haben. Entsprechend kann man auch in diesem Bild von Rubens sehen, wie das Ichbewußtsein von der häßlichen Begierde mit der giftig zischelnden Ego-Schlange angetrieben wird und nach der weiblichen Natur und dem Genuß ihrer Sinnlichkeit und Fruchtbarkeit greift. Interessant ist auch der Engel, der von oben aus dem göttlichen Reich mit dem Feuer der Liebe diese Leidenschaft entzündet und an die Liebesgottheit erinnert, die es in fast allen alten Kulturen gibt. Für diese Liebe erleidet die Natur in Form der Seele immer wieder Geburt und Tod, bis sie irgendwann ihren wahren Ehemann gefunden hat und in reiner Liebe mit ihm vereint ist, sozusagen das Selbstbewußtsein mit der ganzheitlichen Vernunft. Dieser Symbolik bedient sich auch das Hohelied der Bibel oder das Gleichnis vom lebendigen Wasser, über das Meister Eckhart spricht:
Dieses Wasser ist Gnade und Licht und entspringt in der Seele, entspringt drinnen und dringt empor und springt (hinüber) in die Ewigkeit. Da sprach die Frau: »Herr, gib mir von diesem Wasser!« (Joh. 4, 15). Da sprach unser Herr: »Bring mir deinen Mann!«. Da sprach sie: »Herr, ich habe keinen.« Da sprach unser Herr: »Du hast recht; du hast keinen. Du hast (ihrer) aber fünf gehabt; der jedoch, den du jetzt hast, der ist nicht dein«. Sankt Augustinus spricht: Warum sagt unser Herr: »Du hast recht gesprochen?« Er will sagen: Die fünf Männer, das sind die fünf Sinne; die haben dich in deiner Jugend ganz nach ihrem Willen und ihrem Gelüst besessen. Nun hast du einen in deinem Alter, der aber ist nicht dein: das ist deine Vernunft, der folgst du nicht. Wenn dieser Mann, die Vernunft, in der Seele tot ist, so steht es äußerst übel. (Predigt 51)

Entsprechend sieht man auch im rechten Teil des Bildes des Petrarca-Meisters, wie die Natur klagt und sich lieber in den Tod stürzt, als die Vergewaltigung durch das fremdartige Ego zu ertragen. Vater und Freund bzw. Schwiegersohn sieht man im Hintergrund im Dunklen der Unwissenheit stehen, zwar gemeinsam mit der Natur unter einem Schirm, aber innerlich getrennt und in verschiedene Richtungen schauend und strebend. Das ist das typische Wesen des Ichbewußtseins mit den gegensätzlichen Gedanken, das angesichts der fliehenden Natur vor Verzweiflung „die Hände über den Kopf zusammenschlägt“. Die gleiche Geste sieht man auch bei Mutter Natur, die sich von dieser Art Bewußtsein der „Männer“ abwendet und lieber den Tod sucht.

Abschließend könnte man noch bemerken, daß auf der linken Seite des Bildes die Dualität der zwei Pole von Geist und Natur dargestellt wird, vorn in Form von Schutz und Belehrung von einem Vorhang umhüllt und hinten in Form von Haß und Liebe in einem körperlichen Haus eingeschlossen. In beiden Fällen schauen sich Natur und Geist an und das heißt vermutlich, daß sie sich gegenseitig suchen. Rechts sieht man die Trinität als Dreipol unter dem Schirm eines Zeltes, wobei jeder Pol in eine andere Richtung schaut. Die Trinität der Natur- und Geisteskräfte ist ein sehr tiefgründiges Thema, über das man früher in vielen Religionen nachgedacht hatte. Das Grundproblem liegt darin, daß zwei Pole nur ewig hin und her schwingen würden. Für eine weltliche Entwicklung oder Entstehung braucht es noch einen dritten Pol als Sinn bzw. Richtung der Wirkung. Denken wir an den Heiligen Geist in Verbindung mit Vater und Sohn im Christentum, an die Güte in Verbindung mit Leidenschaft und Trägheit im Hinduismus oder an die Unwissenheit in Verbindung mit Liebe und Haß im Buddhismus. Eine ähnliche Aufgabe hat vermutlich auch der Wille in den drei mittelalterlichen Seelenkräften von Voluntas, Intellectus und Memoria im Sinne von Wille, Verstand und Gedächtnis. Diese prinzipielle Trinität ist im Bild vorzüglich dargestellt, wie diese drei Pole gegeneinander streben und die ganze Welt im Innersten bewegen.

So hat auch die Geschichte von Lukretia in Rom viel bewegt. Nachdem die Königherrschaft jede Vernunft verloren hatte und zur Tyrannei eines Superegos verkommen war, wurde die Demokratie erfunden, in der nicht mehr ein einzelnes Ego herrschen konnte, sondern eine Gruppe von Egos mit unterschiedlichen Zielen, so daß im Mittel wieder eine gewisse Mäßigung und Stabilität erreicht wurde. Doch auch hier war es nur eine Frage der Zeit, bis sich diese Gruppe in ihren egoistischen Zielen wieder einig war und die Demokratie zur Diktatur einer kleinen Gruppe von Superegos wurde. Denn eine Demokratie funktioniert nur so lange, wie es eine ausgewogene Opposition gibt. Aber naja, das kennen wir ja alles...

1.75. Von einem guten Schwiegersohn

Freude: Ich habe einen liebenswürdigen Schwiegersohn.

Vernunft: Er sollte dir auch lieber sein, denn dein leiblicher Sohn fällt dir zu, während der Schwiegersohn gewählt wird. Danke deiner Tochter, die dir Enkelkinder schuldet, daß sie dir diesen Sohn geschenkt hat.

Freude: Ein glückliches Schicksal hat mir diesen guten Schwiegersohn geschenkt.

Vernunft: Unter Schwiegersöhnen gab es viele Beispiele bemerkenswerter Treue, aber auch für schrecklichsten Verrat. Selten war ein Schwiegersohn seinem Schwiegervater so treu wie Marcus Agrippa dem Augustus Cäsar oder Marcus Aurelius dem Antoninus Pius, der ihn 23 Jahre bis zum Ende seines Lebens liebte, so daß er nicht nur dessen Liebe und dessen Tochter verdiente, sondern auch die Nachfolge des Reiches, dank seines treuen Dienstes. Dagegen war Nero für Claudius kein guter Schwiegersohn, obwohl er auch Tochter und Reich erhielt, doch nicht wegen seiner Verdienste, sondern aufgrund der List seiner Mutter.

Freude: Deshalb freue ich mich über meinen guten und treuen Schwiegersohn.

Vernunft: Doch sei vorsichtig, damit die Hoffnung auf Treue und die Erwartung von Ehrung deine Freude nicht in Enttäuschung wandeln. Wer wünscht sich nicht das Leben für jemanden, der gewinnbringend erscheint? Doch sobald du seinen Plänen als Hindernis im Wege stehst und dein Tod ihm nützlicher erscheint, ändern sich gewöhnlich seine Gedanken und Zuneigungen, und der bisher unterdrückte Haß bricht hervor. Das beste Beispiel, wieweit der Haß zwischen Schwiegervater und Schwiegersohn gehen kann, sind Cäsar und Pompeius. Dies war noch schlimmer als die alten Geschichten von Danus und Numerian mit dem abscheulichen Verrat durch Aper, der seinen Schwiegersohn tötete, oder auch von Stilicho, der aus Begierde nach dem Königreich seinen verstorbenen Schwiegervater und sogar seinen lebendigen Schwiegersohn vergaß.

Der Petrarca-Meister scheint die Beispiele, die Petrarca gegen die Schwiegersöhne anführte, nicht berücksichtigt zu haben. Er hat mit seiner Darstellung zwei Verlöbnisse geschildert, die ein gegensätzliches Verhalten des Schwiegersohnes schildern, aber nichts über dessen Qualitäten aussagen. In der rechts stehenden Gruppe gibt ein königlicher Turbanträger die Hand seiner Tochter mit der eines jungen Mannes im Hermelinmantel zusammen. Diese Wahl des Schwiegersohns ist also glücklich. In der Mittelgruppe steht rechts mit bekümmerter Miene der Vater, auch wieder mit phantastischer Kopfbedeckung. Er faßt mit der Linken die Rechte der Tochter, diesmal aber streckt der zwischen beiden stehende, zum Schwiegersohn ausersehende Mann beide Hände abwehrend von sich, ist also offenbar nicht gewillt, die Hand der Tochter zu ergreifen. Trotz der Bedeutung, die dem Spiel der Hände in diesen Darstellungen zukommt, sind sie wieder recht ungeschickt geschnitten. Miene und Haltung der Tochter in der rechten Gruppe ließe auch die Deutung zu, daß es hier die Tochter ist, die sich der Vereinigung widersetzt. Links im Hintergrund in einer von Renaissancesäulen getragenen offenen Halle wird einem König „Honig um den Bart geschmiert“, ein anderer König steht absichtlich teilnahmslos dabei. Eine Deutung dieser Szene konnte zunächst nicht gefunden werden.

Soweit beschreibt der Kunsthistoriker dieses Bild. Die Botschaft, die Petrarca in seinem Text anspricht, mag heute aus weltlicher Sicht wirklich etwas grobsinnig und weltfeindlich erscheinen. Aus geistiger Sicht entwickelt er hier eine sehr subtile Symbolik, die einerseits durch doppeldeutige Worte schwer zu übersetzen und anderseits mit unserer heutigen Weltanschauung noch schwerer zu verstehen ist. Zuerst betrachtete er im vorletzten Kapitel den leiblichen Sohn, der für körperliche Dinge in der Welt kämpft, dann die leibliche Tochter, die sich durch ihre Tugend nur mit dem wahren Ehemann vereint, und jetzt geht es um genau diesen wahren Schwiegersohn, sozusagen nicht der leibliche, sondern der geistige Sohn des Vaters. Damit wird hier ein sehr großes Thema behandelt, das nicht nur im Christentum höchste Bedeutung hat, nämlich wie der geistige Vater durch den Heiligen Geist den geistgeborenen Sohn in uns selbst gebiert. Dazu sagt auch Meister Eckhart:
Nun schreibt der eine Evangelist: »Dies ist mein lieber Sohn, in dem ich mir wohlgefalle« (Mark. I, II). Der zweite Evangelist aber schreibt nun: »Dies ist mein lieber Sohn, in dem mir alle Dinge gefallen« (Luk. 3, 22). Und nun schreibt der dritte Evangelist: »Dies ist mein lieber Sohn, in dem Ich mir selbst gefalle« (Matth. 3 17). Alles, was Gott gefällt, das gefällt ihm in seinem eingeborenen Sohn; alles, was Gott liebt, das liebt er in seinem eingeborenen Sohn. Nun soll der Mensch so leben, daß er eins sei mit dem eingeborenen Sohne und daß er der eingeborene Sohn sei. Zwischen dem eingeborenen Sohne und der Seele ist kein Unterschied... (Predigt 11)

Offenbar hat der Petrarca-Meister damals im 16. Jahrhundert die geistige Botschaft von Petrarca noch sehr tiefgründig verstanden, so daß uns seine Bilder auch heute noch helfen können, die geistige Ebene des Petrarca-Textes zu entdecken. So stellt sich uns zuerst die Frage, was diese beiden so gegensätzlich gezeichneten Gruppen vor dem zugezogenen Vorhang der Unwissenheit bedeuten könnten. Im Prinzip sind es zwei Dreiergruppen als Trinität von Vater, Tochter und Schwiegersohn, die schon im vorherigen Bild dargestellt wurde. Doch hinter dem Schwiegersohn der linken Gruppe, der die Hochzeit ablehnt, stehen zwei weitere Männer. Unter hinter der Tochter der rechte Gruppe, die offenbar auch die Hochzeit ablehnt, könnte man zwei Frauen vermuten. Die beiden Väter mit den königlichen Turbanen erinnern uns erneut an die ganzheitliche Vernunft, die im Text von Petrarca spricht und selbstverständlich das große Ziel hat, Geist und Natur als männlichen und weiblichen Pol in der mystischen Hochzeit wieder miteinander zu vereinen. Vielleich will uns der Maler hier mitteilen, daß diese Vereinigung zwischen Geist und Natur nicht möglich ist, wenn der männliche oder weibliche Teil zu sehr überwiegt. Entsprechend traurig schaut die Vernunft diesem Spiel zu. Dazu spricht auch Meister Eckhart:
Als Gott den Menschen schuf, da schuf er die Frau aus des Mannes Seite, auf daß sie ihm gleich wäre. Er schuf sie weder aus dem Haupte noch aus den Füßen, auf daß sie weder unter noch über ihm wäre, sondern daß sie gleich wäre. (Predigt 7)

Auf der linken Seite des Bildes scheint der Vorhang geöffnet zu sein und erlaubt den freien Blick in die Welt. Der körperliche Raum wird von drei Säulen gestützt, die an die drei Seelenkräfte erinnern. Und im Zentrum könnte man einen wohlbeleibten König sehen, der vermutlich das herrschende Ichbewußtsein symbolisiert, dem das Sinnesbewußtsein gerade „Honig um den Bart schmiert“. Daneben steht gelassen der wahre König mit dem Zepter, die universale Intelligenz mit dem Gottes- bzw. Selbstbewußtsein der ganzheitlichen Vernunft. Diese Scene könnte ein Ausblick darauf sein, wenn sich Geist und Natur in ihrer mystischen Hochzeit wirklich vereint und vollkommene Gleichheit erlangt haben. Denn dann verschwinden alle Gegensätze zwischen Männlich und Weiblich bzw. Geist und Natur und reines Bewußtsein bleibt zurück, sozusagen der ursprüngliche Mann, aus dem die Frau geschaffen wurde. Daß dieses Bewußtsein der Grund der ganzen Schöpfung ist, war wohl in allen alten Religionen bekannt, und spätestens seit den Entdeckungen der Quantenphysik sollte es auch die Wissenschaft akzeptieren, daß sich durch „Information“ alle Formen von „Innen“ heraus „formieren“ bzw. gestalten. Nur früher sprach man im Deutschen nicht von „Information“, sondern von „Wissen“, und die gestaltende Wirkung des Wissens nannte man „Bewußtsein“, sozusagen Bewegung, Wissen und Sein.

1.76. Von der zweiten Hochzeit

Freude: Ich werde eine zweite Hochzeit feiern.

Vernunft: Wenn du das weibliche Wesen wahrhaft erkannt hättest, wie es auch die großen Weisen beschreiben, dann hättest du gar nicht erst deine erste Hochzeit gefeiert.

Freude: Ich bin fest entschlossen, ein zweites Mal zu heiraten.

Vernunft: Wenn dich die erste Hochzeit nicht gezügelt und weise gemacht hat, dann magst du eine zweite feiern, und wenn es dieser nicht gelingt, auch eine dritte.

Freude: Ich will aber ein zweites Mal heiraten.

Vernunft: Wer aus der ersten Ehe Kinder hat und dafür eine Stiefmutter bekommt, setzt sein Haus mit eigenen Händen in Brand. Wenn dich jugendliche Liebe oder die zutiefst verwerfliche Geilheit des Alters drängt, wäre wohl eine außereheliche Beziehung bequemer, sofern du nur an weltlichen Genuß und nicht an Tugend denkst. Mag es auch Sünde sein und gesetzlich verboten, aber es vermeidet, deinen friedlichen Haushalt mit der Feindseligkeit einer Stiefmutter in ein Schlachtfeld zu verwandeln. Vespasian, ein sehr weiser Herrscher, tat dies zugunsten seiner Söhne Titus und Domitian, und später auch Stefano Colonna, der noch heute unter den Fürsten großes Ansehen genießt.

Freude: Ich habe trotzdem vor, ein zweites Mal zu heiraten.

Vernunft: Nach den Gesetzen der Menschen kannst du das tun. Nach dem göttlichen Gesetz wird eine zweite Hochzeit mehr geduldet als gelobt. Jeder weiß, was der Apostel Paulus davon hält:
Den Ledigen und Witwen sage ich: Es ist gut für sie, wenn sie bleiben wie ich. Wenn sie sich aber nicht enthalten können, sollen sie heiraten; denn es ist besser, zu heiraten, als in Begierde zu brennen. Den Verheirateten aber gebiete ich - nein, nicht ich, sondern der Herr -, daß die Frau sich nicht von ihrem Manne scheiden lassen soll - hat sie sich aber scheiden lassen, soll sie ohne Ehe bleiben oder sich mit ihrem Mann versöhnen - und daß der Mann seine Frau nicht fortschicken soll. (1. Korinther 7.8)

Man muß hier auch daran denken, daß selbst unter Heiden mit weniger strengen Gewohnheiten eine zweite Hochzeit eher geduldet als erlaubt war. Auch deine Vorfahren haben die mehrfache Heirat zwar für rechtmäßig, aber auch für unmäßig gehalten. Hieronymus teilte diese Meinung und schrieb viel gegen eine zweite Hochzeit, was ich wegen der versprochenen Kürze hier nicht wiederholen möchte. Alle seine Worte schienen sich gegen das weibliche Geschlecht zu richten, das sich vor allem der Keuschheit und Zügelung widmen sollte, während das Männliche mehr nach Weisheit und Beständigkeit streben müsse.

Freude: Ich muß aber ein zweites Mal heiraten.

Vernunft: Wen ich die seltsamen Gewohnheiten der Menschen nicht kennen würde, wäre ich überrascht, daß du nicht nur übermäßige, sondern auch schädliche Dinge für notwendig hältst. Du bist sogar noch härter gegen dich selbst, weil du die Notwendigkeit einer zweiten Frau siehst, die dich einschränkt und bindet.

Freude: Ich stürze mich gern in eine zweite Ehe.

Vernunft: Wohlan, beeile dich, solange das Feuer deiner Leidenschaft brennt! Wenn es abkühlt, wird es dir leid tun. Hast du noch nicht bemerkt, wie gut es ist, allein in einem Bett zu schlafen? Doch du gedenkst nur dem unreinen Genuß der Leidenschaft, der schnell vergänglich ist, aber langwieriges Leiden bringt.

Selbstverständlich ist der Philosoph der „Vernunft“ mit dem Entschluß der „Freude“ nicht einverstanden. Der Petrarca-Meister moralisiert nicht in seinem Bilde, sondern stellt lediglich dar. Er schildert die Vermählung vor dem Brautportal der Kirche, ähnlich wie in seinem Bilde zum Kapitel 1.65. Nur fehlen diesmal die Musikanten, dagegen sind die Nonnen wieder zur Stelle. Auf dem Friedhof neben der Kirche wird die erste Frau begraben. Diese Darstellung ist wohl zur Klärung des Sachverhaltes der zweiten Ehe gedacht, nicht aber sollte ein Vorwurf wegen unziemlicher Hast ausgesprochen werden. Heirat zur Zeit des Begräbnisses wäre ohnedies unmöglich gewesen.

Höchst befremdlich bleibt an dieser Darstellung, daß der Leichnam ohne Sarg, nur in Tücher gebunden, von dem Totengräber in die offene Grube gelegt wird. Auch in der Darstellung zum Tode der Ehefrau, später im Kapitel 2.18, liegt die Frau ohne Sarg auf der Bahre. Trotzdem steht fest, daß es zur Zeit des Petrarca-Meisters durchaus Brauch war, die Toten im Sarg beizusetzen. Da zudem im Text des Petrarca keine Vergleiche aus Sage oder Geschichte gegeben sind, die zur Darstellung einer Art von „heidnischer“ Beisetzung hätten führen können, ist vorerst die Frage nach dem Sinn dieser Darstellungsform nicht zu beantworten.

Soweit beschreibt Walther Scheidig dieses Bild. Die Unauflöslichkeit einer Ehe war auch schon damals in der katholischen Kirche ein wichtiges Gebot, das natürlich aus weltlicher Sicht sehr schwer zu verstehen ist. Der oben erwähnte Kirchenvater Hieronymus schreibt dazu:
Der Verzicht auf die zweite Ehe ist nicht allein heroische Tat, die sich in guter römischer Tradition bewegt, es ist nicht nur Vermeidung eines unangenehmen Lebens mit zu schwierigen praktischen Aufgaben oder Vermeidung von Nachteilen für mögliche Kinder. Nein: Der Verzicht auf die zweite Ehe ist letztlich die notwendige Handlung angesichts der Vergänglichkeit des Menschen, um das ewige Leben zu erlangen. (Quelle: Hieronymus als Briefschreiber, Barbara Conring)

Hier geht es natürlich auch um das große Problem, das Männliche und Weibliche bzw. Geist und Natur nicht weiter voneinander zu trennen, sondern im Laufe des Lebens miteinander im ganzheitlichen Sinne zu vereinen, zuerst körperlich und dann vor allem geistig. Im letzten Bild haben wir bereits gesehen, wie durch diese Vereinigung die Gegensätze von Geist und Körper verschwinden und nur noch das reine Bewußtsein übrigbleibt. So könnte man in diesem Bild auch die große mystische bzw. geistige Hochzeit sehen. Im Unterschied zum Bild aus Kapitel 1.65 fehlen hier die lauten Musikanten, die Sinne schweigen auf beiden Seiten und scheinen mit ihrer Gestik diese Hochzeit zu segnen. Es gibt nur noch eine Kerze hinter dem Bischof, die nun an den Heiligen Geist mit der ganzheitlichen Liebe erinnert. Der Bischof selbst ist in einfache Kleider gehüllt, denn dieser Weg ist ein Weg der Einfachheit, Einfalt, Einsicht und Einheit. Dazu trägt er auch mehr die Mütze eines Philosophen, denn wie „Philosophie“ ursprünglich „Liebe zur Weisheit“ bedeutet, so ist diese geistige Hochzeit ein wesentlicher Erkenntnisprozeß der ganzheitlichen Weisheit. Im Hintergrund sieht man ein großes Hochzeitsgefolge, das sich weit ins Innere der Kirche erstreckt. Auch das könnte ein Symbol für die ganzheitliche Verbindung dieser Hochzeit sein, die sich nicht nur über alle Menschen, sondern über alle Lebewesen und sogar über die ganze Welt erstreckt. Deshalb geschieht auch diese geistige Hochzeit nur aus weltlicher Sicht außerhalb der Kirche. Aus geistiger Sicht wird die ganze Welt zum Inneren der Kirche, zu einem heiligen Ort der göttlichen Schöpfung.

So kehrt sich aus geistiger Sicht wieder vieles um, weshalb Walther Scheidig aus weltlicher Sicht auch nicht glauben konnte, daß Heirat und Begräbnis zur gleichen Zeit möglich sind. Doch schon die Bibel sagt: „Was bei Menschen unmöglich ist, das ist bei Gott möglich. (Lukas 18,27)“. So würden wir vermuten, daß die rechte Szene des Bildes wirklich gleichzeitig zu dieser zweiten bzw. geistigen Hochzeit gemeint ist. Denn dort sieht man, wie sich die männlichen und weiblichen Wesen der Sinne zusammen finden und vermischen, die sich auf der linken Seite der Hochzeit noch gegenüber stehen. Damit verschwindet unsere gewöhnliche Vorstellung von Subjekt und Objekt oder Seher und Sichtbares. Zwischen ihnen stehen noch drei weitere Gestalten, die vielleicht an die drei Seelenkraft erinnern, die nun auch eine Gemeinschaft bilden und nicht mehr auseinanderstreben. Und vor ihnen geschieht nun die Kernaussage dieses Bildes, daß nämlich der „Totengräber den Leichnam der Ehefrau ohne Sarg, nur in Tücher gebunden, in die offene Grube legt“.

Über diese Bedeutung kann man sicherlich viel und tief nachdenken. Wir würden vermuten, daß der Totengräber niemand anderes ist, als der Ehemann selbst, der Geist, der die äußere Form der Natur begräbt und der Mutter Erde im ganzheitlichen Sinne zurückgibt, oder wie es gewöhnlich zu Begräbnissen heißt: „Erde zu Erde, Asche zur Asche, Staub zum Staube.“ Das ist der wahre „Totengräber“, weil er durch das Aufgeben der Anhaftung den Tod selbst begräbt. Denn in dieser geistigen Hochzeit geht es nicht darum, nach einer besonders angenehmen körperlichen Form oder einem angenehmen geistigen Zustand zu streben, sondern über alle Namen und Formen hinauszukommen, zum ewigen Leben. Denn solange das Bewußtsein an vergänglichen Namen oder Formen geistig oder körperlich anhaftet, wird es natürlich der Vergänglichkeit und dem Tod begegnen müssen.

Für diesen Weg sieht man auch rechts im Bild sieben Stufen durch zwei dicke Mauern, die uns an die sieben Stationen aus dem Bild von Kapitel 1.73 erinnern, und verschiedene Werkzeuge, die auf diesem Erkenntnis-Weg nützlich sind. Ähnlich sieht man auch die Kirche von sieben Pfeilern gestützt und im Hintergrund ein Portal mit zwei gegensätzlichen Bögen. Im Ganzen eine wunderbar gezeichnete Symbolik, die dem Betrachter sicherlich noch viele Geheimnisse offenbaren kann...

Ähnlich spricht auch Meister Eckhart:
Der Mensch, der so in Gottes Liebe steht, der soll sich selbst und allen geschaffenen Dingen tot sein, so daß er seiner selbst so wenig achtet wie eines, der über tausend Meilen entfernt ist. Ein solcher Mensch bleibt in der Gleichheit und bleibt in der Einheit und bleibt völlig gleich; in ihn fällt keine Ungleichheit. Dieser Mensch muß sich selbst und diese ganze Welt gelassen haben. Gäb‘ s einen Menschen, dem diese ganze Welt gehörte, und er ließe sie um Gottes willen so bloß, wie er sie empfing, dem würde unser Herr diese ganze Welt zurückgeben und das ewige Leben dazu. Und gäb‘s einen andern Menschen, der nichts als einen guten Willen besäße, und der dächte: Herr, wäre diese Welt mein und hätte ich dann noch eine Welt und noch eine - das wären ihrer drei - und er begehrte: Herr, ich will diese lassen und mich selbst ebenso bloß, wie ich‘s von dir empfangen habe, - dem Menschen gäbe Gott ebenso viel wie (dann), wenn er es alles mit seiner Hand weggegeben hätte. Ein anderer Mensch (aber), der gar nichts Körperliches oder Geistiges hätte zum Lassen oder Hergeben, der würde am allermeisten lassen. Wer sich gänzlich (nur) einen Augenblick ließe, dem würde alles gegeben. Wäre dagegen ein Mensch zwanzig Jahre lang gelassen und nähme sich selbst auch nur einen Augenblick zurück, so ward er noch nie gelassen. Der Mensch, der gelassen hat und gelassen ist und der niemals mehr nur einen Augenblick auf das sieht, was er gelassen hat, und beständig bleibt, unbewegt in sich selbst und unwandelbar, - der Mensch allein ist gelassen. Daß wir so beständig bleiben und unwandelbar wie der ewige Vater, dazu helfe uns Gott und die ewige Weisheit. Amen. (Predigt 13)

1.77. Vom Verheiraten der Kinder

Freude: Ich werde durch das Verheiraten meiner Kinder meinen Stamm erhalten.

Vernunft: Diese Sorge ist zumindest etwas ehrlicher als die vorherige. Denn es ist oft nützlicher, die Weintrauben zu pflegen, als das sprießende Weinlaub. Denn die Trauben füllen das Faß mit süßem Wein, das sprießende Laub macht nur bittere Mühe und Sorge.

Freude: Ich habe meine Tochter glücklich verheiratet.

Vernunft: Hast du das glücklicherweise mit Vernunft getan, dann hast du deine Tochter erhalten und einen Sohn gewonnen, und wie ich bereits sagte, sogar einen besseren Sohn als deinen leiblichen. Andernfalls hast du sie verloren und einen Feind sowie einen Tyrannen für deine Tochter gefunden.

Freude: Ich habe meine Tochter einem Ehemann gegeben.

Vernunft: War es eine gute Tochter, hast du ein wertvolles Gut verloren und einem anderen Haus geschenkt. War sie schlecht, dann hast du eine schwere Last verloren und sie einem anderen Mann aufgebürdet.

Freude: Ich freue mich, für meine Tochter einen Ehemann gefunden zu haben.

Vernunft: Freue dich nicht zu sehr, denn für viele war die Ehe der Beginn eines unruhigen und unglücklichen Lebens. Selbst wenn alles gut geht, bleibt doch die Ehe eine schwierige Herausforderung, und du hast deine geliebte Tochter auf einen Weg der Mühe und Not geschickt. Bringt sie Kinder zur Welt, werden damit neue Sorgen geboren. Ohne Kinder, wird sie traurig leben. So wird Fruchtbarkeit zur Last, und Unfruchtbarkeit gehaßt. Vielleicht wäre sie lieber bei dir geblieben und freut sich gar nicht so sehr wie du, einen Ehemann gefunden zu haben.

Freude: Ich habe aber einen Ehemann für meine Tochter gefunden.

Vernunft: Das Ende eines ruhigen Lebens und der Beginn eines unruhigen Lebens voll schwerwiegender Verantwortung, das den Wirrnissen der Welt und ihren Folgen ausgesetzt ist.

Freude: Meine Tochter hat einen Ehemann gewonnen.

Vernunft: Und ihre Freiheit, Jungfräulichkeit und Freizeit verloren, was wohl kein fairer Handel war.

Freude: Ich habe auch eine Frau für meinen Sohn gefunden.

Vernunft: Es ist wohl schlimmer, eine Schwiegertochter in dein Haus zu holen, als deine eigene Tochter gehen zu lassen, wie auch innere Probleme immer gefährlicher sind als äußere. Du hast damit die Tore deiner Burg für eine Mitstreiterin oder sogar Feindin geöffnet und bist nicht länger Herr im Hause. Daher ist es ratsam zu erkennen, wer da eintritt.

Freude: Ich habe meinem Sohn eine hochgeborene, reiche und schöne Frau besorgt.

Vernunft: Warum denkst du nicht an die Folgen, daß sie auch stolz, geizig und eifersüchtig sein und dein Leben mißachten wird? Es gibt einen uralten Konflikt zwischen Schwiegervater und Schwiegertochter, in dem der Schwiegervater nicht den größeren Vorteil, sondern den größeren Grund zur Furcht hat, obwohl beide Köpfe die gleichen Ziele verfolgen. Denn kein Lebewesen ist so sehr auf die Herrschaft im Hause bedacht, wie eine Frau. Wenn sie merkt, daß ihr dies verweigert wird, solange du lebst, wird es nicht schwierig zu erraten sein, was sie im Kopf trägt und wofür sie betet.

Freude: Ich habe eine gute Frau für meinen Sohn gefunden.

Vernunft: Woher weißt du, daß sie ihm und dir kein ewiges Ärgernis wird und eine verhüllte Gefahr für euch beide ist? Viele Frauen haben schon ihre Ehemänner und Schwiegerväter mit verächtlicher Arroganz niedergemacht, manche sogar mit Gift oder dem Messer. Wie viele Söhne hatte Aegyptus (bzw. Aigisthos), bevor er Schwiegertöchter bekam?! Es gab auch eine Frau in der Geschichte, die so eigenmächtig und ungeduldig herrschen und nicht die zweite Geige spielen wollte, daß sie den Tod ihres eigenen Vaters (Servius Tullius) verursachte und noch mit dem Wagen über die Leiche fuhr. Und das alles nur deshalb, damit sie (Tullia) und ihr Mann (Tarquinius) etwas früher auf den Thron steigen konnten. Wenn dies der Lohn für einen Vater war, was können die Schwiegerväter erwarten?

Freude: Ich bin zumindest froh, daß ich die Hochzeit meiner Tochter gefeiert habe.

Vernunft: Wie oft wurde diese Feier durch unglückliche Ereignisse getrübt, und auf die fröhlichen Lieder, Schlemmereien und Tänze folgten Traurigkeit, Schmerzen und Wirrnisse? Maßlose Freude ist töricht, besonders über Wege, die eigentlich Anlaß zur Trauer geben.

Freude: Ich bin trotzdem erleichtert, Tochter und Sohn verheiratet zu haben.

Vernunft: Du hast nur Lasten ausgetauscht, deine alten Sorgen auf die Schultern eines anderen geladen, und eine neue illusorische Last auf deine Schultern.

Mit dem Wunsch der „Freude“ nach der Erhaltung des Stammes durch die Verheiratung der Kinder wiederholt sich hier der Sachverhalt von Kapitel 1.75 über die guten Schwiegersöhne, und der Petrarca-Meister mußte wiederum Eheschließungen zeichnen. Die beiden Verlöbnisse rechts und links sind nicht gegensätzlich behandelt, beide verlaufen glücklich. Rechts vermählt sich eine bekränzte Jungfrau mit einem reich gekleideten Mann, der sein Barett in der Hand hält. Das Spiel der Hände bei der Vermählung ist nicht deutlich. In der Umgebung sind Männer und Frauen, auch eine Nonne, und es werden viele erhobene Hände sichtbar. Links gibt ein Greis die Hände einer Königin und eines Jünglings zusammen. Auch hier sind Männer und Frauen in der Umgebung, die die Hände erhoben haben. Ein Edelknabe trägt die Schleppe der Königin. Hinter dem Edelknaben steht „der Weise“, der mit einem Gelehrten über die Heiratsfrage disputiert.

Die Halle öffnet sich nach rückwärts gegen die freie Landschaft. Dort ist ein reicher Hochzeitswagen sichtbar, der genau den bekannten Fahrzeugen des frühen 16. Jahrhunderts entspricht. In ihm sitzt allein eine junge Frau. Ein König wird von dem Wagen überfahren, ein Ritter mit gezogenem Schwert steht bei ihm... Petrarcas Text spricht diesbezüglich über die Sage von Tullia, des römischen Königs Servius Tullius Tochter, die ihren Mann veranlaßte, ihren Vater vom Thron zu stürzen und töten zu lassen, und sich in der Hast, ihren Mann als neuen König begrüßen zu können, nicht scheute, über den Leichnam ihres Vaters zu fahren.

Soweit beschreibt Walther Scheidig dieses Bild. Das eigene Leben durch die Stammeslinie der Kinder fortzusetzen, ist eine übliche Vorstellung aus weltlicher Sicht, die hier natürlich von der „Freude“ vertreten wird. Dies ist im Grunde nicht falsch, doch sollte man sich nicht nur in allen Nachkommen erkennen, sondern auch in allen Vorfahren, damit das abtrennende und blasenbildende Ichbewußtsein zu einem ganzheitlichen Selbstbewußtsein wird und sich die weitsichtige Vernunft entwickelt, von der Petrarca im Text spricht. Dazu sieht man im Bild einen hochgezogenen Vorhang, der die Sicht durch ein großes Fenster aus der massiv gezeichneten Halle in Vergangenheit und Zukunft eröffnet. Mit dieser Weitsicht sieht die Vernunft, daß die Verbindung zwischen Sohn und Schwiegertochter bzw. männlichem Geist und weiblicher Natur als Herrscherin, wie sie auf der linken Seite des Bildes dargestellt wird, viele Sorgen, Illusionen und Leiden bringt. Entsprechend sieht man auf der rechten Seite, wie auch die Verbindung zwischen Tochter und Schwiegersohn bzw. der reinen Natur mit einem gierigen Ichbewußtsein ähnliche Probleme bringt. Im Hintergrund der beiden Paare, die die Vernunft als Vater vereinigen sollte, stehen jeweils fünf Gestalten, die an die fünf Sinne mit dem Sinnesbewußtsein erinnern und vermutlich diese Verbindung mit erhobenen Händen begrüßen.

Im Hintergrund des Bildes sieht die Vernunft durch das große Fenster in die Vergangenheit und Zukunft, wie die herrschsüchtige Natur mit dem körperlichen Wagen zusammen mit dem gierigen Ichbewußtsein die ganzheitliche Vernunft töten und überrollen wird. Aus geistiger Perspektive erinnert dieses Töten und Überrollen an das Verhüllen der reinen Vernunft bzw. des Selbstbewußtseins durch die illusionären Schichten des Ichbewußtseins, Sinnesbewußtseins und Körperbewußtseins bis zum Materiebewußtsein.

So war es schon immer eine große Frage, die von den Gelehrten und Weisen diskutiert wurde, wie weit man nach dem Erwachen der ganzheitlichen Vernunft noch in der Welt wirken sollte, und wie weit man seine Kinder oder auch andere Menschen auf den Weg der Weltentsagung führen sollte. Schickt man sie in ein Kloster direkt auf den geistigen Weg, oder führt man sie auf den weltlichen Weg, wo sie im Wechselspiel von Glück und Leid ihre eigenen Erfahrungen machen müssen? Das ist vielleicht auch die Frage, die der Weise und der Gelehrte im Zentrum dieses Bildes angesichts des Knaben diskutieren, der das Hochzeitskleid von Mutter Natur trägt. Denn in diesem unschuldigen Kind können wir das reine Bewußtsein als Träger der äußeren Formen der Natur sehen.

Dieses große Thema wird vermutlich auch in der biblischen Geschichte von Abraham behandelt, als er seinen Sohn Isaak opfern sollte. Denn nicht umsonst sprach Gott, als er den Menschen in Form von Mann und Weib erschaffen hatte: „Seid fruchtbar und mehret euch und füllt die Erde und macht sie euch untertan...“ (1.Moses 1-28) Auch in den vedischen Geschichten spielt die Frage der weltlichen Fruchtbarkeit und geschlechtlichen Fortpflanzung eine bedeutende Rolle, um die Schöpfung zu entfalten und zu erhalten, wie zum Beispiel in der Beschreibung der Nachkommen von Daksha im Harivamsha-Purana Kapitel 1.3.

1.78. Von den Enkeln

Freude: Mein Sohn hat mir ein liebes Enkelkind geschenkt.

Vernunft: Die Liebe zu den eigenen Kindern mag besonders groß sein, ebenso die Last der Sorge um sie. Aber dies sollte auch die Grenze sein. Wer darüber hinausgeht, wird kein Maß der Sorge mehr finden für all die Kinder, die von deinen Kindern und von ihren Kindern geboren werden. Ihre Sorgen werden dir über den Kopf zu großer Qual wachsen. Du weißt ja, wie groß ihre Zahl werden kann. Hätte der Vater des israelischen Volkes wie du gefühlt, wie groß wäre die Last der Sorgen auf den Schultern des müden alten Mannes geworden? Denn neben all den Frauen, Kindern, Priestern und Unbewaffneten waren innerhalb weniger Jahrhunderte mehr als 600.000 Krieger aus seinem Blut entsprungen. So geh nun, und rühme dich der Armee deiner Nachkommen! Unter ihnen gibt es vielleicht ein paar Glückliche inmitten einer unzähligen Schar von Leidenden.

Wenn du schon die Nachkommen liebst, dann darfst du nicht nur deine Kinder und Enkelkinder lieben, sondern praktisch alle Menschen. Ich sage, du sollst sie lieben für Ihn, den Großen Vater, in dem sie alle Brüder sind. Dort liebe sie, ohne dich in maßloser Sorge oder Freude zu verlieren, damit du es nicht bereuen und dich deiner Freude schämen mußt, wenn du von dem Mann zutiefst enttäuscht wirst, den du als Knaben übermäßig geliebt hast, was oft im Leben geschieht.

Freude: Ich bin glücklich über mein liebliches Enkelkind.

Vernunft: Was ist, wenn sich dieser Tag, den du jetzt als glücklich betrachtest, als unglücklich herausstellt? Vielleicht wegen der Bosheit des Kindes oder der Macht des Schicksals? Was ist, wenn das Kind bald stirbt und dir mehr Trauer als Freude bringt? Es gibt Vieles in der Natur was plötzlich und unerwartet den Erwachsenen genauso passieren kann, wie es schon so vielen Kleinkindern geschehen ist. Wenn alle, die geboren werden, auch überleben sollten, könnte die Erde die Überlast der Menschen bald nicht mehr ertragen. Und mit „überleben“ meine ich nicht das ewige Leben, sondern das weltliche bis ins hohe Alter oder vielleicht auch nur bis zur fruchtbaren Reife. Daher ist es einfach nur dumm, sich über etwas zu freuen, das so ungewiß ist. Dies gilt für Kinder und Enkelkinder, aber mehr noch für Enkel und vor allem Urenkel, weil diese noch weiter von deiner Zeugung entfernt sind.

Freude: Ich habe auch Enkelkinder von meiner Tochter sowie von Neffen und Nichten.

Vernunft: Diese gehören dir noch weniger. So überlaß die Freuden und Sorgen ihren Eltern.

Freude: Ich liebe auch den Neffen meines Bruders.

Vernunft: Lucan, ein Neffe von Annaeus Seneca, war ein durchaus talentierter Dichter mit spanischer Beredsamkeit. Dagegen war Jugurtha, der Neffe von Micipsa, dem König von Numidien, zwar nicht das oberste Beispiel für libyschen Verrat, aber der Zerstörer seines Landes und Mörder seiner Brüder.

Freude: Ich liebe auch den Neffen meiner Schwester.

Vernunft: Speusippus war ein Neffe Platons auf Seiten seiner Schwester und in gewisser Weise ein Erbe Platons Philosophie. Doch Alcibiades, der für Perikles ein Neffe war, verursachte in seinem Land Unruhen und stiftete die Kriege in Griechenland an. Brutus, Neffe des Königs Tarquinius Superbus, den er vom königlichen Thron vertrieb, war ein großer Mann, ein Segen für sein Land, aber gegen seinen Onkel.

Freude: Und das Enkelkind meiner Tochter?

Vernunft: Pacuvius, ein gemäßigter ernster Mann, war ein Enkel von Ennius, wurde von dessen Tochter geboren und war sein Nachkomme in der Poesie. Dagegen war Commodus, der Enkel von Antoninus Pius, einer der schamlosesten und unseriösesten Männer.

Freude: Meine Tochter hat mir aber ein gutes Enkelkind geboren.

Vernunft: Romulus und Remus, die töchterlichen Enkel von Numitor, haben ihren Großvater in sein Königreich zurückgebracht. Ancus Marcius, der töchterliche Enkel von Numa, bewahrte das römische Königreich seines Großvaters in großem Ruhm. Cyrus, der töchterliche Enkel von Astyages, stürzte den Vater seiner Mutter vom medischen Thron. All diese Geschichten illustrieren die Geburt von Enkelkindern, die sowohl Grund zur Hoffnung als auch Grund zur Angst geben.

Der Text von Petrarca fährt in dem gänzlich familienfeindlichen Ton fort, den er schon mit seinen Bedenken gegen Heirat, Kinder, Frauen und Schwiegersöhne angeschlagen hatte. Der Petrarca-Meister geht völlig eigene Wege in seiner Illustrierung, zu denen vielleicht Brant mit einem Hinweis auf eine Textstelle Anregung gegeben hatte: „Man soll nicht allein die Kinder und Enkel, sondern auch gänzlich alle Menschen liebhaben. Ich sage liebhaben in dem, in welchem ihr alle Brüder seid.“ Das ist für den Künstler Anlaß genug, den ersten brüderlichen Zustand der Menschen zu schildern zur Zeit „als Adam hackte und Eva spann“. Die erste Familie ist am Waldrand beisammen: Adam, Eva und eine junge Frau mit einem Säugling an der Brust, sowie ein junger Mann, der Adam sein Enkelkind bringt. Die dargestellten kleinen Kinder sind nackt oder mit umgebundenen Fellen bekleidet. Links lehrt ein älteres Kind ein jüngeres laufen. Rechts stehen ein halbwüchsiges Mädchen und ein Junge, der Junge mit einem zahmen Vogel auf der Hand. Es ist ein überraschender Gedanke, den der Künstler so schön mit dem romantischen Waldesdickicht und den märchenhaften Gestalten der ersten Menschen ausgesprochen hat. Er zeugt, von welchen Eltern und Großeltern her alle Menschen sich verwandt fühlen sollten.

Zugleich aber lag in dieser Darstellung auch ein revolutionärer Anruf. Die Bauern auf dem Lande, die Weber in den Städten, besonders in Augsburg um 1517, als dort das Buch entstand, waren die Träger der revolutionären Strömungen. Ihre Arbeit wurde hier gemeinsam mit Liebe und Ehestand als der wahren Grundlage des reinen, echten Menschentums an die Bürger herangetragen, für die das Buch bestimmt war. Ob dabei Erinnerungen an John Balls revolutionäre Predigten von 1381 mitspielten, der mit dem Adamsspruch die Bauern zur Empörung in England aufrief, oder ob „Der Ackermann aus Böhmen“ von Johannes Pflug von Rabenstein in Erinnerung des Petrarca-Meisters war, läßt sich nicht sicher sagen. Der revolutionäre Anruf des Bildes wird jedenfalls um so eher verstanden worden sein, als „Adam“ in fast allen ketzerischen Bewegungen des 14. und 15. Jahrhunderts besonders verehrt worden ist und die Wiederherstellung „adamitischer“ Zustände das Bestreben mancher dieser Sekten war.

Soweit beschreibt Walther Scheidig dieses Bild, und seine Ansichten sind verständlich, weil in der sozialistischen DDR der dialektische Materialismus vertreten wurde und jede geistorientierte Religion als Opium für das Volk galt. Der altmodisch geistige Aberglaube sollte ausgelöscht werden und die ganze Welt auf den festen Füßen der Naturwissenschaft stehen. Sicherlich hatte man anfangs die große Hoffnung, damit wieder ein Paradies auf Erden zu errichten, ohne Egoismus und gegenseitige Ausbeutung nach den Idealen der Französischen Revolution von „Freiheit, Gleichheit und Brüderlichkeit“, ein Land, in dem alle Menschen Brüder sind. Nun, heute wissen wir, daß dies noch nicht der Weg zum Paradies war, und wir fragen uns erstaunt, warum so ein großartiger Denker wie Karl Marx nicht erkennen konnte, daß der materialistische Weg in die völlig verkehrte Richtung führt, den Egoismus verstärkt und die egoistische Diktatur fördert. Und solange der Egoismus herrscht kann es weder Freiheit noch Gleichheit noch Brüderlichkeit unter den Menschen geben. Entsprechend zweifeln wir, ob der Petrarca-Meister diese revolutionäre Idee hier darstellen wollte.

Zumindest zeigt das Bild nicht die Harmonie der Brüderlichkeit, sondern die Gegensätze von Männlich und Weiblich, die als Adam und Eva mit ihren Kindern und Enkelkindern vor dem Hintergrund von Hell und Dunkel in verschiedene Richtungen blicken. Links ist die Sicht frei auf Himmel und Erde, rechts von einem dunklen und dichten Wald eng begrenzt. Betrachten wir wieder die Gegensätze von Männlich und Weiblich bezüglich Geist und Natur, ließe sich das Bild wie folgt interpretieren:
Adam muß sich als Geistwesen mit der irdischen Natur abplagen, und Eva als Naturwesen mit dem Gespinst des Geistes. Er arbeitet und wirkt in der Welt, und sie spinnt den Schicksals- und Lebensfaden. Ihr gemeinsamer Sohn (ganz links) ist das Ichbewußtsein mit dem gegensätzlichen Denken, das die drei Seelenkräfte zeugt, nämlich Voluntas, Intellectus und Memoria im Sinne von Wille, Verstand und Gedächtnis. Der Wille bewegt vielleicht den Verstand, und das väterliche Ichbewußtsein versucht, das Gedächtnis als seine Lebensgeschichte festzuhalten, wie auch die Freude im Text von Petrarca seine Kinder festhalten möchte. Ihre gemeinsame Tochter auf der rechten Seite des Bildes ist die verkörperte Seele, die die fünf Sinne ernährt, die nun wie Kinder im Wald der Welt spielen und die Welt erkunden wollen. Der Wald erscheint dicht und für die Sinne undurchdringlich, so daß sie, wie das Sprichwort sagt „den Wald vor lauter Bäumen nicht sehen“, also das Ganzheitliche vor lauter Einzelheiten nicht erkennen. Die wahre „Brüderlichkeit“ bzw. „Versöhnung“ entsteht natürlich erst, wenn alle Gegensätze von Männlich und Weiblich bzw. Geist und Natur in der großen mystischen Hochzeit vereint werden und nur noch reines Bewußtsein bleibt, sozusagen das Gottesbewußtsein oder die Gottheit selbst. Darüber haben wir bereits im Kapitel 1.75 gesprochen.

Zur Symbolik des Ackermanns bzw. Ackerer erklärt auch Meister Eckhart:
Man soll fürderhin wissen, daß Sankt Hieronymus und auch die Meister gemeinhin sagen, ein jeglicher Mensch habe von Anbeginn seines menschlichen Daseins an einen guten Geist, einen Engel (Vernunft), und einen bösen Geist, einen Teufel (Egoismus). Der gute Engel rät und treibt beständig an zu dem, was gut ist, was göttlich ist, was Tugend und himmlisch und ewig ist. Der böse Geist rät und treibt den Menschen allzeit hin zu dem, was zeitlich und vergänglich ist und was Untugend, böse und teuflisch ist. Derselbe böse Geist hält beständig Zwiesprache mit dem äußeren Menschen, und durch ihn stellt er heimlich allzeit dem inneren Menschen nach, ganz so wie die Schlange mit Frau Eva plauderte und durch sie mit dem Manne Adam. Der innere Mensch ist Adam... Vom Adel des inneren Menschen, des Geistes, und vom Unwert des äußeren Menschen, des Fleisches, sagen auch die heidnischen Meister Tullius und Seneca: Keine vernunftbegabte Seele ist ohne Gott; der Same Gottes ist in uns. Hätte er einen guten, weisen und fleißigen Ackerer, so würde er um so besser gedeihen und wüchse auf zu Gott, dessen Same er ist, und die Frucht würde gleich der Natur Gottes. Birnbaums Same erwächst zum Birnbaum, Nußbaums Same zum Nußbaum, Same Gottes zu Gott. Ist‘s aber so, daß der gute Same einen törichten und bösen Ackerer hat, so wächst Unkraut und bedeckt und verdrängt den guten Samen, so daß er nicht ans Licht kommt noch auswachsen kann. Doch spricht Origenes, ein großer Meister: Da Gott selbst diesen Samen eingesät und eingedrückt und eingeboren hat, so kann er wohl bedeckt und verborgen und doch niemals vertilgt noch in sich ausgelöscht werden; er glüht und glänzt, leuchtet und brennt und neigt sich ohne Unterlaß zu Gott hin. (Traktat vom edlen Menschen)

Man berichtet auch (in einem Buch von 1840) über Kaiser Maximilianus, dem so ein „Revolutionär“ an die Wand schrieb:

Als Adam hackte und Eva spann,
Wer war denn da der Edelmann?

Und der fromme Kaiser schrieb darunter:

Ich bin ein Mann, wie ein anderer Mann,
Nur daß mir Gott die Ehre gann (gönnte).

Nun, nicht umsonst wurden Adam und Eva aus dem Paradies getrieben. Solange der Egoismus im Menschen herrscht, benötigt er eine entsprechende Gegenkraft zur Zügelung. Und so erklärt auch dieses Buch von 1840: Es sind nämlich die Obrigkeiten zu nichts Geringerem eingesetzt, denn daß sie im Namen Gottes auf Erden der Gerechtigkeit walten. Darum ist ihnen ein Schwert in die Hand gegeben, und sie sind mit viel größerer Macht bekleidet, weil bei dem, der ein Beschützer der Unschuld und ein Rächer des Bösen sein soll, nicht genug ist, daß er bloß in der einen Hand das Gesetzbuch halte, sondern er muß schlechterdings auch das Schwert in der andern tragen.

1.79. Von adoptierten Kindern

Freude: Ich habe einen Sohn adoptiert.

Vernunft: Die Adoption bzw. das Annehmen ist ein Dienst an der Natur. Je edler die Natur, desto besser ihre Annahme. Was die Natur ohne eigenen Einfluß bewirkt, entsteht sozusagen durch Zufall. Was man von ihr annimmt, geschieht durch das eigene Urteil des Annehmenden.

Freude: Ich habe einen guten Sohn angenommen.

Vernunft: Das hoffe ich, denn wenn du bei der Annahme nachlässig warst, kann deine Wahl nicht so entschuldigt werden, wie bei der leiblichen Zeugung. Du kannst die Schuld weder deiner Frau noch dem Schicksal geben.

Freude: Deshalb habe ich einen guten Sohn adoptiert.

Vernunft: Dies ist eine erlaubte Alternative zur Gerechtigkeit der Natur, die viele als nützlich, viele aber auch als leidvoll empfunden haben. Kaiser Nerva adoptierte einen guten Sohn namens Trajan. Ich weiß aber auch, daß einige Historiker der Meinung sind, daß diese Wahl nicht sehr glücklich war. Sogar Kaiser Augustus, der seinen Enkelsohn Agrippa adoptierte, täuschte sich offenbar in ihm, denn bald darauf wurde er verleugnet. Doch ich denke, als er seinen Stiefsohn Tiberius adoptierte, hatte er eine gute Wahl für seinen Nachfolger getroffen. Anderseits gab es auch Micipsa, von dem ich schon gesprochen habe, der durch seinen Adoptivsohn äußerst unglücklich wurde und für seine leiblichen Söhne eine tödliche Schlange ins Haus geholt hatte, aber selbst noch auf dem Sterbebett seine leiblichen Söhne über die Güte des Adoptivsohns belehrte, um seinen Fehler nicht einzugestehen. Oft werden jedoch bessere Söhne adoptiert als selbst gezeugt. Das ist auch nicht überraschend, weil die Adoption mit Prüfung und Vernunft erfolgt, während die Zeugung unter Leidenschaft geschieht. Trotzdem geschieht auch das Gegenteil, und die Adoptierten sind nicht nur schlecht, sondern die Schlimmsten von allem. Denn jeder Mensch hat ein dunkles und schwer erkennbares Wesen.

Freude: Und ein guter Stiefsohn?

Vernunft: Ein guter Stiefsohn ist selten, und noch seltener ein guter Stiefvater.

Freude: Ich habe aber einen guten Stiefsohn.

Vernunft: Worin liegt der Nutzen, wenn er gut ist? Bist du vielleicht der Verwalter des Nachlasses seiner Mutter? Oder erkennst du in der Tugend dieses Kindes eines anderen Mannes die Untugend deiner leiblichen Kinder?

Freude: Ich habe einen vorzüglichen und hingebungsvollen Stiefsohn, der meinen eigenen Kindern gleicht.

Vernunft: Dies ist in der Tat möglich. Kaiser Augustus hatte einen solchen in Drusus, aber nicht Kaiser Claudius in Nero.

Nur aus der römischen Geschichte ist der Ausspruch der „Freude“: „Ich habe einen Sohn adoptiert“ verständlich. Der Zeit des Petrarcas und Petrarca-Meisters war die Sitte der Kindesannahme um der Gewinnung ausgewählter Erben willen fremd. So konnten auch Brant und der Illustrator aus eigenem Erleben keine sinnfällige bildliche Darstellung geben. In dem zweiteiligen Bild ist in der rechten Hälfte der rechtliche Akt der Kindesannahme vor dem Richter und den beiden Beisitzern dargestellt. Der Richter, mit dem Stab als Zeichen seines Amtes in der Hand, übergibt dem Vater die doppeltgesiegelte Urkunde über die Kindesannahme. Der Vater hat den Adoptivsohn an der Hand und zeigt ihn dem Richter und den Beisitzern.

Petrarca hat die Meinung ausgesprochen, daß angenommene Kinder oft besser als eigene seien, weil sie mit Vernunft gewählt und nicht blind gezeugt sind. Demgegenüber hat Sebastian Brant (bzw. der Petrarca-Meister) aus dem von Petrarca im Text gegebenen historischen Beispielen eines gewählt, das dieser Behauptung widerspricht. Der Römer Micipsa von Numidien hat Jugurtha als Sohn angenommen, vererbt ihm sein Reich und enterbt seine leiblichen Kinder. Der Petrarca-Meister stellt dar, wie der König auf dem Sterbebett Jugurtha die Krone aufsetzt, indessen seine eigenen Kinder sich mit Gebärden der Verachtung von dem angenommenen Bruder abwenden. Mit der Strichführung hat der Künstler betont, daß er das Geschehen, wie es rechts vor Gericht dargestellt ist, für ein harmonisches hält, während links naturwidrige Willkür auch in der Disharmonie der Linien und im erregtem Faltenspiel ihren Ausdruck findet. Die unklare Sitzhaltung von Jugurtha ist eine Schwäche des Blattes.

So beschreibt der Kunsthistoriker das Bild. Aus geistiger Sicht können wir hier wieder einen Blick in das Innere unseres körperlichen Raumes wagen. Auf der linken Seite erscheint uns eine kranke und kraftlose Vernunft auf dem Sterbebett, die das stolze Ichbewußtsein mit einer übermäßigen Krone zum König krönt, das sich nun mit dem Schwert der Gewalt und „Abtrennung“ gegen alle Konkurrenten und seine eigenen Brüder behaupten will. Auf der rechten Seite sitzt die Vernunft als Richter mit dem Amtsstab auf dem Richterstuhl, das Ichbewußtsein akzeptiert diese Entscheidungen und vertraut nicht auf seine eigenwillige Wahrnehmung, sondern auf das „besiegelte Gottesurteil“ im Sinne von „Dein Wille geschehe!“. Damit ist eine wahre „Brüderlichkeit“ möglich, sozusagen eine geistige Einheit. Und wie es auf der linken Seite durch die „naturwidrige Willkür“ des Egoismus zur „Scheidung“ zwischen den drei Brüdern kommt, so entsteht durch die ganzheitliche „Entscheidung“ der Vernunft auf der rechten Seite eine Harmonie zwischen den drei Brüdern, von denen vermutlich zwei neben dem Richter sitzen und ein dritter im brüderlichen Bund aufgenommen wird. Entsprechend sieht man vorn rechts die Geste der Segnung und den Rosenkranz der Gottesverehrung.

Aus geistiger Sicht ist diese geistige „Brüderlichkeit“ nichts anderes, als durch ganzheitliche Vernunft die „Gottheit“ in sich selbst und allen Menschen, ja sogar in allen Wesen zu erkennen. Die Gottheit ist das reine Bewußtsein am Grunde der Natur und des Geistes, und dieses „Bewußtseinsfeld“, oder moderner gesagt „Informationsfeld“, verbindet und vereint alle Geschöpfe zu einem Ganzen. In diesem Sinne meint wohl auch Petrarca das Adoptieren bzw. Annehmen von allen Formen der Natur mit heilsamer „Vernunft“ und nicht mit leidenschaftlicher „Freude“. Dann wandelt sich die egoistische Freude in eine ganzheitliche Freude Gottes, oder wie Meister Eckhart sprach:
»Geh ein in die Freude deines Herrn. Ich will dich setzen über all mein Gut«, als wollte er sagen: Geh heraus aus allem geschaffenen Guten und aus allem zerteilten Guten und aus allem zerstückten Guten: über all dieses hinaus will ich dich setzen in das ungeschaffene und in das ungeteilte und in das unzerstückte Gute, das ich selbst bin. Deshalb sagte er: »Geh ein in die Freude deines Herrn!«, recht als habe er sagen wollen: Geh heraus aus aller Freude, die geteilt ist und die, was sie ist, nicht aus sich selbst ist, in die ungeteilte Freude, die, was sie ist, aus sich selbst und in sich selbst ist, und die ist nichts anderes als die »Freude des Herrn«. Noch ein Wörtlein mehr über: Was ist »die Freude des Herrn«? Eine wunderliche Frage! Wie könnte man das erklären oder aussagen, was niemand verstehen noch erkennen kann? Gleichviel - (ich will) dennoch ein weniges darüber (sagen). »Die Freude des Herrn«, nun, das ist der Herr selbst und nichts anderes; und »der Herr« ist eine lebendige, wesenhafte, seiende Vernunft, die sich selbst begreift und selbst in sich selbst ist und lebt und dasselbe ist. (Predigt 27)

1.80. Von einem vortrefflichen Lehrer

Freude: Ich bin stolz darauf, einen vortrefflichen Lehrer zu haben.

Vernunft: So hörst du niemals auf, stolz auf das zu sein, was einem anderen gehört. Was nützt dir die Vorzüglichkeit deines Lehrers? Glaube mir - und ich sage es oft - alles, was dir wahre Ehre bringen soll, muß in dir sein.

Freude: Ich bin aber stolz auf meinen Lehrer, der vortrefflich ist.

Vernunft: Laß ihn vorerst seine Gaben so einsetzen, wie er es für richtig hält, und sich sogar darin rühmen, wenn es einen Grund dafür gibt - obwohl er dies am wenigsten tun wird, wenn er wirklich vortrefflich ist. Und über dich werden wir dann später sprechen.

Freude: Ich habe wirklich einen bemerkenswerten Lehrer.

Vernunft: Ich frage mich, was für ein Schüler du bist, weil ich nichts sagen kann, bevor ich das weiß. Was glaubst du, wie viele unwissende Dummköpfe in der Schule von Sokrates und Platon waren?! Und wie viele stiegen auch ohne Lehrer zu den Höhen des Lernens auf und lehrten andere, die keine Lehrer hatten?! Wir lesen nirgends, daß Virgil einen Lehrer hatte, und auch Horaz spricht von keinem, außer daß er sich an einen Prügler erinnert, der, glaube ich, für die Prügel steht, die er als Junge erhielt. Auch Cicero feiert seinen Lehrer nicht mit großem Lob, und er könnte es auch nicht. Aber andererseits wurde Ciceros Sohn, der von seinem Vater und von Cratippus unterrichtet wurde, dem Fürsten der Philosophen seiner Zeit, wenn wir Cicero glauben, für seine Trunkenheit wohlbekannt. Er wäre doch auch ohne Unterricht wohlerzogen und rein geworden, nur indem er seinem Vater gefolgt wäre. Und was Plato selbst betrifft, obwohl er sich, wie bereits erwähnt, darüber rühmte, daß Sokrates sein Lehrer war, so war es sicherlich ruhmreicher, daß er Sokrates übertroffen hatte, als unter ihm studiert zu haben.

Freude: Ich habe einen verständigen Lehrer.

Vernunft: Der große Verstand eines Lehrers kann dem Schüler nützlich sein, aber es kann ihm keinen Ruhm verleihen, und kann wunderlicher Weise sogar den eigenen Ruhm vermindern, weil du in seinem Schatten stehst und dich immer entschuldigen mußt. Alles, was du weißt, wird deinem Lehrer zugeschrieben, und was du nicht weißt, ist deine eigene Schuld. Daher kann das Wissen deines Lehrers keinen Ruhm verleihen, aber es sollte dir helfen, nach Ruhm zu streben. Du solltest einen Lehrer haben, dem du folgen und nacheifern kannst, nicht einen, mit dem du glaubst, dich zu identifizieren und rühmen zu können, sondern einen, dessen Schüler du bist. Kurz gesagt, er repräsentiert nicht das, was du hast, sondern das, was du anstrebst, was du erhoffst und durch viel Fleiß und Anstrengung erreichen mußt.

Freude: Ich habe aber einen berühmten Mann als meinen täglichen Lehrer.

Vernunft: Ciceros Sohn, den wir gerade erwähnt haben, hatte zwei der größten Lehrer: Der eine unterrichtete aus der Ferne mit seinen Büchern, und der andere im engen täglichen Kontakt mit seinen Worten. Du hast ja gehört, wieviel dies alles bewirkt hat. Wir wissen auch, daß die Kinder vieler Fürsten gleichzeitig mehrere Lehrer hatten. Aber was nützt guter Unterricht, wenn es niemanden gibt, der lernt? Wenn der empfangende Geist verwirrt ist, leuchtet die aussendende Quelle vergebens. Wenn es möglich wäre, daß die Nähe zu Gelehrten und deren Ansehen und Reden einen Gelehrten machen würde, dann würden wir eine beängstigend große und träge Menge solcher Menschen sehen, abgesehen davon, daß es in der Regel nur wenige gibt, die wirklich wünschen, gleichzeitig tugendhaft und gelehrt zu werden.

Dieser Holzschnitt findet sich auch in der Cicero-Ausgabe des gleichen Verlegers vom Jahr 1531. Es will uns scheinen, daß er eher für dieses Buch als für Petrarcas Werk vom Petrarca-Meister geschaffen worden sei. Im Cicero ist ein Kapitel mit dem Bild illustriert, das den Vers zum Thema hat:

„Den Alten ziemt Vernunft und Zucht,
Davon die Jungen nehmen Frucht.“

Hier sind vier Lehrer dargestellt: Der erste links unterweist im Rechnen, der zweite hört mit der Rute in der Hand Aufgaben ab, der dritte hat ein Astrolabium in der Hand, das auf der Grundlage des ptolemäischen Weltsystems astronomische und astrologische Feststellungen erlaubte. Rechts am Ende wird ein Lehrstoff aus einem dicken Buch vorgetragen. Die Schüler sind ernsthaft bei der Arbeit, sie melden sich, sie notieren auf Wachstäfelchen, sie sagen auf und hören aufmerksam zu. Dabei sind sie überaus reizvoll differenziert…

Soweit beschreibt der Kunsthistoriker Walther Scheidig das Bild. Aus geistiger Sicht sehen wir wiederum nicht zufällig sieben Schüler, von denen zwei links eng nebeneinanderstehen, die wir im Inneren eines Menschen zum Beispiel als die fünf Sinne mit Wille und Ego finden können, der ja auch zum Lernen in dieser Welt ist. Und als Kind sollten Wille und Ego noch am Rand stehen. Demgegenüber erinnern die vier Lehrer mit den Büchern, der Rute und dem Astrolabium an die äußere Natur der vier Elemente, die unser Lehrer ist und als Universum auch ein Buch des Wissens bzw. ein Meer an Informationen verkörpert. Und doch ist das Wissen auf der Verstandesebene sehr begrenzt, wie hier auch der Raum für die Lehrer sehr eng und begrenzt gezeichnet wurde. Doch wie Petrarca schreibt, geht es ja nicht darum, das Wissen der Lehrer zu lernen, sondern das Lernen zu lernen, so daß sich die innerliche Quelle der Weisheit eröffnet. Denn äußerliches Wissen ist totes Wissen, und eignet sich bestenfalls zum Kaufen und Verkaufen.

Meister Eckhart schreibt zum Thema Schule des Lebens:
Wenn dem so ist, wenn die Kreaturen ein Weg zu Gott sind, dann kann nicht Abkehr und Flucht vor der Welt zum wahren Erkennen des Ewigen führen, sondern nur der Durchbruch durch den wesenlosen Schein der Kreatur zu ihrem wesenhaften Kern… Dieser Welt beste Schule und gründlichster Lehrmeister ist das Leben. Nichts führt zur letzten Selbsterkenntnis und zugleich zur wesentlichen Welterkenntnis als das Leben. (Predigt 28)

1.81. Von einem vorzüglichen Schüler

Freude: Ich habe zufällig einen bemerkenswerten Schüler, der mir fast so lieb ist wie ein Sohn.

Vernunft: Es ist eine lästige Pflicht, seinen Intellekt an die unterschiedlichen Neigungen eines Jungen anzupassen, Augen und Verstand auf einen Jugendlichen gerichtet zu halten, und Gedanken und Sprache auf dessen Fähigkeiten zu beziehen. Und hast du mehrere Schüler, dann hast du auch mehrere Probleme, die dich in deiner Mühe von allen Seiten bedrängen werden, wie der satirische Dichter sagt: „Schau nur die Hände und funkelnden Augen so vieler Jungen.“

Freude: Der hervorragendste unter den Jungen ist mein Schüler.

Vernunft: Um eines herausragenden Schülers willen setzt du dich vielen unklaren Meinungen aus: Was deinem Schüler zu fehlen scheint, wird dir zugeschrieben. Dies, sagen sie, ist sein Lernen, das seine Beredsamkeit und dies seine Manieren, wie man am Lehrer in allem erblicken kann. Es gibt wohl kein besseres Bild des Mannes als durch die Leistung seiner Schüler.

Freude: Ich habe wirklich einen vorzüglichen Schüler gefunden.

Vernunft: Dann mach dich an die Arbeit, denn du hast große Hoffnung auf Ruhm. Alle Fortschritte werden seinen Gaben zu verdanken sein, alles Scheitern deiner Nachlässigkeit, wie der Philosoph Plutarch an seinen Schüler Prinz Trajan schrieb: „Der öffentliche Klatsch pflegt die Übeltaten der Schüler ihren Lehrern zuzuschreiben.“ Das lesen wir von vielen Lehrern, die dies erlebt haben, darunter Quintilian und Seneca und sogar Sokrates, der Vater der Philosophen.

Freude: Aber ich habe großartige Schüler.

Vernunft: Es wäre besser, wenn du bescheiden wärst, denn wahre Pracht kann nicht ohne den Glanz der Tugend erreicht werden.

Freude: Ich betreue wirklich einen großartigen Schüler.

Vernunft: Du bist auf eine dreiförmige Chimäre (dreiköpfiges Mischwesen) gestoßen, die verlangt, daß du die Söhne belehrst, die Eltern erfreust und deinem Land bringst, was es von deiner Lehre erwartet: Nämlich daß derjenige, der völlig unwissend zu dir gebracht wurde, gesund und gelehrt zurückgegeben wird.

Freude: Mir wurde ein überlegener Junge anvertraut.

Vernunft: Seine Jugend macht mich mißtrauisch, und seine Überlegenheit auch. Denn das eine bedeutet Leichtsinn, und das andere Stolz.

Freude: Der mir anvertraute Junge hat große Achtung vor mir.

Vernunft: Was wirst du sagen, wenn er dich als Heranwachsender verachtet und dich als Mann kaum wiedererkennt? Wir wissen nur zu gut, wie treu und beständig Kinder sind!

Freude: Der mir anvertraute Junge liebt mich aber.

Vernunft: Du hast ein Bild auf eine unfertige Wand gemalt, das im Laufe der Jahre verblassen wird. Beständige Zuneigung erfordert ein reiferes Alter.

Freude: Ich habe auch das Glück, einen verständigen Jungen zu unterrichten.

Vernunft: Ein ungewisses Glück und ein zweifelhafter Segen. Mancher Verstand kann durch keine Anstrengung verbessert werden. In diesem Fall verschwendet der Vater sein Geld, der Lehrer seine Belehrung und der Junge seine Zeit. Lehre diejenigen, die belehrt werden können, kümmere dich nicht um diejenigen, die nicht lernen können, und vermeide es, sie und dich selbst zu ermüden. Kunst überwindet selten die Natur.

Freude: Ich habe aber zufällig einen jungen Schüler, der belehrbar ist.

Vernunft: So behandle den dir Anvertrauten mit Sorgfalt, obwohl du auf rutschigem Boden stehst und auf einem schwankenden Fundament baust! Wenn er erwachsen ist, erinnert er sich vielleicht daran. Andernfalls ist die Undankbarkeit sein, die Treue dein. Integrität allein ist eine ausreichend große Belohnung. Es gibt nichts Schöneres, als zu wissen, daß man eine gute Tat vollbracht hat. Der Mangel an Belohnung sollte dich niemals davon abhalten, anständig zu handeln, denn auch in diesem Leben bleibt das Richtige nicht unbelohnt, wie weise Männer beobachtet haben: Es ist am fruchtbarsten, es so zu tun und sich im Stillen daran zu erinnern, es getan zu haben.

Freude: Ich habe einen vielversprechenden Schüler gefunden.

Vernunft: Und große Sorge für dich. Wenn er sich als gut herausstellt, hat dein Herz einen Sohn für dich geschaffen und durch deine Belehrung gezeugt. Aber wenn er sich als böse herausstellt, hast du einen Feind, der dich jedes Mal hassen wird, wenn er sich daran erinnert, wie sehr er dich gefürchtet hat.

Freude: Mein Schüler strahlt mit Brillanz, die hoffentlich auf mich zurückfallen wird.

Vernunft: Mäßige Brillanz erfreut die Augen, aber maßloser Glanz schadet ihnen. Außerdem kann dich niemand zum Strahlen bringen, es sei denn, du strahlst von selbst. Auch wenn du im Rampenlicht stehst, ist das wahre Licht in dir.

Freude: Ich habe wirklich einen großartigen Schüler.

Vernunft: Ich denke, nicht größer als Senecas Schüler. Einige Lehrer wurden von ihren Schülern beschützt, andere unterdrückt. Und für den einen war die Größe ihrer Schüler ein sicherer Hafen, für den anderen ein tödliches Riff.

Walther Scheidig schreibt: Sebastian Brant hat dem Petrarca-Meister das Beispiel des ehrlosen Schülers, des Königs Nero, genannt, der seinen Lehrer Seneca umbringen ließ. Seneca sitzt im Badezuber, und vor den Augen des Königs Nero öffnet ihm der Henkersknecht die Pulsader, aus der das Blut in hohem Bogen spritzt. Dazu hat der Künstler eine Szene mit ungeratenen Schülern aus seiner Zeit gestellt. Sie haben den Lehrer zu Boden geworfen und schlagen mit Federköchern, Büchertaschen, Rute und Wachstafel auf ihn los…

Aus geistiger Sicht finden wir hier die fünf Sinne wieder, die auf den Lehrer einschlagen, wie wir auch heutzutage respektlos mit der Natur umgehen, die doch unser Lehrer sein sollte. Das geschieht natürlich, wenn in uns das Ego zum wahnsinnigen König wurde, wie Nero, und der Wille sein Knecht. Dann wird die Weisheit der Natur getötet, wie hier Seneca, und wir leben in einer toten Natur, die keine Macht mehr über uns haben soll. Warum richten wird unseren Blick nicht in die Weite, Höhe und Tiefe, die sich hier im Hintergrund jenseits unserer Mauern und Säulen eröffnet, um von einer lebendigen Natur voller Weisheit zu lernen? Ansonsten sieht man dann im Bild, wie die große Wasserwanne zu kippen und alles zu überschwemmen droht… (siehe auch „Der Tod von Seneca“)

Meister Eckhart sagt über Vernunft und Leben:
Der Mann war tot, darum war auch der Sohn tot. Der einzige Sohn der Seele, das ist der Wille und sind alle die Kräfte der Seele; sie sind alle eins im Innersten der Vernunft. Vernunft, das ist der Mann in der Seele. Wenn nun der Mann tot ist, dann ist auch der Sohn tot. Zu diesem toten Sohn sprach unser Herr: »Ich sage zu dir, Jüngling, stehe auf!« Das ewige Wort und das lebendige Wort, in dem alle Dinge leben und das alle Dinge erhält, das sprach das Leben in den Toten. (Predigt 18)

1.82. Von einem vornehmen Vater

Freude: Ich habe einen guten Vater.

Vernunft: Schätze diese Güte, denn sie gehört dir nur für kurze Zeit.

Freude: Ich habe den besten Vater.

Vernunft: Entweder wird er dir einen Grund zur Trauer geben, oder du ihm.

Freude: Mein Vater ist sehr freundlich.

Vernunft: Wenn die Natur ihren normalen Lauf nimmt, steht dir großes Leid bevor. Wenn sich der Lauf der Natur umkehrt, wird das Leid ihm gehören.

Freude: Ich habe meinen Vater noch.

Vernunft: Dann behandle ihn mit zärtlicher Sorgfalt. Dir gehört eine flüchtige Freude, denn dein Vater ist bereits ein alter Mann.

Freude: Ja, mein Vater ist alt.

Vernunft: Dann warte nicht, sondern beeile dich, sozusagen die letzte Frucht von einem uralten Baum zu ernten. Sei so viel wie möglich bei ihm, und sei begierig darauf, ihn zu sehen, als ob er gleich gehen würde. Sei noch gespannter darauf, ihm zuzuhören und dir seine letzten Ermahnungen einzuprägen. Und wenn du wegmußt, dann versorge ihn wie für eine lange Reise. Bald wirst du seinen Rat vermissen und ihn nicht mehr im Haus finden, wenn du ihn suchst.

Freude: Ja, ich habe einen sehr alten Vater.

Vernunft: Dann beeile dich und zeige ihm die größte Zuneigung, solange du kannst. Denn du wirst ewig bereuen, was du jetzt versäumst.

Freude: Ich habe einen liebevollen Vater.

Vernunft: Dann hast du jemanden, der hofft, vor dir zu sterben, und der sich davor fürchtet, nach deinem Tod zu leben.

Freude: Mein Vater ist der Beste.

Vernunft: Ja, du hast einen Vater, an den du wenig denkst, bis du ihn brauchst, und um den du weinen wirst, wenn er weg ist.

Walther Scheidig schreibt: Ohne Widerspruch von der Vernunft bleibt das Lob der Freude: „Ich habe einen guten Vater.“ Auch die Beispiele aus der Geschichte, die gegen eine Vaterliebe zeugen könnten, fallen diesmal fort.

Ein Patrizierhaushalt illustriert das Lob des guten Vaters. Die Tafel ist reich gedeckt, Brot und Obst sind gegessen worden, jetzt stehen ein silbergetriebener Pokal und ein schöner Glasbecher bereit. Am Tisch sitzt der Vater mit seinem Sohn, der von der Reise gekommen ist und neben dem noch der Reisesack liegt. Der Vater reicht dem Sohn einen großen Pokal und schiebt ihm zugleich einen Geldbeutel zu. Ungerührt, lässig und doch respektvoll steht der Schaffner neben dem Herrn. Zwei Knechte sind weniger gut erzogen, sie tuscheln miteinander und machen Bemerkungen über Bier oder Wein, wie eine Handbewegung erkennen läßt. - Eine in ihrer Dramatisierung eines geringfügigen Vorganges besonders schöne Leistung des Petrarca-Meisters. Auch die Art, wie er den Blick des Betrachters von der Rückenfigur in die Tiefe zum Schaffner, von diesem quer zu Vater und Sohn führt, ist bemerkenswert. In negativer Hinsicht verdient Beachtung, daß nicht das Gleichnis vom verlorenen Sohn für die Illustrierung gewählt wurde.

Aus geistiger Sicht ist der gute Vater natürlich unsere geistige Wurzel, der „Zeuge“ von allem. Und der Sohn ist das Bewußtsein, entweder als ein eigenwilliges Ichbewußtsein oder ein vernünftiges ganzheitliches Bewußtsein. Man sieht gut, wie der Vater den Tisch gedeckt hat, um den Sohn zu ernähren, mit Früchten, Wein und auch dem Wasser des Lebens. Dazu gibt er ihm den Becher und auch einen Beutel mit „Vermögen“ für seine Reise in die Welt. Die drei Diener erinnern uns an die drei Seelenkräfte von Wille, Verstand und Gedächtnis (Voluntas, Intellectus und Memoria). Der korpulente Schaffner paßt zum Gedächtnis, und der Träger des Schlüsselbundes zum Verstand, der vom Willen inspiriert wird und auf eine Wasserwanne mit zwei verschiedenen Krügen zeigt, ähnlich wie im Bild 1.19. Vielleicht geht es auch hier um zweierlei Getränke, wie sich auch das Bewußtsein in zwei Richtungen entwickeln kann, zu einem lebendigen oder zu einem toten Vater. Eine ähnliche Dualität erscheint auch in den beiden Fenstern und auf dem Tisch. Damit wird das Bild in zwei Seiten geteilt, und man sieht, daß doch das meiste auf Seiten des Vaters ist, was dem Sohn gegeben wird, der damit seinen Reisesack füllen kann und sich sozusagen im Vater widerspiegelt. Wie der Vater, so der Sohn…

1.83. Von der lieben Mutter

Freude: Ich habe die liebevollste Mutter.

Vernunft: Aber für sie bist du eine ewige Angst und ständige Sorge.

Freude: Ich habe wirklich die liebevollste Mutter.

Vernunft: Die Liebe eines Vaters ist am beständigsten, die einer Mutter am heftigsten, und die Liebe beider ist von einer Art und einem Ausmaß, daß die Liebe eines Kindes ihr selten gleichkommt. Dennoch ist der Kampf der Liebe und Hingabe zwischen Eltern und Kindern schön und edel, und diejenigen werden siegreich sein, für die am reichlichsten die Quelle der himmlischen Liebe fließt. Bisher haben die Eltern meistens gesiegt, und die Hingabe der Kinder oder ihr Respekt für die Älteren sind wirklich nicht so groß, daß wir gezwungen wären, anders zu denken und zu hoffen. Doch wenn es tatsächlich geschehen würde, könnte kein Anblick auf Erden dem Himmel angenehmer sein.

Freude: Ich habe die beste aller Mütter.

Vernunft: Dann sollst du ihr auch der beste Sohn sein. Bedenke, daß du ihr zuerst nur eine Last und ein Ärgernis warst, dann bitterer Schmerz und später ständige Mühe und ängstliche Sorge. Erinnere dich an den Schoß, der dich geboren hat, und an die Brüste, die dich genährt haben! Wie oft haben deine Schreie ihren Schlaf, ihr Abendessen oder ihre Entspannung unterbrochen?! Welche Ängste und Sorgen und gelegentlich sogar gefährlichen Freuden bereiteten ihr diese Umstände?! Denn nicht nur der Schmerz über den Tod ihrer Kinder, sondern auch die Freude über ihr Leben hat arme Mütter oft sterben lassen. Dies war auch der Fall an dem Tag, an dem die verstreuten Überreste der römischen Streitkräfte von der Niederlage am Trasimenischen See zurückkehrten, und zwei Mütter, die ihre gefallen geglaubten Söhne sahen, die plötzliche Freude nicht ertragen konnten und ihren geschwächten Geist aushauchten. Diese und andere Beispiele dienen nur dazu, die Tatsache zu betonen, daß es unter Menschen keine größere Undankbarkeit gibt, als gegenüber der eigenen Mutter.

Freude: Meine Mutter ist alt, aber lebt noch.

Vernunft: Wann immer du sie ansiehst, schau auch auf die Erde, und denke darüber nach, woher du gekommen bist und wohin du gehst, nämlich die Enge, aus der du herausgekommen bist, und die Enge, die dich bald aufnehmen und halten wird, wenn du aus dem Schoß deiner eigenen Mutter in den Schoß der Erde eilst, der Mutter aller Lebewesen. Und während du zwischen diesen beiden wanderst, zügle deinen Stolz und die Gier inmitten der vielen Dinge, die den Geist träge und besessen machen.

In der Straße eines Städtchens treffen Mütter und Söhne nach langer Trennung wieder zusammen. Bei der rechtsstehenden Gruppe fällt die Mutter gerührt und von Freude überwältigt dem Sohn in die Arme, der mit dem Doktorhut als Gelehrter aus der Ferne zurückgekehrt ist. In der Bildmitte dagegen fallen zwei Mütter mit Gebärden des Entsetzens und der Abwehr in Ohnmacht, als ihnen ihre Söhne rauhbärtig und in üppiger Landsknechts-Tracht mit Spieß und Schwert entgegentreten. Im Hintergrund nährt eine Mutter ihr kleines Kind.

In dieser Darstellung hat der Petrarca-Meister sehr fein eine Anregung des Textes Petrarcas so verarbeitet, daß er ein Urteil über seine Zeit ausspricht. Petrarca hat von römischen Müttern erzählt, die ihre Söhne in der Schlacht am Trasimenischen See gefallen glaubten und vor Freude starben, als sie ihre Söhne unerwartet lebend wiedersahen. Oberflächlich betrachtet, wäre diese Historie dann auch in der Mitte und links illustriert. Doch mit den Abwehrgebärden der Frauen zusammengehalten und im Zusammenhang mit der rechts gezeichneten Szene betrachtet, kann die Darstellung nur gedeutet werden als Verachtung und Abscheu der Mütter vor dem Landsknechts-Stand ihrer Söhne, im Gegensatz zur Freude über den gelehrten Stand des Sohnes. In dieser Weise werden Bürger, Bürgersfrauen und -söhne zur Zeit des Erscheinens des Buches das Blatt gesehen haben.

Soweit spricht der Kunsthistoriker Walther Scheidig über dieses Bild. Aus geistiger Sicht ist die Mutter die gebärende und verkörpernde Natur, die damit auch Ursprung unseres Lebens ist und uns körperlich ernährt. So liebt sie natürlich den, der aus diesem Leben lernt und den heilsamen Weg zur Vernunft und Weisheit geht. Dagegen leidet sie unter den leidenschaftlichen Kriegern, die nur um egoistische Ziele kämpfen und sich stolz über die Natur erheben wollen, ohne diesen Kampf jemals gewinnen zu können. Denn dieser Krieg bringt nur Leid und Tod, und damit meinen wir nicht nur den militärischen Krieg, sondern auch den Krieg, den wir täglich mit Technik und Chemie gegen die Natur führen. Das ist sicherlich nicht der heilsame Weg zur Vernunft und Weisheit. Doch diesen Weg sollte der Mensch eigentlich gehen, um sich ganzheitlich zu entwickeln. Dann geht er von der Mutter zum Vater und kehrt schließlich mit dem Wissen und der Weisheit des Vaters zur Mutter zurück, um beide mit dem heilsamen bzw. ganzheitlichen Geist zu vereinen und die Gegensätze der Welt zu lösen, vor allem zwischen Geist und Natur. So kann er das große Leben finden und den großen Tod überwinden.

1.84. Von lieben Brüdern und frommen schönen Schwestern

Freude: Ich habe liebevolle Brüder.

Vernunft: Das ist in der Tat selten. Wenn Eltern fast immer liebevoll sind, so beneiden sich doch oft die Brüder und verachten sich gegenseitig. So ist die Liebe unter Brüdern selten, was auch die Worte der Wahrheit aus dem Mund von Ovid sind („fratrum quoque gratia rara est: auch unter Brüdern gibt es selten Freundschaft“). Dementsprechend finden wir Untreue bei Brüdern und Söhnen und bei fast allen anderen, viel mehr als bei den Eltern.

Freude: Meine Brüder sind die besten.

Vernunft: Ich bin wirklich überrascht. Es genügte doch, wenn sie gut wären, denn meistens sind sie schlecht und mitunter die allerärgsten und schwersten Feinde, weil es so schwer ist, sich gegen den Verrat im eigenen Haus zu wehren. Wie groß die Liebe zwischen Brüdern ist, kann gezeigt werden, ohne alte Beispiele auszugraben oder jemanden mit einem aktuellen zu verletzen, indem man einfach an die Brüder von Mykene (Thyestes und Atreus), Theben (Eteokles und Polyneikes) und Rom (Romulus und Remus) erinnert, die jeder kennt. Obwohl ich nicht verstehe, warum ihre Schande nur mit einer bestimmten Stadt in Verbindung gebracht werden sollte, besser mit der Welt an sich. Schau dir auch die ersten beiden Brüder auf dieser Erde an (Kain und Abel): Einer wurde durch die Hand des anderen getötet. Und du hast auch von der schrecklichen Tat des Phraates gehört, dem König der Parther, den ich früher (unter 1.52) erwähnt habe, der, wie wir lesen, außer dem Mord an seinem Vater und seinem Sohn, auch seine dreißig leiblichen Brüder ermordet hat, um sein unrechtmäßig erworbenes Königreich mit solch einem Blutvergießen zu sichern und jede Angst vor einem haßerfüllten Mitregenten zu beseitigen.

Freude: Aber meine Brüder sind gut.

Vernunft: Ich vermute wohl, daß ihr das Erbe noch nicht geteilt habt, denn spätestens hier wird der Streit ausbrechen. So wie Gold normalerweise durch Feuer geprüft wird, wird der Geist durch Gold geprüft, und was wie friedliche Harmonie erschien, kann durch ein wenig Gold in Streit verwandelt werden.

Freude: Meine Brüder lieben mich.

Vernunft: Vielleicht liegt diese Liebe auch daran, daß du noch unverheiratet bist und keine Kinder hast. Denn das wahre Wesen offenbart sich, wenn man heiratet, und noch mehr, wenn man Kinder hat, und damit die Hoffnung auf die Erbnachfolge schwindet, was Unduldsame nur schwer ertragen können.

Freude: Ich habe Brüder, die mich sehr lieben.

Vernunft: So sollte es sein, es sei denn, Neid steht im Weg, oder Angst, Ehrgeiz oder die bloße Besitzgier, die danach strebt, sich zu sättigen, blind gegenüber allen Gesetzen Gottes und der Menschen. So groß die Liebe zwischen Eltern und Kindern auch sein mag, die Beziehungen der Kinder sind unterschiedlich, denn ihr Charakter ist unterschiedlich. Und obwohl die Eltern dies schnell sehen, erkennen sie es oft zu spät. Väter lieben ihre Kinder zwar vom ersten Moment an, akzeptieren sie aber erst spät, meistens erst im Alter. Denn Brüder teilen sich vor und nach ihrer Geburt dasselbe Haus und dieselbe Wiege und bekommen gleiche Gewohnheiten. Nach der Geburt sehen sie sich, werden mit den gleichen Speisen ernährt, sind an die gleichen Eltern, die gleichen Spielkameraden und die gleichen Zeitvertreibe gewöhnt. So wachsen sie zusammen auf und werden zusammen Jugendliche. Sie sind umgeben von Gleichheit und durch viele Bande der Zuneigung miteinander verbunden, vorausgesetzt, daß diese Bande nicht durch zufällige Umstände getrennt oder durch die Härte eines hartnäckigen Geistes zerschmettert werden. Und das geschieht so oft, daß ich wirklich nicht weiß, ob es zwischen Brüdern mehr tödlichen Haß und grenzenlosen Unmut als großmütige Liebe gibt. Denn Gleichheit ist immer eine verwirrende Sache, weil der (egoistische) Verstand des Menschen gegenüber Gleichheit so unduldsam ist.

Freude: Ich habe aber freundliche und liebevolle Brüder.

Vernunft: Dann behandle sie wiederum mit Freundlichkeit und Liebe. Denn freundliche Liebe ist etwas sehr Empfindliches. Schätze sie, denn sie ist schwer zu bekommen und leicht zu verlieren.

Freude: Ich habe auch gute Schwestern.

Vernunft: Eine schwere Last, aber eine angenehme, und fast die wichtigste Aufgabe für junge Männer, sich zu beweisen, wenn sie zu sich selbst kommen und einen ersten Schritt in Richtung eines Rufs machen, freundlich und fromm zu sein.

Freude: Ja, ich habe gute Schwestern.

Vernunft: Dann sorge dafür, daß sie einen guten Bruder haben und daß sie sich nicht verwaist fühlen, falls euer Vater stirbt, und solange du lebst.

Freude: Meine Schwestern sind sehr schön.

Vernunft: Damit bist du der Wächter einer vergänglichen Gabe. Hüte dich vor Täuschung mit wachsamen Augen, und sei vor der Menge ihrer Verehrer auf der Hut! Es ist schon schwierig genug, nur ein wohlgestaltetes Mädchen zu bewachen. Was erwartest du, wenn es viele gibt? Die Keuschheit muß mit größerer Sorgfalt beschützt werden als Gold, weil sie wertvoller ist und niemals wiedergewonnen werden kann. Es gibt praktisch keinen besseren Weg, die jungfräuliche Keuschheit zu bewahren, als durch eine rechtzeitige Heirat.

Freude: Ja, ich habe wunderschöne Schwestern zu Hause.

Vernunft: Dann sorge dafür, daß sie nicht zu lange dort bleiben. Es ist besser für jede von ihnen, ihr eigenes Zuhause zu schmücken.

„Ich habe liebevolle Brüder“, erklärt die Freude, und so stellt auch der Petrarca-Meister eine schöngekleidete Patriziertochter in den Vordergrund seines Bildes, die mit ihren beiden Brüdern in guter Eintracht ist. In schon bekannter Form wird diese Gruppe im Hintergrund rechts und links von Szenen begleitet, die als Gegenbeispiele zur These der Freude gedacht sind. Rechts erschlägt Kain als der erste Mörder der Menschheit seinen Bruder. Links werden vor den Augen eines Königs Scharen von gefesselten Jünglingen hingerichtet, dazu ein bärtiger Mann und eine Frau. Es ist der Partherkönig Phraates, von dem Petrarca in seinem Text erzählt, daß er seine dreißig Brüder, dazu Vater, Mutter und eigenen Sohn habe ermorden lassen.

Soweit der Kunsthistoriker. Es gibt wohl endlose Beispiele, welcher Wahnsinn geschieht, wenn sich das Ego zum Herrn und König macht und seine wacklige Illusionsblase gegen andere verteidigen will. Entsprechend gehen wir mit unseren Brüdern und Schwestern dieser Welt im weitesten Sinne um. Es wäre wohl vernünftiger, diese Gegensätze auszugleichen, von denen sich das Ego ernährt, und damit auch das männliche und weibliche Prinzip wieder miteinander zu vereinen, am besten natürlich durch die Kraft wahrhafter Liebe. Wie man im Vordergrund des Bildes praktisch auch einen Bruder sehen kann, der den Segen dazu gibt, daß sich seine Schwester mit einem Ehemann verheiratet, dem sie ihre rechte Hand gibt, wie Petrarca im Text empfiehlt.

Meister Eckhart sagt: Wahrlich, darin steckt überall dein Ich und sonst ganz und gar nichts. Es ist der Eigenwille, wenn zwar du‘s auch nicht weißt oder es dich auch nicht so dünkt: niemals steht ein Unfriede in dir auf, der nicht aus dem Eigenwillen kommt, ob man‘s nun merke oder nicht… Darum fang zuerst bei dir selbst an und laß dich! (Reden der Unterweisung III)

1.85. Von einem guten Herrn

Freude: Ich habe einen guten Herrn.

Vernunft: Dann denke darüber nach, ob du ihn hast, oder er dich hat. Aber das ist der allgemein gebräuchliche Ausdruck, und du hast ihn, wie du die Krätze oder einen Husten hast. Es gibt viele Dinge, die gegen den Willen des Besitzers besessen werden: Eine lästige Angelegenheit, die man nicht wieder loswird.

Freude: Ich habe wirklich einen guten Herrn.

Vernunft: Aber du hast deine Freiheit verloren. Niemand kann gleichzeitig einen solchen Herrn und eine solche Freiheit haben. Jetzt sind weder deine Schwestern, von denen du eben gesprochen hast, noch deine Töchter und Schwiegertöchter, ja nicht einmal deine Frau, dein Erbe und dein Leben noch sicher. Du hast plötzlich überhaupt nichts mehr, weil du ihn zum Herrn hast.

Freude: Das Schicksal hat mir und meinem Land einen guten Herrn gegeben.

Vernunft: Diese letzten beiden sind unvereinbar, völlig gegensätzlich: Wenn er gut ist, ist er kein Herr, und wenn er ein Herr ist, ist er nicht gut, besonders nicht, wenn er Herr genannt werden will.

Freude: Mein Herr ist aber gut.

Vernunft: Gut sind deine Eltern, auch deine Geschwister und Kinder mögen gut sein. Und deine Freunde sind immer gut, oder sie sind nicht deine Freunde. Aber einen Herrn gut zu nennen, ist eine Lüge zur Selbstberuhigung oder eine höfliche Schmeichelei.

Freude: Wir haben den besten Herrn.

Vernunft: Vielleicht ist er nur ein Herrscher des Volkes und ein Verteidiger des Staates, dessen menschliche Taten gotgefällig sein sollen. Allerdings würde ich einen solchen Mann nicht den „besten“ nennen, sondern einen „guten“ und möglicherweise auch den „allerschlechtesten“, wenn man bedenkt, daß er seinen Untertanen das Allerbeste nimmt, was sie haben, nämlich ihre Freiheit, die das Höchste und Wichtigste in diesem Leben ist. So daß er ohne Tränen so viele tausend arme Menschen ansehen kann, die versuchen, die erbärmliche Gier eines einzigen Menschen zu befriedigen, der nie genug haben wird. Auch Scham bringt ihn nicht von diesem deprimierenden Schauspiel ab, wenn Gerechtigkeit und Barmherzigkeit es nicht geschafft haben. Dennoch kann er freundlich sein, sanft sprechen und für einige sogar großzügig sein, wenn es um die Beute geht, die so vielen abverlangt wird. Das sind die Künste der Tyrannen, die das Volk Herren nennt, die sich aber als ihre Henker entpuppen. Mit diesen Illusionen täuschen sie die ehrfürchtigen Augen, ködern mit Haken und Schlingen und fangen die ahnungslosen Bürger.

Freude: Ich habe einen allmächtigen Herrn.

Vernunft: Davon gibt es nur einen, und der ist im Himmel, der sich aufgrund seines heiligen Gesetzes Herr genannt hat und so genannt werden will. Augustus Cäsar, der einst Herr über die ganze Welt war, verfügte, daß niemand ihn Herr nennen sollte. Denn der Herr sei der Gott aller Götter, und Augustus war der Kaiser aller Menschen. So bewahrte Gott seine Majestät, und Augustus seine Bescheidenheit. Er tadelte die Römer in dieser Angelegenheit scharf, und es wurde von ihm geschrieben, daß er vor dem Titel eines „Herrn“ zurückschreckte, als wäre es ein Vorwurf oder eine Beleidigung. Wir wissen, daß dies auch bei seinem Nachfolger der Fall gewesen war, obwohl er Augustus in den meisten Punkten unterlegen war. Um eifrig zu regieren, verzichtete Tiberius zwar auf den Herrschertitel und wollte einen Mittelweg zwischen Ehrgeiz und Demut gehen, aber trotzdem Herr sein, nur nicht so genannt werden. Wohl wissend, daß das, was er wünschte, unangemessen war, entging er dennoch dem Schaden öffentlicher Kritik. Denn hart, stolz und streng ist der Titel „Herr“ besonders dort, wo Freiheitsliebe und Dienen verabscheut werden. Der römische Prinz Alexander trat in die Fußstapfen von Augustus und Tiberius und wünschte, das Volk solle ihm schreiben wie einem Bürgerlichen, nicht einer Person von höchstem Rang. Aber der andere Alexander, nämlich der von Mazedonien, wollte nicht nur Herr, sondern Gott genannt werden. Heutzutage wird er von jenen gemeinen Räubern nachgeahmt, die kaum ein oder zwei Städte durch ihre finsteren Machenschaften halten, aber nicht nur „Herrn“ genannt werden wollen, sondern sich schämen, „Menschen“ genannt zu werden und das als Beleidigung empfinden.

Freude: Ich habe einen Herrn, der wirklich der Beste ist.

Vernunft: Es gibt nur einen wahren Herrn: Wenn du den hast, ist dein Dienst viel ehrenhafter und glücklicher, als irgendeinem Königreich zu dienen.

Freude: Wir haben einen gerechten Herrn und den besten König.

Vernunft: Die Griechen haben nicht zwischen einem König und einem Tyrannen unterschieden. Dementsprechend sagte ihr Dichter in Bezug auf einen König: „Für mich soll es ein Friedensschluß sein, die Hand des Tyrannen berührt zu haben!“ Und unter euch ist heute nur der Zweck und die Art der Regierung anders. Doch der wäre tatsächlich ein wahrer König, der mit der Gerechtigkeit regiert und von ihr regiert wird. Wer aber auf dem hohen Thron sitzt, nicht als Beschützer des Staates, sondern seine persönlichen Begierden verfolgt, nur an Plünderung oder Rache denkt, seiner Gier oder seinem Zorn frönt und von den ungezügelten Impulsen seines Geistes besessen ist, der ist in Wirklichkeit ein Sklave böser Herren (nämlich seiner Begierden). Er ist überhaupt kein König, wie majestätisch er auch erscheine, mit seinem goldenen Zepter und stolz in purpurne Gewänder gehüllt, sondern ein lebendiges Beispiel eines Raubtiers, das vom gemeinen Volk unterstützt und in hohe Ämter gesetzt wird, damit er mit seiner Peitsche um so freier wüten kann, einige loben, andere bestrafen, aber alle plagen und belästigen, und das unwissend und von seinen Leidenschaften beherrscht. Und doch vollzieht er durch die Gnade dessen, der Böses in Gutes verwandelt, mit ungerechten und schuldigen Händen das gerechte Urteil des Herrn, so wie ein grausamer Folterknecht das Urteil eines rechtschaffenen Richters vollstreckt.

Freude: Mein Land hat aber einen gerechten und guten König.

Vernunft: Ein wirklich seltener Segen und Anlaß zu großem Glück für dein Land, es sei denn, das gegenwärtige Glück wird durch Zukunftsängste wegen der bekannten Kürze glücklicher Zustände getrübt. Diese Sehnsucht nach den alten Tagen, um bald neues Elend anzuhäufen, wird von den wachsamen Köpfen derer bezeugt, die die Wege des Menschen und das schlüpfrige Rad des Schicksals erkennen, das gute Dinge nicht lange dauern läßt. Denn lange Gewohnheit betäubt den Sinn für das Bösartige, aber das Ungewöhnliche (schärft diesen Sinn und) verringert es. Daher definieren einige „das Beste“ als dauerhafte Abwesenheit von Wohlstand. Und das würden sie nicht sagen, wenn der Wohlstand dauerhaft wäre.

Freude: Wir haben einen gerechten und barmherzigen König.

Vernunft: Dann hoffe, während seiner Regierungszeit zu sterben, damit du keinen Regierungswechsel beklagen mußt! Denn selten folgt einem guten Herrscher ein anderer guter. Häufiger folgt ein Schlechterer, und darauf meistens der Allerschlimmste.

Zu diesem Bild schreibt Walther Scheidig nur kurz: Der Künstler zeichnet die Könige und Herren, denen sich mit ungeschicktem Hüte-Rücken die Bauern nahen, zu denen mit ehrerbietiger Haltung die Bürger kommen, die aber alle für die Herren gar nicht vorhanden zu sein scheinen.

Aus geistiger Sicht sieht man vier Herren und sieben Diener, die uns wieder an die sieben natürlichen Prinzipien im Inneren des Menschen und die vier herrschenden Elemente der äußeren Natur erinnern. Und jeder hat natürlich seine eigenen Interessen. Aber darüber hinaus spricht Petrarca von einem noch größeren und wahren Herrn, dem man vor allem dienen sollte. Und damit schließt sich dann der Weg über Lehrer, Vater, Mutter, Kinder, Brüder und Schwestern zum höchsten Herrn, den man früher auch Gott nannte.

Meister Eckhart beschreibt für diesen großen Weg sechs Stufen:
Die erste Stufe des inneren und des neuen Menschen, spricht Sankt Augustinus, ist es, wenn der Mensch nach dem Vorbild guter und heiliger Leute lebt, dabei aber noch an den Stühlen geht und sich nahe bei den Wänden hält, sich noch mit Milch labt.
Die zweite Stufe ist es, wenn er jetzt nicht nur auf die äußeren Vorbilder, (darunter) auch auf gute Menschen, schaut, sondern läuft und eilt zur Lehre und zum Rat Gottes und göttlicher Weisheit, kehrt den Rücken der Menschheit und das Antlitz Gott zu, kriecht der Mutter aus dem Schoß und lacht den himmlischen Vater an.
Die dritte Stufe ist es, wenn der Mensch sich mehr und mehr der Mutter entzieht und er ihrem Schoß ferner und ferner kommt, der Sorge entflieht, die Furcht abwirft, so daß, wenn er gleich ohne Ärgernis aller Leute (zu erregen) übel und unrecht tun könnte, es ihn doch nicht danach gelüsten würde; denn er ist in Liebe so mit Gott verbunden in eifriger Beflissenheit, bis der ihn setzt und führt in Freude und in Süßigkeit und Seligkeit, wo ihm alles das zuwider ist, was ihm (Gott) ungleich und fremd ist.
Die vierte Stufe ist es, wenn er mehr und mehr zunimmt und verwurzelt wird in der Liebe und in Gott, so daß er bereit ist, auf sich zu nehmen alle Anfechtung, Versuchung, Widerwärtigkeit und Leid-Erduldung willig und gern, begierig und freudig.
Die fünfte Stufe ist es, wenn er allenthalben in sich selbst befriedet lebt, still ruhend im Reichtum und Überfluß der höchsten unaussprechlichen Weisheit.
Die sechste Stufe ist es, wenn der Mensch entbildet ist und überbildet von Gottes Ewigkeit und gelangt ist zu gänzlich vollkommenem Vergessen vergänglichen und zeitlichen Lebens und gezogen und hinüberverwandelt ist in ein göttliches Bild, wenn er Gottes Kind geworden ist. Darüber hinaus noch höher gibt es keine Stufe, und dort ist ewige Ruhe und Seligkeit, denn das Endziel des inneren Menschen und des neuen Menschen ist: ewiges Leben. (Vom edlen Menschen)

1.86. Von klarer Luft

Freude: Die Luft ist klar und angenehm.

Vernunft: Wer kann noch behaupten, daß deine himmlische Seele an der Erde haftet? Du erhebst sie in die Luft und richtest deine Liebe auf ein Element, welches das unbeständigste von allen ist.

Freude: Die Luft ist klar und ruhig.

Vernunft: Warte nur ein wenig, dann wird es wieder bewölkt und stürmisch sein. Oder glaubst du, daß du dann unter einem anderen Himmel bist?

Freude: Die Luft ist wirklich klar und ruhig.

Vernunft: Mir wäre lieber, dein Geist wäre klar und ruhig. Solche Klarheit und beständige Stille des Windes, die weder von Wolken verdeckt noch von Wind gestört wird, wäre sehr nützlich.

Freude: Ja, die Luft ist klar.

Vernunft: Nicht alles Klare ist sogleich das Beste. Wir lesen, daß wolkige Provinzen gesünder sind als klare, und daß in dieser Hinsicht der westliche Teil der Welt dem östlichen vorzuziehen ist.

Freude: Diese klare Luft erfreut mich.

Vernunft: Sich an den Werken und Schöpfungen Gottes zu erfreuen, ist wohl nicht verboten, wenn jede Freude deines Geistes nur von Gott stammt, dem Quell aller Güte, und alle zeitlichen Dinge den ewigen Schöpfer preisen. Ansonsten beachte, was geschrieben steht, denn Hiob sagt: »Wenn ich die Sonne in ihrem größten Glanz und den Mond am hellsten sehen würde, und dann mein Herz eine geheime Freude empfände und ich mit meiner Hand ihnen Küsse zuwürfe, das wäre der Gipfel der Ungerechtigkeit, denn ich hätte den höchsten Gott verleugnet. (Hiob 31.26)«

Freude: Die Luft ist wirklich sehr klar: Möge es für immer so bleiben!

Vernunft: Weder für immer, noch für eine längere Weile. Der Wetterwechsel wurde von vielen als sehr vorteilhaft gepriesen, besonders von Cicero.

Freude: Die Luft ist wunderbar klar, und ich hoffe wirklich, daß es so bleibt.

Vernunft: Du ahnst nicht, wie bald dich diese Klarheit anwidern wird. Nichts ist so köstlich, daß es nicht unangenehm wird, wenn man es dauerhaft erlebt. Gegen die Langeweile des Lebens gibt es kein wirksameres Mittel als der Wandel von Zeit und Ort. Dies erhält und befriedigt den menschlichen Geist. Wie Augustinus sagt: „Wer sich nicht mit der Qualität der Dinge zufriedengeben kann, muß sich zumindest mit der Vielfalt zufriedengeben.“

Die Freude am guten Wetter und angenehmer Luft gehört sehr wohl zu dem neuen menschlichen Lebensgefühl der Renaissance und zu humanistischer Gesinnung. Der Petrarca-Meister geht noch weiter in seinem Bild, er stellt nicht Freude an der Natur, sondern forschende Naturbeobachtung dar. Der Gelehrte links vor der Sonne hat einen ausgesprochen beobachtenden Handgestus. Der Gelehrte rechts vor Mond und Sternen benutzt, wie in der alten Astronomie und Astrologie allgemein üblich, die Spanne zwischen Daumen und Zeigefinger bei ausgestrecktem Arm zur Himmelsmessung. Und während diese beiden sich den Himmelserscheinungen gegenüber aktiv verhalten, sitzt zwischen ihnen, als Gegenbeispiel in den Hintergrund gerückt, der stoische Greis der Philosophie des Petrarca, der gleichmütig ein Unwetter über sich ergehen läßt.

Man hört hier wohl die sozialistischen Ideale von Walther Scheidig heraus. Es ist sicherlich nicht falsch, die Natur zu beobachten, aber man sollte nicht bei den äußerlichen Dingen im „Verstand“ stehenbleiben, sondern in das Innerliche vordringen und dort die unverhüllte Klarheit finden. So schaut der eine Gelehrte die Sonne an, und der andere den Mond, und beides sind vergängliche Anschauungen, weil der Mensch daran festhalten will. Der Weise sitzt gelassen, schaut das Ganze und kann im Ganzen zufrieden sein.

Denn das Erste, worin die Seligkeit besteht, ist dies, daß die Seele Gott unverhüllt schaut. Darin empfängt sie ihr ganzes (bzw. ganzheitliches) Sein und ihr Leben und schöpft alles, was sie ist, aus dem Grund Gottes und weiß nichts von Wissen noch von Liebe noch von irgendetwas überhaupt. Sie wird still ganz und ausschließlich im Sein Gottes. (Meister Eckhart, Vom edlen Menschen)

1.87. Vom glücklichen Segeln

Freude: Ich segle glücklich auf dem Meer.

Vernunft: Ich fürchte, Neptun wird dich in seinen Netzen fangen.

Freude: Das Meer zeigt sich angenehm ruhig.

Vernunft: Eine trügerische Ruhe, sozusagen der Köder für den Schiffbruch. Denn wenn das Meer immer rauh wäre, würde niemand darauf segeln.

Freude: Das Meer ist angenehm und süß für mich.

Vernunft: Eine verdächtige Süße. Die Höflichkeiten der Räuber sind Drohungen: Das Antlitz des Meeres wird sich plötzlich verändern, so daß du dich ganz anders fühlen wirst, vor Schreck erzittern und fragen: „Wo ist der glatte Spiegel, den ich soeben gelobt habe? Woher kommen diese schrecklichen Wasserberge, woher das Tosen des Sturms und die wogenden Wellen, die ihren drohenden Schaum in die Wolken spucken?“ Nur diejenigen, die es erlebt haben, wissen, was für ein wildes Tier das Meer ist und warum es der Dichter Monstrum und Ungeheuer genannt hat. Denn nichts ist monströser in der Welt der Natur, nichts weniger vertrauenswürdig, weniger verläßlich. Nichts ändert sich häufiger, gefährlicher und abrupter, und schließlich ist auch nichts stiller, wenn es ruhig ist, und wilder, wenn es erregt ist.

Freude: Jetzt ist es ruhig, friedlich und still.

Vernunft: Sogar die Erdoberfläche bricht ein und reißt auf, und du sprichst vom Meer, als ob es in seiner scheinbaren Stille verharren würde. Vertraue ihm nicht! Es ist der pure Wahnsinn, beständiges Glück darin zu suchen.

Freude: Zumindest bin ich jetzt friedlich gesegelt.

Vernunft: Nicht einmal ein wildes Tier tappt in eine Falle, wenn es nicht durch etwas Angenehmes angelockt wird.

Freude: Ich bin erfolgreich gesegelt.

Vernunft: Auch Gottlose segeln erfolgreich, und die Allerheiligsten haben Schiffbruch erlitten.

Freude: Ich bin wirklich erfolgreich gesegelt.

Vernunft: Glaube mir, wenn du so weitermachst, wirst du ins Unglück segeln.

Walther Scheidig schreibt: Dem Italiener Petrarca bedeuten Schiffahrt und Fernhandel ein Wagnis, bei dem ein gutes Glück wohl vonnöten ist. Brant und dem Petrarca-Meister scheinen diese Gedankengänge ferner gelegen zu haben. So ist ein schönes dekoratives Blatt entstanden mit Schiffen von mancherlei Form, die den Künstler aber auch als Binnenländler verraten. Der Wind scheint bald von rechts, bald von links zu wehen; die Formen des Segelschiffes am linken Bildrand sind höchst unklar. Alle Fahrzeuge sind mit erregten Menschen besetzt, die mit Muszieren, Singen und Toasten ihrer Freude über das gute Glück ihrer Fahrt Ausdruck verleihen. Nur der „Weise" neben dem Zecher im vorderen Schiff bewahrt seine nachdenkliche Haltung.

Aus geistiger Sicht kann man hier ähnlich wie in Kapitel 1.17 und 1.23 unsere „Körperschiffe“ im Meer des Lebens sehen. Man sieht gut, wie unterschiedlich jeder vorankommt, mit Rudern, Segeln oder Staken. Auch hier spielt der Zeichner mit der Zahl Sieben: sieben Schiffe, sieben Wappen und auch sieben Schilde im Vordergrund, hinter denen sieben Figuren stehen und auch die Ruderer sitzen. Die Besatzung besteht damit aus unseren innerlichen Prinzipien der Sinne usw. mit all unseren Gedanken und Wünschen, die uns vorantreiben, und es ist gut, wenn ein Weiser an Bord ist, der als Vernunft achtsam und wachsam ist. Man sollte also nicht allzu euphorisch sein, wenn das Meer des Lebens ruhig ist und es glücklich vorangeht. Stürme und Wellen werden nicht ausbleiben.

1.88. Vom sicheren Hafen

Freude: Ich habe den Hafen erreicht und bin jetzt am Ufer.

Vernunft: Viele sind im Hafen umgekommen, und mehr noch an Land. Du hast nur eine Gefahr gegen die andere getauscht, aber bist ihnen nicht entkommen.

Freude: Ich habe sicheres Land erreicht.

Vernunft: Du sprichst, als ob die Gefahren an Land kleiner oder geringer wären als auf dem Meer, nur weil sie meistens nicht so offensichtlich sind. Hat er (vermutlich Odysseus) diese nicht als gleich angesehen, der so viele schwere Gefahren sowohl an Land als auch auf dem Meer erlitten hatte?! Und nicht ohne Grund lobte Statius, dieser „arme Erforscher der Gewässer“, als er starb, die Stürme und Winde und die willkommeneren Gefahren der vertrauten Meere.

Freude: Ich bin an Land.

Vernunft: Wo du mehr Risiken begegnest, da es mehr Menschen an Land als auf dem Meer gibt. Denn das meiste Unglück eines Menschen wird von anderen Menschen verursacht, und der Tod kommt von dort, woher Hilfe kommen sollte, ganz zu schweigen von den gefährlichen Tieren, die es an Land gibt.

Freude: Wenigstens habe ich festen Boden unter meinen Füßen.

Vernunft: Aber oft ist er nicht verläßlich. Ich verzichte auf die Beispiele der Antike, wie Achaia, das übrige Griechenland, Syrien und andere Länder, wo in vergangenen Zeiten ganze Städte mitsamt Fundamenten verschlungen wurden, Berge einstürzten und Inseln versanken und verschwanden. Auch die antiken Ausbrüche des Ätna und des Vesuvs in deinem Land. Aber kürzlich wurde Rom selbst, die Stadt der Städte, von einem Erdbeben erschüttert, nicht unähnlich demjenigen, das zur Zeit des römischen Bürgerkriegs als ein ungeheuerliches Omen galt. Damals wurden auch die Alpen schwer erschüttert, und die stürzenden Bergriesen ließen das Sonnenlicht an Orte, die Jahrhunderte lang im Verborgenen gelegen hatten (Erdbeben im Friaul 1348). Ein guter Teil Deutschlands und Spaniens wurde zerstört. Du selbst hast das elende erschreckende Schauspiel gesehen, wie befestigte Städte und Burgen, die gestern noch standgehalten haben, innerhalb weniger Tage in Schutt und Asche gelegt wurden. Selbst der Rhein schien zu weinen, als er mit klagenden Wirbeln am verunstalteten Ufer der Ruinen entlangströmte, wo einst die schönsten Gebäude standen (Basler Erdbeben 1356). Glaube daher nicht, daß du sicher bist, wo es keine Sicherheit gibt.

Freude: Ich habe doch festes Land unter meinen Füßen.

Vernunft: Es ist viel sicherer, daß es dein Grab wird, als daß es dein Wohnort bleibt.

Freude: Ich freue mich trotzdem, wieder an Land zu sein.

Vernunft: Gleiches erfreut sich an Gleichem: So bist du wohl Erde.

Freude: Ja, ich bin zur Erde zurückgekehrt.

Vernunft: Noch nicht ganz, aber du wirst bald dahin kommen.

Walther Scheidig schreibt: Mit dem Ausspruch: „Ich habe den Hafen erreicht und bin jetzt am Ufer“, erklärt sich die Betrachtung und auch das Bild als eine Fortsetzung des vorangegangenen. Der Schiffsherr geht an Land, er wird dort von Freunden oder Verwandten begrüßt, die ersten Waren werden ausgeladen. Die Einwände des Petrarca, daß viele auch im Hafen noch gestorben seien, andere nahe dem Ufer, gaben den Anlaß zu der Darstellung des Schiffbruches im Hintergrund, wo ein Schiff nahe dem Ufer vom Unwetter vernichtet wird. Von den Formen der Schiffe abgesehen, wird man sich die Schiffahrt auf Main und Rhein, die Dürer zur Zeit der Entstehung dieser Holzschnitte nach den Niederlanden brachte, so vorstellen dürfen, wie sie der Petrarca-Meister gezeichnet hat. Zu bemängeln ist, daß zwar die Ruder einen gewaltigen Wasserschwall verursachen, die Ruderknechte selbst aber nicht sichtbar sind. Die Schutzschilde an der Bordwand des Schiffes sind sinnlos.

Aus geistiger Sicht sieht man, wie das „Körperschiff“ Sicherheit sucht. Die fünf Sinne wollen die angesammelten Waren an Land tragen und in Sicherheit bringen. In der Kajüte sieht man vermutlich einen Steuermann und einen Weisen, die sich hier zurückhalten. Aber das Ego schreitet stolz ans Land mit einem Siegerkranz auf dem Kopf, weil es hier hier Sicherheit für seine vergängliche Illusionsblase sucht. Dort steht eine weitere Gruppe aus sieben Figuren eng beisammen, und sie scheinen von einem Stadtherrn angeführt zu sein, der zunächst eine abwehrende Haltung zeigt. Aber das Ego versucht offenbar, ihn mit Geschenken zu überzeugen. Dazu sieht man auf beiden Seiten noch zwei Wachleute mit langen Spießen, die das große Bedürfnis nach Sicherheit ausdrücken. Im Hintergrund sieht man die befestigte Stadt mit ihren Mauern und Burgen, wo man die Sicherheit sucht, vor allem angesichts der Gefahren, die auf dem Meer des Lebens unter Blitzen und Sturmwellen lauern. Warum die Ruder immer noch rudern und einen gewaltigen Wasserschwall verursachen, liegt wohl daran, daß auch an Land das „Rudern“ für das eigenwillige Ego nicht aufhört, bis irgendwann die ganzheitliche Vernunft die Herrschaft übernimmt.

1.89. Vom Entkommen aus dem Gefängnis

Freude: Ich bin froh, aus dem Gefängnis zu sein.

Vernunft: Ich stimme dir zu, daß eine Freiheit, die dir genommen und dann wiedergegeben wurde, viel wertvoller ist, als wenn sie ständig dein gewesen wäre. Aber nicht alles, was erfreut, ist nützlich, und oft ist Süßes schädlich und Bitteres gesund. Manchmal war nicht nur das Gefängnis nützlich, sondern der Tod selbst, während Leben und Freiheit schädlich waren.

Freude: Ich genieße es, aus dem Gefängnis zu sein.

Vernunft: Vor kurzem hast du es noch genossen, in den Hafen eingelaufen zu sein, und jetzt genießt du es, raus zu kommen. Für viele hat sich das Gefängnis als Hafen und für viele als Zuflucht wie eine feste Burg erwiesen und hat die Menschen bewahrt, die in ihrer Freiheit umgekommen wären. Wer eingesperrt und mit Ketten gefesselt ist, ist leicht zu beschützen. Denn blinde Sterbliche wissen nicht, was gut für sie ist, und begehren daher nach schädlichen Dingen, und wenn sie diese bekommen, sind sie froh, das zu haben, was sie bald bereuen werden. Wir brauchen auch nicht lange nach einem Beispiel zu suchen, da wir erst kürzlich einen Mann gesehen haben (Cola di Rienzo), dessen Unternehmen viel kühner und großartiger war als von fester Dauer, denn er wagte es, sich in schwierigen Zeiten zum Patron Roms zu erklären und den Titel eines Tribuns zu ergreifen. Dann änderte sich sein Schicksal. Er wurde aus der Stadt vertrieben, und danach vom römischen Kaiser (Karl IV.) und dann vom Papst (Clemens VI.) ins Gefängnis geworfen. In beiden Fällen wurde er anständig behandelt, aber schließlich wurde er in einem unglücklichen Moment freigelassen und nicht nur getötet, sondern von den Schwertern seiner Feinde noch in Stücke gehackt. Ich glaube, er sehnte sich danach, wieder im Gefängnis zu sein, als er im Sterben lag.

Freude: Ich bin aber froh, daß ich dem Gefängnis entkommen bin.

Vernunft: Jetzt befindest du dich im stürmischen Kampf des öffentlichen Lebens und der Straßen der Städte, im rauhen Geschäft. Und wenn du diesen Sturm als Freiheit betrachtest, dann beglückwünschst du dich dazu, daß du einst von einem einzigen Schlüssel eingeschlossen warst, aber jetzt von tausend Schlingen gebunden bist. Und während alle froh sind, aus dem Sturm heraus und in den Hafen zu kommen, bist du ein außergewöhnlicher Seemann, der fröhlich den Hafen verläßt und sich dem Sturm entgegenbewegt.

Freude: Ich genieße es wirklich, dem Gefängnis entkommen zu sein.

Vernunft: Der beste Rat bezüglich dieses glücklichen Ereignisses sowie aller anderen ist, sich nicht zu sehr zu freuen und sich nicht zu viele Sorgen zu machen, sondern jederzeit Selbstbeherrschung zu bewahren, während du durch das Leben in die Dunkelheit steuerst, welche die Zukunft verschleiert. Es ist nicht so elend, ins Gefängnis zu gehen, wie die Leute sagen, und auch nicht so glücklich, daraus zu entkommen. Ach, wie oft tat das Gefängnis als Feind der Freiheit einem Menschen gut, und wie oft brachte die begehrte Freiheit Zerstörung und Tod!

Freude: Ich bin aber aus dem Gefängnis entkommen.

Vernunft: Vielfältige Umstände können einen Menschen aus diesem großen Gefängnis (der Welt) befreien, aber nur der eine Tod befreit aus dem engen Gefängnis (des sterblichen Körpers).

Freude: Ich habe ein qualvolles Gefängnis verlassen.

Vernunft: In dieses Gefängnis kannst du wieder zurückkehren. Aber sobald du das andere (des Körpers) verlassen hast, mußt du niemals wieder zurückkehren, solange diese Welt besteht.

Walther Scheidig schreibt: Der stoischen Betrachtungsweise Petrarcas können Sebastian Brant und der Petrarca-Meister nicht folgen. Petrarcas Vernunft erwidert auf den Ausruf: „Ich bin froh, aus dem Gefängnis zu sein." - „Der Kerker ist vielen ein Hafen, vielen eine Befreiung und eine Festung gewesen, und hat auch diejenigen erhalten, die in der Freiheit verdorben wären.“ So mag die Rede lauten, die der Bärtige in der linken Figurengruppe an den jungen Mann richtet, der die Kerkerpforte hinter sich hat und seine Ketten nun lose in der Hand trägt. Er wehrt die Weisheit des Alten deutlich genug ab. Rechts bringen Bürger den Gefangenen hinter den Gittern Speise und Trank. Die barbarische Rechtspflege, die in anderen Darstellungen des Petrarca-Meisters noch deutlicher gezeigt wird, ist angedeutet, indem die Gefangenen dem Verhungern ausgesetzt wären, wenn sie nicht von Mitleidigen ernährt würden.

Aus geistiger Sicht geht es hier, wie in diesem ganzen Buch, nicht um die reine Freude, sondern um die egoistische, eigennützige Freude. Und das Ego versteht natürlich unter Freiheit seine eigene Zügellosigkeit, denn es kann niemals wahrhaft frei sein, weil es sich von Bindung ernährt und in wahrer Freiheit auflösen würde. Deshalb ist es heilsam, das Ego zu zügeln, und in diesem Sinne kann man auch diese ganze irdische Welt voller Begrenzungen als ein großes Gefängnis für das Ichbewußtsein betrachten, wo es in diesem engen Körper eingeschlossen die Selbstbeherrschung üben sollte, um sich selbst zu überwinden. So kann man auf der linken Seite des Bildes sehen, wie sich das Ego, das von seinen Ketten gelöst wurde, von der weisen Vernunft abwendet. Und auf der rechten Seite kann man die fünf Sinne erkennen, wie sie in dieser Welt in ihrer Ernährung gezügelt werden, die bekanntermaßen ohne Zügelung unersättlich sind. Schließlich könnte man noch fragen, wer es ist, der hier die Tür mit den Schlössern öffnet und das Ego mit gelösten Ketten aus dem Gefängnis entläßt? Dazu kann man über unseren klugen Verstand nachdenken, der, ohne auf die Vernunft zu hören, die wunderlichsten Dinge erfindet, um die egoistische Freiheit bzw. Zügellosigkeit in dieser Welt auszuleben. In dieser Hinsicht konnte der Petrarca-Meister sehr wohl der Betrachtungsweise Petrarcas folgen.

Meister Eckhart sagt: Der Geist ist hier in der Fremde… Damit man dem Geist hier in dieser seiner Fremde zu Hilfe komme und man das Fleisch in diesem Kampf etwas schwäche, auf daß es dem Geist nicht obsiege, darum legt man ihm den Zaum der Bußübungen an, und darum unterdrückt man ihn, damit der Geist sich seiner erwehren könne. Wenn man ihm dies antut, um ihn gefangen zu halten: Willst du ihn nun tausendmal besser fesseln und belasten, dann lege ihm den Zaum der Liebe an. Mit der Liebe überwindest du ihn am schnellsten, und mit der Liebe belastest du ihn am stärksten. (Predigt 59)

1.90. Von einem ruhigen Leben

Freude: Alles ist in Ordnung, und ich lebe in Ruhe.

Vernunft: Weil dein Schiff aus den Wellen des Meeres diesen Hafen erreicht hat, der vor Not und Schrecken beschützt, und dich von den Sorgen des Lebens befreit hat?! Dem ist aber nicht so, denn jetzt hast du den größten Grund zur Angst. Weißt du nicht, daß die Angelegenheiten der Menschen niemals stillstehen, und daß derjenige, der am höchsten auf dem drehenden Rad sitzt, seinem Untergang am nächsten ist?

Freude: Alles geht nach meinen Wünschen.

Vernunft: Du sagst richtig „alles geht“, weil nichts bleibt. Vor diesem scheinbaren Glück, hatte vielleicht die Hoffnung einen Platz in deinem Geist, aber danach kommt die Angst, und am Ende wird es Trauer geben, doch niemals die Freude im Sinne der höchsten Freude, die nur Wahres und Dauerhaftes hervorbringen kann.

Freude: Nachdem ich alle meine Angelegenheiten erledigt habe, gehe ich es ruhig an, wie es jeder Mensch tun würde.

Vernunft: Arbeit und Verdienst sind das Wesen des Menschlichen: Kannst du dich darin ausruhen? Es gehört wirklich ein harter Kopf dazu, unter einer Decke aus Eisen und auf einem Kissen aus Dornen ruhig zu liegen.

Freude: Ich habe sehr großzügig für alles vorgesorgt.

Vernunft: So nehme ich an, daß deine Schiffsladung mit Waren sicher angekommen ist, daß du der Gefahr entronnen bist, dir ein Haus gebaut hast, das Land bestellt, einen Weinberg gepflanzt, die Wiesen bewässert, das Feld umzäunt, Bäume gepflanzt, Bäche gegraben und Hecken gezogen, und daß du einen Taubenschlag errichtet hast, die Herden auf die Weide gebracht, die Bienen in ihre Stöcke, die Saat in die Furchen, eine neue Ladung auf das Meer und alle deine Gewinne an einen sicheren Ort, und daß du deine Kasse gefüllt hast, ein prächtiges Haus besitzt, eine elegante Halle, volle Scheunen und überquellende Vorräte, und daß du deiner Tochter eine Mitgift verschafft hast, deinem Sohn eine Frau, mit charmanten Schmeicheleien öffentlichen Beifall errungen, ihre Stimmen gewonnen und dir einen sicheren Weg zu großem Reichtum und Ehren bereitet hast: Oh glücklicher Mann! Jetzt bleibt dir nichts anderes übrig, als dein Glück zu genießen. Dies ist, wenn ich mich nicht irre, deine Schlußfolgerung. Aber meine ist ganz anders, nämlich daß nach alledem nur noch das Sterben bleibt. Nur selten können sich Männer lange an dem erfreuen, was sie mit viel Mühe zusammengekratzt haben. Lang ist die Mühe, aber das Vergnügen allzu kurz.

Freude: Meine Angelegenheiten laufen gut, und ich befinde mich in einem Zustand wohlhabender Beständigkeit.

Vernunft: Wie du beständig bleiben kannst, während deine Angelegenheiten laufen, kannst du vielleicht verstehen, aber ich kann es mit Sicherheit nicht.

Freude: Ich freue mich aber, daß meine Angelegenheiten so laufen, wie ich es wünsche.

Vernunft: Nun, das ist die Zeit zu sterben. Erwartest du, daß irgend jemand auf dieser Welt für längere Zeit glücklich sein könnte? Stirb, während du glücklich bist, und bevor du anfängst, traurig zu werden. Laß mich hier wiederholen, was ich dir bereits gesagt habe, denn die Wiederholung gewinnbringender Dinge ist nicht langweilig, sondern angenehm: Denke daran, was der Lakedämonier bei Cicero zu dem alten Diagoras von Rhodos sagte, der aus zugegebenermaßen trivialen Gründen so fröhlich war, was du früher gehört hast, als wir über das Ringen sprachen (siehe 1.29). Er sagte: „Stirb, Diagoras, denn in den Himmel kannst du doch (hier) nicht emporsteigen. (Ansonsten hast du ja in dieser Welt schon alles erreicht.)“ Dies ist eine bedeutsame Aussage, denn was kann der fröhliche Geist in dieser wechselhaften, wirbelnden Welt anderes erwarten, als aufzuhören, fröhlich zu sein, und traurig zu werden? Und so folgte Diagoras voll und ganz dem Rat seines Freundes, als er starb und von seinen siegreichen Söhnen umarmt und geküßt wurde, während das Volk zusah und applaudierte. Dies ist in dem Buch „Die attischen Nächte“ beschrieben. Kurz gesagt, es sind mehr an Freude als an Traurigkeit gestorben. Daher sollte für alle Weisen, aber besonders für einen, der fröhlich ist, der Tod tatsächlich wünschenswert sein. Sie sollten immer an den Tod denken, besonders in guten Zeiten. Diese Gedanken sollten alle anderen zügeln.

Freude: Ich habe mich abgemüht, und jetzt ruhe ich mich aus.

Vernunft: Darauf hoffen alle, und darin irren sich auch alle. Das Prinzip des Lebens ist anders, und das Endergebnis weicht stark von der ursprünglichen Absicht ab. Diese deine Ruhe ist entweder nur kurz oder illusorisch, oder wahrscheinlich beides. Wie kannst du dann von Ruhe träumen? So träumt der an Ketten Gebundene von der Freiheit, der Kranke von Gesundheit und der Hungrige von üppigen Mahlzeiten. Aber siehe da, ihr letzter Tag steht vor der Tür und wird diese Träume schnell zunichte machen. Deshalb laß dich nicht von Träumen und falschen Meinungen täuschen, die das Leben der Sterblichen erfüllen, und versprich dir keine Ruhe auf dieser Erde! Glaube mir, die einzige Ruhe, die der Mensch nach seinen Mühen hier findet, ist der Tod.

Freude: Ich bin voll versorgt mit allem, was ich für notwendig halte.

Vernunft: Es gibt viel mehr Unnötiges als wirklich Notwendiges. Aber so ist der menschliche Geist: Er wünscht, in den Himmel aufzusteigen, aber belädt sich dazu mit solchem Eifer, daß er die nötige Leichtigkeit nicht erreichen kann. Gebeugt unter der fremden Last fällt dieser Geist, der hoch hinauswill, hinab und umarmt die Erde anstelle des Himmels.

Freude: Alles ist gewonnen und jetzt sicher im Hafen.

Vernunft: Dann ist die Reise zu Ende. Dein jetziges Leben gleicht dem stürmischen Meer: Das Ende des Meeres ist das Ufer, und das Ende des Lebens ist der Tod. Diesbezüglich können diese beiden Enden wirklich „Hafen“ genannt werden. Viele Sterbliche, die ängstlich die „Annehmlichkeiten des Lebens“ horten, sterben inmitten dieser Fülle von Dingen, und nichts ist häufiger, als daß dieser Tod einen daran hindert, die Ziele des Lebens zu erreichen. Nur wenige erreichen jemals das, was sie anstreben, und sogar diese werden so schnell der Nutzung ihres täglichen Gewinns beraubt, so daß die Kürze ihrer Freude in der Tat für eine Zunahme des Kummers sorgt, über den sich bekanntlich viele auf ihrem Sterbebett beschwert haben.

Freude: Jetzt, wo ich all meine Arbeit erledigt habe, lebe ich sicher und bequem.

Vernunft: So sicher und bequem wie die Vögel zwischen Vogelleim und Netzen fliegen, die Fische zwischen beköderten Haken spielen und wilde Tiere zwischen den Fallen. Wenn es viel Gefahr und wenig Angst gibt, ist es oft ein Trick des Glücks, die Angst herabzuspielen, damit die (schicksalhafte) Gefahr freier zuschlagen kann.

Freude: Ich habe mein ganzes Leben lang gearbeitet, damit ich jetzt endlich sicher ruhen kann.

Vernunft: Du hast diese Ruhe und Sicherheit an einem Abgrund erbaut und ein elendes Leben geführt, damit du in Ruhe sterben kannst. Eine geschmacklose Herangehensweise an das Leben und Sterben, nur um Sicherheit und Ruhe mitten in Glück und Leid zu gewinnen!

Freude: Ich habe alles zusammengebracht, um mein Leben so angenehm wie möglich zu gestalten.

Vernunft: Ganz und gar nicht! Du hast alles zusammengebracht, was dir den Tod noch schmerzlicher machen wird. Du hast gut für die Ärzte gesorgt, die sich bald um dich drängen und an deinem Bett lärmen werden, sowie für die Erbschaftsjäger, die dann ihre Freude verbergen, Tränen vortäuschen und heimlich fluchen, daß dein Leben so lange dauert, und der Tod nicht früher kommt, sowie auch jene, die auf die Krise lauern und Prognosen erstellen und an deinem Tod verdienen. All die Dinge, die du in deinem Leben ergriffen hast, werden dich nicht besser leben lassen, sondern nur in größerer Gesellschaft sterben lassen. So waren deine Bemühungen nicht ganz umsonst, denn sie werden dir Gesellschaft leisten, wenn du krank wirst, und prächtig deine Beerdigung feiern.

Freude: Ja, alles wurde erworben, und jetzt ist es an der Zeit, ruhig zu leben.

Vernunft: Ich habe dir bereits gesagt, daß du auf der Suche nach einem ruhigen und leichten Leben dem Schmerz und der Trägheit des Todes begegnen wirst.

Freude: Nachdem ich mich um alles gekümmert habe, genieße ich den Wohlstand.

Vernunft: Du hast dir ein Nest für die trügerischsten und flüchtigsten Hoffnungen gebaut, die davonfliegen, sobald sie gereift sind, und dein Herz traurig und leer zurücklassen. Und oft sterben sie, noch bevor sie fliegen gelernt haben.

Freude: Nach langer Mühe kommt nun die Ruhe.

Vernunft: Die vielleicht nur so kurz ist, daß man es kaum als „Ruhe“ bezeichnen kann. Oft sind die Errungenschaften jahrelanger Arbeit in nur einem einzigen Moment verloren. Während der Fortschritt in Richtung des eigenen Ziels fast immer allmählich ist, kommt es nicht selten vor, daß die Errungenschaften ganz unerwartet ein Ende finden.

Freude: Durch meine langen Bemühungen habe ich endlich begonnen, sicher und komfortabel zu leben.

Vernunft: Obwohl sich die menschliche Neugier sehr um anfängliche Bemühungen kümmert, ist sie blind, wenn es darum geht, Endergebnisse vorherzusehen. Denn dichter Nebel hüllt die (zukünftigen) Dinge ein, die dem Blick der Sterblichen erscheinen. Die Überlegung ist sicherlich unser, aber die Verwirklichung gehört dem Schicksal. Oder um es besser auszudrücken: Es liegt an Gott, in dessen Händen die ganze Menschheit ist, aber nicht die, die durch deine Meinungen und mutwilligen Wünsche erfunden wurde, sondern die er in Seiner Vorsehung sieht. Denn dies sind seine Worte: „Du Narr, in dieser Nacht nehmen sie dir das Leben! Wem wird dann alles gehören, was du zusammengetragen hast?“ Wenn diese schreckliche Bedrohung deine Hoffnungen und Träume eines Sterblichen nicht unterbricht, dann bist du zweifellos taub.

Diese Darstellung des Glücksrades war von Brant und dem Petrarca-Meister schon als Titelblatt zum ersten Band (und nochmals zum zweiten Band) gewählt worden. Hier, wo die Freude mit den Worten „Alles ist in Ordnung, und ich lebe in Ruhe“ von der friedlichen Sicherheit spricht, in der sie nach der Ordnung ihrer Handlungen lebe, nimmt Brant die satirische Darstellung des Glücksrades aus seinem „Narrenschiff“ wieder auf und macht dem Petrarca-Meister fast wortwörtlich die gleichen Angaben, wie er sie rund 25 Jahre früher dem jungen Dürer gemacht hatte, als er zu dem Kapitel „Von Glückes Fall“ die Illustration schaffen sollte. Doch in der Zeichnung des Petrarca-Meisters dreht sich das Rad von links nach rechts. Links am Rad ist eine Gestalt im Aufstieg zur Höhe, die einen Eselsleib mit einem menschlichen Oberkörper vereint. Starr ist ihr Blick auf die Höhe gerichtet, nach der sie strebt. Dort sitzt ein ganzer Esel, nur die Füße erinnern noch an seine menschliche Herkunft. Er thront auf dem Rad sorglos mit übereinandergeschlagenen Beinen und ist als König mit Krone und Zepter, mit Hermelinmantel und Kette bekleidet. Rechts stürzt der Esel, nun restlos tierisch gestaltet, kopfüber in das Grab hinab. Das Glücksrad selbst wird von einer Schicksalsgöttin mit verbundenen Augen gedreht.

Brant hat in seinem „Narrenschiff“ Klotho als die Bewegerin des Rades genannt: „Dann Clotho loßt das rad nit stan.“ Der Petrarca-Meister hat die Angaben Sebastian Brants logisch durchgearbeitet. Der Aufstieg auf dem Glücksrad macht den Menschen zum Esel, und völlig zum dummen Tier geworden, stürzt er in die Grube. Bei Dürer im „Narrenschiff“ steigt ebenfalls, allerdings von rechts her, der Begierige als halber Esel auf, diesmal als Geschöpf mit menschlichem Unterkörper und Eselsoberkörper, die Narrenkappe hinter den langen Ohren. Völlig als Esel balanciert er auf der Höhe des Rades, mit den Vorderbeinen ein weiteres Glückssymbol, die Kugel, haltend. Er stürzt nach links hin ins offene Grab, nun mit menschlichem Oberkörper, die Narrenkappe über den Kopf gezogen. Trotz des Wortlautes von Brants Dichtung dreht bei Dürer nicht Klotho das Rad, es wird vielmehr von der Hand Gottes bewegt, die aus den Wolken ragt und die Kurbel an einem Strick hält.

Die Darstellung im „Narrenschiff“ ist weniger logisch als die des Petrarca-Meisters, doch ist kaum zu bezweifeln, daß der Künstler Dürers Arbeit gekannt hat. Mit der Veränderung des „Motors“ des Rades wird die Wandlung der philosophischen Anschauung deutlich, die die Humanisten einleiteten. Dürer stellt die Hand Gottes als Ursache des Schicksals dar, obwohl Brant Klotho nennt. Der Petrarca-Meister bildet die blinde Klotho ab, obwohl Petrarca sagt: „Gott ist es, der nach seinem Gefallen richtet, in seiner Hand stehen die menschlichen Anschläge.“

Soweit spricht Walther Scheidig zu diesem Bild. Nach unserer Übersetzung heißt es im Text: „Es liegt an Gott, in dessen Händen die ganze Menschheit ist, aber nicht die, die durch deine Meinungen und mutwilligen Wünsche erfunden wurde, sondern die er in Seiner Vorsehung sieht.“ Deshalb würden wir auch mehr an Fortuna, die Glücksgöttin, oder sogar Justitia, die Göttin der Gerechtigkeit, denken, die ihre Augen verbunden hat, weil sie nicht nach Äußerlichkeiten waltet. Aus geistiger Sicht erkennt man hier deutlich, was geschieht, wenn der Mensch seine Fähigkeiten nur benutzt, um sein tierisches Wesen als Herrscher in der Natur zu erheben. Er wird vom heranwachsenden Menschtier zum herrschsüchtigen Tiermensch, und dann ganz ein Tier, anstatt ein ganzheitlich vernünftiger Mensch. Damit bleibt er an die Natur und ihre Gesetze wie an ein Rad gebunden, und wird den Weg wie alle Wesen im Kreislauf der Natur gehen. Auf diese Weise ist die große Ruhe jenseits aller Abhängigkeiten, welche die Freude sucht, sicherlich nicht zu finden.

Praktisch ist es unser Bewußtsein, das hier verschiedene Zustände auf verschiedenen Ebenen annimmt, sozusagen der Sohn des Vaters auf seiner Reise und Wanderschaft durch die Welten. In diesem Rad entstehen auch die typischen Wellen der Natur, die nur ein Hoch haben können, weil gegenüber ein Tief ist. Das ist das Rad des Lebens im Werden und Vergehen oder auch von Geburt und Tod, wie der Petrarca-Meister vorzüglich darstellt, so daß auf der linken Seite die Pflanzen wachsen und die Bäume in den Himmel streben, und auf der rechten Seite alles wieder in das Dunkel der Erde geht. Diese zyklische Weltanschauung findet man übrigens noch viel vertiefter und ausführlicher in den östlichen Traditionen, wie zum Beispiel das Rad des Lebens im Buddhismus.

1.91. Von Macht und Gewalt

Freude: Ich habe große Macht.

Vernunft: Daher auch viel Neid.

Freude: Ich habe wirklich viel Macht.

Vernunft: Und wirklich auch viel Gefahr.

Freude: Ich habe gewaltige Macht.

Vernunft: Und endlose Probleme und gewaltige Sorgen.

Freude: Ich kann sehr viel.

Vernunft: So viel du anderen antun kannst, können auch andere dir antun.

Freude: Ich habe aber sehr viel Macht.

Vernunft: Je mehr Macht du hast, desto mehr Macht hat das Schicksal über dich. Denn das Schicksal verhält sich gemäßigt gegenüber dem Schwachen, dafür fordert es die Mächtigen heraus. Wie ein Feuer in einem großen Holzhaufen um so unersättlicher wütet, so bereitet viel Eigentum den Weg für große Widrigkeiten. So wirst du vor allem jene ganz unglücklich finden, die zuvor als völlig glücklich angesehen wurden. Das Unglück eines unbekannten Mannes wird dagegen nie so schrecklich erscheinen.

Freude: Ich kann machen, was ich will.

Vernunft: Dann hüte dich davor, Böses tun zu wollen, und denke daran: Je mehr Macht du hast, desto größer sind deine Sorgen und desto geringer ist deine Freiheit.

Freude: Ich bin wirklich sehr mächtig.

Vernunft: Woher weißt du, daß es morgen noch so sein wird? Es ist schon langweilig zu erzählen, wie schnell mächtige Männer in Hilflosigkeit und Könige in schändliche Knechtschaft gestürzt wurden. Dornig und rutschig sind die Stufen für Männer auf dem Weg nach oben. Der Gipfel ist wacklig und der Absturz furchtbar. Nur mit viel Mühe kann man nach oben gelangen, unter ständiger Angst will man oben bleiben, und heftig und plötzlich fällt man hinab. Dies zeigt sich nicht nur in der Geschichte der Könige und Völker, sondern sogar in den größten Imperien.

Freude: Ich bin mächtig durch Waffen und Reichtum.

Vernunft: Wahre und beständige Macht gründet sich auf Tugend. Wenn du dieses Fundament entfernst, ist die Gefahr um so größer, je höher dein Gebäude ist. Was nützt es, dein Haus mit Reichtümern zu füllen, die Felder mit Bauern und die Ozeane mit Schiffsgeschwadern, wenn gleichzeitig die inneren Feinde deinen Geist belagern und ihn besiegen? Soll ich wirklich zugeben, daß du mächtig bist? Dann besiege diese Feinde, vertreibe sie aus deiner Brust, besiege den Zorn, besiege die Gier, besiege die Lust, und besiege dich selbst, den schlimmsten Feind deines Rufs und deines Geistes. Was für eine Macht ist es, andere zu besiegen, wenn dich deine eigenen Laster besiegen?

Freude: Meine Macht ruht auf einer soliden Basis.

Vernunft: Wie kann das sein, wenn sich das menschliche Leben so schnell verändert? Du armes Geschöpf, warum rühmst du dich? Du sprichst von Macht und setzt in der Zwischenzeit dein Leben aufs Spiel. Noch schneller als solche Worte gesprochen werden, haben schon oft unbekannte Naturgewalten, der Biß eines winzigen Tieres oder gemeine und niedere Menschen das Leben der mächtigsten Männer geraubt.

Freude: Meine Macht ist aber fest gegründet.

Vernunft: Darf ich fragen worauf? Auf Sand und Wellen oder auf den Wind oder, wie du sagst, auf das Rad von Frau Fortuna selbst? Mein Freund, du solltest dich besser von diesem schlecht durchdachten Vertrauen befreien. Keine Macht auf dieser Erde ist beständig. Oder um es besser auszudrücken, was ich erkenne: Es gibt hier keine mächtige Macht!

Zur Illustrierung der Worte, die hier die Freude verkündet „Ich habe große Macht.“, hat der Petrarca-Meister die Geschichte vom Tyrannen Dionysios dargestellt, der um seines Glücks willen von seinem Freund Damokles beneidet wurde. In einem prunkvollen Raum mit Brokatrückwand sitzt Damokles an des Königs statt an der wohlbesetzten Tafel, wo links Musikanten spielen. Der König Dionysios bietet ihm noch Zepter und Reichsapfel an, um das „Glück“ voll zu machen, doch Damokles weist die Attribute zurück, weil er unter dem an einem Haar über seinem Haupt hängenden Schwert sich der Situation des Tyrannen bewußt geworden ist.

Petrarca spricht in diesem Kapitel nicht von Dionysios, er nennt überhaupt keine historischen Beispiele. Sebastian Brant hat wohl die entsprechende Betrachtung des zweiten Buches herangezogen, wo die Fabel erzählt ist. Zur Darstellung des Petrarca-Meisters sei noch gesagt, daß das drohende Schwert nicht räumlich, sondern nur linear über dem Haupt des Damokles hängt.

Aus geistiger Sicht geht es hier weiterhin um das kleine und allseits gefährdete Ego, daß sich große Macht und Gewalt in dieser Welt wünscht und alle Mächtigen beneidet. Es erscheint hier in einem engbegrenzten Raum mit den fünf Sinnen und einem wohlgedeckten Tisch, um sich geistig und körperlich zu ernähren. und man möchte meinen, diese Welt wurde dafür geschaffen, damit das Ichbewußtsein auch diesen Traum von Allmächtigkeit ausleben und entsprechende Erfahrungen machen kann. Gut ist es natürlich, wenn es daraus lernen kann und seine Vergänglichkeit erkennt, die wie das Damokles-Schwert über dieser ganzen Illusionsblase schwebt. Natürlich hat das Bewußtsein selbst größte Macht und ist vielleicht sogar allmächtig. Aber diese Macht sollte nicht egoistisch benutzt werden, denn dann wird sie tödlich und unheilsam, weil sich dieses Bewußtsein von der Ganzheit bzw. Gottheit abtrennt und damit auch von der heilsamen Erfahrung.

1.92. Von großem Ruhm

Freude: Aber ich habe großen Ruhm verdient.

Vernunft: Ich verstehe nicht, wie man sich Größe innerhalb so enger Grenzen vorstellen kann. Wenn du die engen Grenzen von Zeit und Ort betrachtest, mußt du doch zugeben, daß der Ruhm, der darin zu finden ist, nicht groß sein kann. Aber ich werde dich jetzt nicht daran erinnern, daß die ganze Erde nur ein winziger Punkt ist, von dem die Natur den größten Teil unbewohnbar und das Glück unzugänglich gemacht hat, und daß der Teil der Zeit, der die Gegenwart ist, ein noch kleinerer Punkt ist, der völlig unbeständig ist und so schnell vergeht, daß dein Verstand ihm kaum folgen kann. Die beiden anderen Dimensionen der Zeit (von Vergangenheit und Zukunft) sind praktisch nie vorhanden, so daß die eine dein unzuverlässiges Gedächtnis und die andere deine ängstlichen Erwartungen plagen. Und die ganze Zeit ist aufgrund von Unwetter, Überschwemmungen, Seuchen, Einfluß der Sterne oder durch die Erde selbst und nicht zuletzt aufgrund deines eigenen Vergehens so schwankend und verwirrt, daß jedes Zeitalter völlig anderes zu sein scheint, und das noch an verschiedenen Orten, die oft nur wenig voneinander entfernt sind. Diese und ähnliche Dinge lasse ich, wie gesagt, beiseite. Es sind alles offensichtliche Dinge, die deutlich machen sollen, was die Größe deines Ruhms für Sterbliche auf dieser Erde wirklich bedeutet.

Freude: Ich habe all den Ruhm erlangt, den mein Stand verleihen kann.

Vernunft: Wenn es wertloser (illusorischer) Ruhm ist, dann sei froh, denn er dauert nur eine kurze Weile. Wenn es aber echter ist, dann genieße ihn, aber nicht, weil du ihn erlangt, sondern weil du ihn verdient hast!

Freude: Ich suchte diesen Ruhm.

Vernunft: Wahrer Ruhm kann nur mit wahrhafter Bemühung angestrebt werden. Untersuche daher den Namen, den du dir in dieser Hinsicht gemacht hast, und du wirst entdecken, ob es wahrer Ruhm ist. Wenn aber der Zufall dir den Ruhm gebracht hat, dann wird ihn der Zufall dir auch wieder nehmen.

Freude: Ich habe viel Ruhm.

Vernunft: Hüte dich davor zu glauben, daß es wahrer Ruhm ist, was in Wirklichkeit nur ein Abbild illusorischer Herrlichkeit ist. Denn die Illusion beherrscht den größten Teil der Angelegenheiten eines Menschen.

Freude: Ich habe wirklich großen Ruhm.

Vernunft: Wenn ein armer Mann damit prahlt, reich zu sein, dann deshalb, weil er die Welt täuschen will. Und das gleiche gilt für den Feigling, der höchste Tugenden vorgibt. Trotzdem wissen sie beide genau, wieviel Geld sie im Beutel oder wieviel Tugend sie im Herzen haben, egal, was andere darüber sprechen.

Freude: Mein Ruhm ist weithin bekannt.

Vernunft: Wenn er verdient ist, dann verwende ihn maßvoll, damit du ihn nicht mit dem Makel des Stolzes beschädigst. Andernfalls solltest du dich dazu entschließen, die Menschen nicht länger zu täuschen.

Freude: Mein Ruhm erstrahlt hell.

Vernunft: Dann bemühe dich entweder, ihn zu verdienen, oder lege das schwere Kleid ab, das dir nicht gehört. Es ist besser, ohne Ruhm zu sein, als durch Lügen ruhmreich zu werden. Wahrer Ruhm wird durch Mühe verdient. Was erwartest du von illusorischem Ruhm? Das Vortäuschen ist schwer aufrechtzuerhalten, und noch schwerer, wenn viele Augen von allen Seiten zuschauen. Ich denke, daß es so wenige Menschen mit wahrem Ruhm gibt, liegt auch daran, weil die gemeine neidische Menge sie dafür haßt, daß sie anders sind. Es ist also schwer, inmitten so vieler Fallen des Feindes versteckt zu bleiben, und man kann niemals alle Augen täuschen, die dich eifrig beobachten.

Freude: Ich erstrahle aber im Ruhm.

Vernunft: Es wäre wahrscheinlich besser und sicherer, wenn du dich verstecken würdest. Er, der so viel im Scherz sprach, sagte im Ernst: „Wer sich gut versteckt hat, hat gut gelebt. (Ovid, Tristia III: crede mihi, bene qui latuit, bene vixit)“

Freude: Ich bin berühmt und weithin bekannt und stehe seit langem im Rampenlicht der Öffentlichkeit.

Vernunft: Der Neid dringt in die verborgensten Geheimnisse ein. Meinst du, daß er jene ignoriert, die in der Öffentlichkeit stehen? Warum gibt es nur so wenige, denen es nützt, in der Öffentlichkeit gesehen und angesehen zu sein, weil ihr Ruhm nicht geschmälert würde, wenn alles und jedes über sie bekannt wäre? Besonders bemerkenswert ist hier der Ausspruch von Claudian: „Öffentlichkeit vermindert den Ruhm.“ Und das um so mehr, je weiter man bekannt wird. Denn selten sind Menschen das, was sie zu sein scheinen.

Freude: Ich werde als glorreich angesehen.

Vernunft: Du versteckst dich in einer Illusionswolke. Wenn du nur für eine kleine Weile daraus auftauchst, wird die Wahrheit deiner Schande um so größer sein, desto illusorischer dein Ruhm war.

Freude: Aber mein Ruhm ist wahrhaftig.

Vernunft: Niemand weiß das besser als du selbst, vorausgesetzt, daß du endlich dahin kommst, deine eigenen Angelegenheiten mit den unvoreingenommenen Augen eines unparteiischen Richters zu betrachten. Einige Denker sind der Meinung, daß der Ruhm sozusagen der Schatten der Tugend ist. Der Ruhm begleitet die Tugend, folgt ihr und geht ihr zu gegebener Zeit sogar voraus: Was wir bei jungen Menschen mit vorzüglichen Eigenschaften sehen, die durch die vorschnellen Hoffnungen geadelt werden, die die Menschen in sie setzen, bevor ihre Tugend wirklich ausgereift ist. Oft dient dies als Ansporn, der diese großzügigen und bescheidenen Köpfe dazu anspornt, aufrüttelt und antreibt, um den Erwartungen ihrer Mitbürger gerecht zu werden. Aber dies dient auch dem Untergang von Narren und Prahlern und sorgt für eine lächerliche Metamorphose, die gefeierte junge Männer in seltsame ruhmlose alte Männer verwandelt, so daß Lob für die Weisen nützlich, aber für Dummköpfe schädlich ist. Dies zeigt auch, daß ein Schatten als solcher nicht von selbst existieren kann, sondern von etwas anderem geworfen werden muß. Wenn du also willst, daß dein Ruhm wahrhaft ist, dann mußt du dafür sorgen, daß auch deine Tugend wahrhaft und beständig ist.

Zum Thema der Freude „Aber ich habe großen Ruhm verdient.“ zeichnet der Petrarca-Meister den Papst mit dreifacher Krone, auf einem Sphinx-Thron sitzend, umgeben von höchsten geistlichen Würdenträgern, Kardinälen und Erzbischöfen. Ein Kardinal links vom Thron hält einen Feuerbrand über das Haupt des Papstes. Ob es brennender Weihrauch sein soll, ist nicht festzustellen, weil kein Räuchergefäß sichtbar ist. Um die Bedenken, die Petrarca gegen Ehre und Ruhm geltend macht, scheint sich der Künstler nicht bekümmert, sondern den Papst positiv als Verkörperung großer Ehre dargestellt zu haben. Nun ist aber auffällig, daß Petrarca den Stand des Papstes im Text gar nicht erwähnt. Er hat ihm später noch ein eigenes Kapitel gewidmet (1.107). Berücksichtigt man diese Tatsache und hält dann den Text mit dem Bild zusammen, so wird klar, daß der Künstler eben mit der Darstellung des Papstes in seiner Herrlichkeit und Glorie dem Papsttum gegenüber äußerst kritisch ist.

Soweit beschreibt Walther Scheidig dieses Bild. Aus geistiger Sicht ist dieses Bild des Papstes vorzüglich gewählt. Für einen weltlichen Herrscher ist es wohl angebracht und verständlich, daß er den Reichtum seines Landes repräsentiert. Entsprechend sollte ein geistiges Oberhaupt auch den geistigen Reichtum repräsentieren, und nicht die weltliche Pracht, um Menschen damit zu beindrucken und anzulocken. Diesbezüglich läuft wohl im Christentum schon lange etwas schief, wenn man die Sucht nach Pracht und Protz seiner Führer betrachtet. Und damit paßt dieses Bild auch vorzüglich zum Text von Petrarca, wenn er hier vom Ruhm der geistigen Tugenden und nicht der materiellen Werte spricht, was vor allem im Christentum angesichts der Botschaft von Jesus Christus selbstverständlich sein sollte.

1.93. Von großzügigen Gaben

Freude: Ich genieße es, vielen Menschen Vorteile zu bieten.

Vernunft: Du wirst es bereuen, wenn du viele Undankbare findest.

Freude: Ich habe aber vielen Menschen Nutzen ausgegossen.

Vernunft: Du sagst richtigerweise „ausgegossen“, denn wenn du die Gedanken der Empfänger berücksichtigst, sind die meisten deiner Gaben verschwendet.

Freude: Viele sind mir aufgrund meiner Gaben verpflichtet.

Vernunft: Einige werden durch Vergessen von dieser Verpflichtung befreit. Andere werden deine Gaben vielleicht mit Verletzungen zurückzahlen. Und wenn auch die Verletzungen aufhören mögen, so tun dies die Beschwerden nicht. Wie viele haben sich über ihre Wohltäter beschwert! Das ist bedauerlich, aber so verbreitet, daß Beschwerden über die eigenen Feinde weniger häufig sind. Hast du nicht bei Lucan gelesen, was Pothinus über Pompeius sagte und wie Sabinus sich bei Seneca über Augustus beklagte? Aber warum verweise ich dich auf Bücher oder die Antike? Schau dir irgendeine Stadt an: Die Straßen sind voll von solchen Klagen.

Wenn ich mich nicht irre, ist die Ursache aller Undankbarkeit dreifach: Nämlich Neid, der die Vorteile, die er anderen zuteil werden läßt, als schädlich für seine eigenen Interessen empfindet, und dabei die Vorteile vergißt, die er in der Vergangenheit selbst erhalten hat. Der Stolz, der meint, daß er größere Vorteile verdient als alle anderen, oder wütend ist, wenn jemand anderes bevorzugt wird. Und die Gier, die nicht gestillt, sondern durch Geschenke erweckt wird und das Bekommene gern vergißt, weil sie nach dem dürstet, was sie noch begehrt. Ich könnte auch kürzer sagen, daß die Ursache dieser Übel die Dummheit ist. Ja, nicht nur die Ursache für diese, sondern für alle Übel, ist die Unwissenheit über das wahre Gute und die Verkehrung der allgemeinen Meinung. Woraus zweifellos die Krankheiten des Geistes hervorgehen, vor allem Stolz und Gier, die keine Grenzen kennen und denen jede Großzügigkeit unzureichend ist.

Freude: Ich war zu vielen großmütig.

Vernunft: Der Großmut von Aristoteles würde erfordern, daß man sich an die Vorteile erinnert, die man anderen zuteil werden läßt, aber nicht an die, die man selbst erhalten hat. Dieser Rat hat zwar einen gewissen Charme, aber ich selbst sehe darin auch einen hochmütigen Mann, der alles Mittelmäßige und Gemeine verschmäht. Daher ist alles, was er tut - egal, wie groß es vielen erscheinen mag - nur eine kleine Sache für seinen Geist, der immerzu größere und bemerkenswertere Dinge betrachtet. Umgekehrt, wenn dieser Mann etwas erhalten hat, das ihn einem anderen verpflichtet, und sei es noch so klein, dann ist es für ihn, der seine Freiheit schätzt und nach Exzellenz strebt, eine schwere Last, von der er so schnell wie möglich entledigt und befreit zu werden begehrt. In Bezug auf diese Angelegenheit stimme ich daher den Worten von Annaeus Seneca zu: „Der Geber soll schweigen, und dafür der Empfänger sprechen.“ Das ist vorzüglich gesagt, denn die Gifte und die Wunden aller Großzügigkeit sind zwei: Einerseits die Erwartungen des Gebers, und anderseits die Vergeßlichkeit des Empfängers, jedes eine Mutter der Undankbarkeit und eine wahre Stiefmutter aller Freundlichkeit. Das erste erschafft Undankbarkeit im zweiten, und das zweite als Undankbarkeit löscht im ersten die Freundlichkeit als solche aus, eins im anderen. All diese Übel werden am besten durch Senecas Rat geheilt.

Freude: Ich habe vielen Menschen Gutes getan.

Vernunft: Aber für viele andere auch nicht, die sich nun abgelehnt und verachtet fühlen. Ich weiß nicht warum, aber Verletzungen haften hartnäckiger in der Erinnerung als Vorteile. Oft bringt dir ein einziger Vorteil keine Freunde oder nur wenige, vergeßliche und lauwarme Freunde, aber dafür viele Feinde, die sich erinnern und vor Wut kochen.

Freude: Ich habe wirklich viel für viele getan.

Vernunft: Es gibt viele, denen zu nützen gefährlich ist. Einige haben sich mit einem kleinen Gefallen einen Freund gemacht, aber mit einem großen einen Feind, weil eine kleine Schuld leicht und schnell zurückgezahlt werden kann, aber wenn es um eine große geht, ist es beschämend, etwas zu schulden, und schmerzhaft, sie zurückzuzahlen. Und es gibt keine dritte Alternative, es sei denn, derjenige, dem wir so ungeliebt verpflichtet sind, verschwindet. Während also die Schande über die erhaltenen Wohltaten und der damit verbundene Schmerz den Verpflichteten betrüben, schwankt hier das gebrechliche Boot des Wohltäters zwischen Scylla und Charybdis, mit dem Ergebnis, daß viele in Sparsamkeit sicher gelebt hätten, aber durch außergewöhnliche Großzügigkeit in große Gefahr gebracht wurden. Unter schlechten Menschen kann man nicht allein gut sein, ohne verletzt zu werden, was ich nicht gern sage, aber dennoch gesagt werden muß. Denn es gibt kein undankbareres Lebewesen als den Menschen.

Freude: Ich bin weithin für meine Großzügigkeit bekannt.

Vernunft: Es gibt auch einige, die großzügig, aber nicht freundlich sind, weil sie aufgrund ihrer herausragenden Stellung und der Not der Menschen gezwungen sind, großzügig zu spenden. Wenn jedoch solche Personen hoffen, daß sie aufgrund dieser Gaben denen lieb sein werden, welche sie weder lieben noch achten, da irren sie sich sehr. Niemand liebt leicht den, von dem er nicht seinerseits geliebt wird. Liebe ist eine gegenseitige, wechselseitige Bindung des Geistes. Geschenke werden oft aus Notwendigkeit gemacht, aber die Liebe wird dem Urteil gegeben. Ich werde niemals leugnen, daß gut gewährte Wohltaten ruhmreich sind, die würdigen Personen mit einem Lächeln und freundlicher Absicht gewährt werden. Niemand wird jedoch bezweifeln, daß viele dieser Vorteile, tatsächlich der größte Teil, aufgrund der Fehler der Geber oder der Empfänger verschwendet und vergeudet werden, und daß der Weg, den ich dir gerade gezeigt habe, viel einfacher, kürzer und gerade ist: Nämlich Liebe durch Lieben zu gewinnen. Wenn du diesen Weg gehst und dir den Ruf eines wahren Wohltäters verdienst, dann wird er dich bei vielen unglaublich berühmt und beliebt machen.

Freude: Ich habe wirklich vielen große Vorteile gewährt.

Vernunft: Entscheidend ist nicht, was wir geben, sondern wie und aus welchem Herzen wir es geben. Bei Gott und Menschen werden oft große Gefälligkeiten schlecht angenommen, aber kleine sind sehr angenehm. Es zählt vor allem die Aufrichtigkeit des Herzens, und davon zeugt das Opfer des Armen ebenso wie das Geschenk, das ihm gegeben wurde.

Walther Scheidig schreibt: Die Gedankengänge zu den Worten „Ich genieße es, vielen Menschen Vorteile zu bieten.“ sind ähnlich wie im Kapitel 1.50, wo vom Überfluß der Freunde gesprochen wurde. Auch das Bild ist verwandt, und man kann es als Fortsetzung des dort gezeichneten Vorganges auffassen. Dort stand der reiche Mann protzig inmitten seiner Freunde, die seine hochmütig ausgeteilten Gaben in geheuchelter Ehrerbietung empfingen. Hier nun steht er im Narrengewand mit Schellen am Kleid im Kreis der Schmarotzer und rauft sich das Haar, weil die „Freunde“ nichts mehr von ihm wissen wollen. Der eine schüttet den Geldbeutel aus, der andere tritt das erhaltene Gewand in den Staub. Die Prunkbecher werden zu Boden geworfen, eine Frau gebraucht gar die Zähne, um das ihr gewordene Geschenk zu zerfetzen. Mit überdeutlichen Gesten wird dem Narren der Rücken gewiesen, der glaubte, die Achtung erkaufen zu können. Petrarca sagt allgemein: „Kein Tier lebt auf Erden undankbarer als der Mensch.“ Der Petrarca-Meister verallgemeinert nicht, sondern richtet seinen Tadel gegen die Bürger, die er allein in seinem Bild darstellt. Der „Verzweifelte“ ist eine besonders eindrucksvolle Gestalt des Künstlers: kein Narr, sondern ein Wohltäter, der nur seine Gaben auf die Falschen verwendet hat und nun zu Unrecht an der Tugend der Wohltätigkeit überhaupt verzweifelt.

Wohltätiges Geben ist auch aus geistiger Sicht eine schwierige Sache, denn damit sind zwei große Illusionen verbunden. Zum einen glaubt der Mensch, er könne in dieser Welt irgendetwas als sein Eigentum besitzen, was er dann wiederum anderen geben kann. Und zum zweiten glaubt er, daß es ein „Ich“ gibt, das von den „Anderen“ getrennt existiert. Solange dieser Egoismus das Geben beherrscht, kann es wohl weder für den Geber noch den Empfänger heilsam sein. So heißt es auch in der Bibel: »Wenn du Almosen gibst, dann laß deine linke Hand nicht wissen, was die rechte tut… (Matth. 6.3)« Damit ist kein blindes oder dummes Geben gemeint, sondern ein absichtsloses, ohne Eigennutz. Nur das kann man als wohltätige Gabe bezeichnen, alles andere soll ein Handel bzw. Geschäft sein. Dagegen sieht man links im Hintergrund vor einer kleinen Pforte eine Nonne und einen Mönch, die uns an eine ganz andere Art von Hingabe und Wohltätigkeit erinnern, die über die materielle Ebene hinaus in eine geistige Welt gerichtet ist.

Gäbe es einen Menschen, dem diese ganze Welt gehörte, und er ließe sie um Gottes willen so bloß, wie er sie empfing, dem würde unser Herr diese ganze Welt zurückgeben und das ewige Leben dazu. Und gäbe es einen anderen Menschen, der nichts als einen guten Willen besäße, und der dächte: Herr, wäre diese Welt mein und hätte ich dann noch eine Welt und noch eine - das wären ihrer drei - und er begehrte: Herr, ich will diese lassen und mich selbst ebenso bloß, wie ich‘s von dir empfangen habe, - dem Menschen gäbe Gott ebensoviel wie (dann), wenn er es alles mit seiner Hand weggegeben hätte. Ein anderer Mensch (aber), der gar nichts Körperliches oder Geistiges hätte zum Lassen oder Hergeben, der würde am allermeisten lassen. Wer sich gänzlich (nur) einen Augenblick ließe, dem würde alles gegeben. Wäre dagegen ein Mensch zwanzig Jahre lang gelassen und nähme sich selbst auch nur einen Augenblick zurück, so ward er noch nie gelassen. (Meister Eckhart, Predigt 13)

1.94. Von der Liebe des Volkes

Freude: Die Leute lieben mich.

Vernunft: Warte einfach eine Weile, und schon bald werden sie dich hassen.

Freude: Die Leute lieben mich aber.

Vernunft: Sei nicht so voreilig, denn das Ende ist noch nicht erreicht. Denn wie ein Tag, so wird auch ein ganzes Leben erst am Ende beurteilt werden.

Freude: Ich bin den Menschen lieb.

Vernunft: Wer war ihnen lieber als Scipios, Camillus, Rutilius und Metellus? Und was soll ich über Thermistokles oder Miltiades oder seinen Sohn Cimon oder Aristides sagen? Was ist mit Theseus, Solon, Hannibal oder Lykurg? Solche Anführer sind ihrem Volk zwar lieb, aber nur für kurze Zeit. Und das Ende von allen ist bekannt: Aus Liebe wurde Verachtung und Haß, und Schande war ihr Lohn, und lästige Anklagen, Verfolgung, Tod, Verbannung und Ketten.

Freude: Ich bin aber vielen Menschen lieb.

Vernunft: Daher bist du auch den Bösen lieb, denn nur wenige sind gut. Und offensichtlich wird die Liebe böser Menschen auch durch böse Mittel erlangt. Wenn, wie nachdenkliche Menschen meinen, Freundschaften auf einer gewissen Ähnlichkeit beruhen, kannst du gut beurteilen, was du bist, wenn du vielen Menschen lieb bist.

Freude: Die Leute lieben mich.

Vernunft: Ein schöner Wintertag, eine Sommer-Brise, ein ruhiges Meer, der klare Vollmond und die Liebe der Menschen, wenn ich diese vergleichen müßte, würde ich die Menschenliebe als das Unzuverlässigste bezeichnen.

Freude: Die Leute respektieren mich.

Vernunft: Ich denke, sie tun dies mit ihren Lippen. Aber ihr Herz ist fern von dir, und sie sind dir nicht treuer als Gott. Nur selten tut die Masse von sich aus etwas anderes, als Unruhe zu stiften, zu randalieren und zu toben.

Freude: Die Leute haben Ehrfurcht vor mir.

Vernunft: Aber nicht mehr lange! Denn bald bricht zusammen, was nicht zweifelsfrei beständig ist.

Freude: Die Menschen brennen für mich.

Vernunft: Nach einem heißen Anfang kommt häufig eine laue Mitte und ein kaltes Ende: Was du in Bezug auf die Gunst des Volkes häufiger als bei jeder anderen Angelegenheit erkennen kannst.

Freude: Die Leute loben mich.

Vernunft: Unter Gelehrten ist das Lob von Narren eine Beleidigung.

Freude: Die Leute ehren mich aber.

Vernunft: Eine kleine Änderung der Umstände und sie werden dich verachten. Sie vertreten immer ein Extrem, das eine oder andere, niemals einen Mittelweg, und sind wie gefährliche Feinde von beiden Seiten.

Freude: Die Leute verehren mich wirklich.

Vernunft: Ich würde überrascht sein, wenn solch ein unkultivierter Kultivierender fruchtbar werden könnte.

Freude: Die Leute denken gut von mir.

Vernunft: Sie sind es gewohnt, so oder so unsinnig zu urteilen. Entsprechend ist unter gerechten Richtern das Urteil der gemeinen Menge kein Argument für Wahrheit.

Freude: Die Leute schätzen mich sehr.

Vernunft: Gesunde Köpfe achten nicht die Wertschätzung von Verrückten. Ich würde dich lieber als unbekannt vor den Leuten sehen, anstatt anerkannt.

Freude: Die Leute reden viel über mich.

Vernunft: Und du hörst also auf das Gerede und auf die Schwätzer, obwohl du weißt, was mit vielen großen Persönlichkeiten der Vergangenheit passiert ist. Es ist wohl keine kleine Eitelkeit, sich an solchen unbedeutenden und zweifelhaften Einflüsterungen zu erfreuen.

Freude: Die Leute bewundern mich wirklich.

Vernunft: Und ich wundere mich über dich, der seinen Ruhm daraus ziehen will.

Freude: Doch, die Leute lieben mich.

Vernunft: Das ist wohl nicht dein Verdienst, sondern dein Glück. Die Menschen erfreuen sich gern daran, diejenigen zu lieben, deren Unwürdigkeit ihre unwürdige Anhaftung würdig belohnen kann.

„Das gemeine Volk hat mich lieb.“ Dabei ist „gemeines“ Volk nicht absprechend gemeint, sondern nur als „niederes“ im Gegensatz zu den Ständen des Adels, der Kirche und der Bürger. Der Petrarca-Meister hat jedoch gerade nicht „gemeines“ Volk dargestellt, sondern Bürger, Patrizier und Gelehrte, die einem „Weisen“ inmitten der Gruppe ihre angebliche Liebe bezeugen. Wie ein Herrscher sitzt der Weise auf einer Bank, einen Fliegenwedel statt eines Zepters in der Hand, um das Ungeziefer abzuwehren, das ihn umschwirrt. Nicht aber abwehren kann er das menschliche Ungeziefer. Von links her wird aus vollem Munde und mit demütig verschränkten Händen warmes Lob gespendet. Von rechts her faucht aus einem riesigen Blasebalg erkältender Spott den Weisen an, und mit Gebärden der Verachtung drängen sich Menschen an ihn, die eben noch so warm sein Lob gesungen hatten. Das Laster des „Ohrenblasens“ wird dargestellt, wobei Sebastian Brant mit seinen Angaben auf sein „Narrenschiff“ zurückgegriffen hat, das in zwei Kapiteln diese Untugend seiner bürgerlichen Mitmenschen tadelt. Gerade das „Warm“ und „Kalt“ hat er dort betont, wie es der Petrarca-Meister so differenziert dargestellt hat: „Wer tun will das jedem gefallt, muß haben Atem warm und kalt.“

Soweit schreibt Walther Scheidig. Wir sehen in der zentralen Figur mehr einen Gelehrten, der mit dem Fliegenwedel die schwirrenden Gedanken beherrschen will, und von der Anerkennung seiner Umgebung abhängig ist. Der Weise erscheint eher im Hintergrund ganz rechts und hält sich gelassen im Spiel dieser Welt. Aus geistiger Sicht kann man auch das süchtige Ego im Zentrum sehen, das links von den Sinnen ernährt und rechts von Wille, Erinnerung und Verstand angetrieben wird. Solange diese natürlichen Prinzipien so aktiv sind, hat es die Vernunft mit der höheren Weisheit sicherlich schwer.

1.95. Von erlangter Tyrannei

Freude: Ich habe die Herrschaft über mein Volk an mich gerissen.

Vernunft: Du hast es diesen törichten Liebhabern angemessen vergolten: Sie haben dich auf das hohe Roß gesetzt, und du hast sie unter das ungerechte Joch der Knechtschaft gedrückt.

Freude: Ja, ich habe die Macht ergriffen.

Vernunft: Du hast anderen die Freiheit genommen, dir selbst die Sicherheit, und allen die Ruhe.

Freude: Ich habe die Macht.

Vernunft: Gewiß, ein Zustand der Not, der zweifelhaften Ereignisse, zumeist unglücklich. Ich muß dich nicht auf alte Geschichten und fremde Länder verweisen, wie das Ende von Alexander Phaereus, von Dionysius von Syrakus, von Phalaris von Agrigentum, von Hanno, dem Karthager, Clearchus von Herakleia, Aristotimus von Epirus, wie Nabis, der Lakedämonier und zuletzt auch Hipparchos von Athen, dessen Tod seinen Mördern sofortige Berühmtheit einbrachte. Ich muß dich auch nicht auf die neueren häuslichen Beispiele von Cassius, Maelius und Manlius verweisen, alles Bürger Roms, und auch Catiline, die Gracchen und Apuleius, die noch keine Tyrannen waren, aber die Tyrannei suchten, in ihren verräterischen Bemühungen gefangen waren, und deren Versuche vereitelt und sie selbst zermalmt wurden. Und schließlich auch nicht an diejenigen, die größer, aber nicht besser waren, und ihre grausame und ungerechte Tyrannei unter dem Schleier eines gerechten Imperiums versteckten, nämlich Männer wie Gaius und Nero, Domitian und Commodus, Bassianus und der Rest ihresgleichen, die nur dem Namen nach Könige waren, aber ihr Geist und ihr Untergang folgten den Tyrannen. Ich werde dich lieber auf andere verweisen, an die sich deine Großväter und Väter noch erinnern, und sogar an einige im Hier und Jetzt. Ohne dich mit Beispielen aus der Ferne zu ermüden, will ich dich bitten, dich umzuschauen und diese zu berücksichtigen. Dann wirst du feststellen, daß der Untergang der Tyrannen gewöhnlich entweder durch das Schwert oder durch Gift kommt. Der Satiriker (Juvenal) sagte wahrheitsgemäß: „Nur wenige Könige gehen zu Ceres’ Schwiegersohn (Pluto, griechischer Gott der Unterwelt) nicht durch Schwert und Schlacht hinab, und es gibt nur wenige Tyrannen, die eines unblutigen Todes sterben!“

Freude: Ich habe die Macht über die Bürger.

Vernunft: Deine Macht ist Plünderung und Schlacht, um sich an Geld und Blut zu laben, wie eine Krähe, die beharrlich nach Gold dürstet, oder ein Blutegel, der nicht eher losläßt, bis er mit Blut vollgesogen ist. Dreist und kühn vergießt du das Blut anderer, zu dessen Erhaltung du bereitwillig dein eigenes vergießen solltest, wenn du ein Mensch wärst. Du erpreßt Geld von den Bürgern und verschwendest es an deine grausamen Schläger. So plünderst du diejenigen, denen du mit deinem Reichtum helfen solltest, während du jene bereicherst, die nicht bereichert werden sollten, wie du überall lesen kannst, wenn die Beispiele und Ermahnungen deiner Vorfahren für dich einen Wert hätten. Aber das Schlimmste im Leben von Tyrannen ist die Tatsache, daß sie sich vor jenen fürchten, denen sie vertrauen sollten, und daß sie jenen vertrauen, die keine Loyalität haben. So wird durch die ungerechten Verletzungen und andererseits durch die ungerechten Vorteile ein totales Desaster geschaffen, und die Ordnung der Dinge wird durch rücksichtslosen Ehrgeiz gestört. Feinde werden befreundet, und die Bürger werden zu deinen Feinden.

Freude: Ich bin der Herr über mein Land.

Vernunft: Könntest du das sein, wenn du dich daran erinnerst, daß dich dieses Land geboren hat? Wenn du das mütterliche Bild dieses gemeinsamen Hauses bewahren würdest, könntest du dann deine Brüder quälen, mit denen du Kindheit und Jugend geteilt hast, unter dem gleichen Himmel, im gleichen Wasser, mit gleicher Religion, gleichen Feiertagen und gleichen Freuden und Leiden? Was hast du für einen Verstand, der sich jetzt daran erfreut, auf ihren Rücken herumzutrampeln und ihre Tränen zu genießen? Wie kannst du ohne Scham in dieser Stadt leben, wo du weißt, daß dein Leben nur Haß hervorruft, und dein Tod der sehnlichste Wunsch ist, wo du sicher bist, daß jeder davon träumt, dich elend zugrunde gehen zu sehen, wie ein blutrünstiger Wolf inmitten einer friedlichen Herde?

Freude: Ich habe absolute Macht erhalten.

Vernunft: Wenn du deine Vergangenheit mit deiner Gegenwart vergleichst, kannst du sehen, wie hart und erbärmlich diese Last ist, die du auf dich genommen hast. Du hattest ein sicheres und ruhiges Leben, aber jetzt, wenn du deinen Wahnsinn nicht durch immer neue Verbrechen beschützt, wird kein Tag und keine Nacht ohne Angst und Panik in deinem Geist sein, keine Mahlzeit ohne Argwohn, kein Schlaf ohne Alpträume, während du überall das Schwert siehst, das über deinem Kopf hängt: Was Dionysius einem Freund, der seinen Reichtum und sein Vermögen bewunderte, ganz trefflich demonstriert haben soll, denn Dionysius war nicht nur ein Tyrann, sondern auch ein scharfsinniger Kenner der Tyrannei.

Freude: Ich habe die Macht durch mein Schwert gewonnen.

Vernunft: Wenn du sie mit dem Schwert erobert hast, dann mußt du sie auch mit dem Schwert verteidigen, und so wirst du sie vielleicht auch mit dem Schwert verlieren. Du hast gewiß prächtige Reichtümer angehäuft, doch du bist für alle verhaßt und furchterregend geworden, woraus folgt, daß du dir selbst für immer eine ernste Ursache der Angst bist. Und auch wenn gar keine Gefahr bestünde, wie in manchen Städten, wo die Bürger von selbst zur Knechtschaft geneigt sind, doch wann immer du dich frei von Furcht fühlst, solltest du dich erinnern, was der römische Held Laberius sagte, der mit Recht den Titel eines ersten Gestalters und Gründers des römischen Reiches trägt: „Wer von vielen gefürchtet wird, der muß auch viele fürchten.“ Und Ovid bietet den Grund für diese Aussage: „Wen man fürchtet, den wünscht man, zerstört zu sehen.“ Und vor ihm sagte bereits Ennius: „Angst erzeugt Haß, und man wünscht sich immer den Tod des Gehaßten.“ Und selbst wenn kein Grund mehr zu Gefahr und Angst besteht, wie es manchem Tyrannen widerfährt, dessen Unverschämtheit sich aus öffentlichem Unheil nährt oder von der notorischen Feigheit des Volkes: Ist es keine Schande, über die zu herrschen, denen man doch besser ohne all die rohe Gewalt dienen sollte, die für alle so schlecht ist?

Freude: Ich habe aber die Herrschaft übernommen.

Vernunft: Und damit hast du Menschlichkeit und Gerechtigkeit vertrieben, ein mühsames, blutiges Leben gewählt, und sicher einen sorgenvollen Tod, du Unglückseliger, dessen eigene Stadt, die Stadt, die dich geboren hat, nur auf deinen Tod hofft! Bist du nicht elend genug, wenn dich alle im Elend sehen wollen? Und haben wir nicht den Gipfel des Elends erreicht, wenn das Elend, das wir erleiden, immer noch geringer ist als das, was wir erleiden sollten?

Freude: Ich nehme den höchsten Platz vor allen anderen Bürgern ein.

Vernunft: Du hast eine Tyrannei über deine Untertanen eingenommen, ein Haus auf Sand gebaut, ein Bett im Dorngestrüpp, einen Thron am Rand des Abgrunds, Armut inmitten von Plünderungen, und Neid inmitten von Elend.

Die Untersuchung des vermeintlichen „Glücks“ der Tyrannis liegt für Petrarca nahe, der einmal in seinem Vaterland die Willkürhandlungen von Heerführern und Fürsten sah, der zum anderen die antike Sage und Geschichte studiert hat. In Deutschland dagegen hat es im 15. und frühen 16. Jahrhundert eine Tyrannis im eigentlichen Sinne nicht gegeben. Sebastian Brant und der Petrarca-Meister wählten deshalb ein im Text des Petrarca angeführtes Geschichtsbeispiel, das zugleich auch durch die Erzählungen der „GESTA ROMANORUM“ („Die Taten der Römer“) in Deutschland bekannt war. Durch seine Bildhaftigkeit und die drastische Moral war es besonders gut geeignet, gegen die Freunde und Helfershelfer einer Gewaltherrschaft zu zeugen. Auch paßte es gut zu dem humanistischen Werk, daß die Vergeltung im Diesseits vollzogen wurde: Der Zauberer Perillus hatte dem tyrannischen König Phalaris zur Herstellung eines erzenen Stieres geraten, in dem er seine Gegner mit Feuer foltern und durch den er seine Feinde abschrecken könne. Phalaris ließ das Marterinstrumente herstellen und an dem teuflischen Ratgeber Perillus als erstem erproben. So ist im Vordergrund die Erzählung dargestellt, Perillus in dem glühenden Stier, der König rechts davon. Im Hintergrund wüten die Tyrannen durchaus gegeneinander. Könige kämpfen mit Herren, Kronen rollen am Boden, eine Königin schneidet rechts im Bild einem königlichen Jüngling den Hals ab. Auch kleine Tyrannen, Vögte, Schaffner und herrschaftliche Knechte glaubt man in dem Gemetzel unterscheiden zu können.

Hier wird nun dargestellt, was geschieht, wenn sich das ungezügelte Ego als tyrannischer Herrscher erhebt und mit dem Schwert in der Hand auf seinem stolzen Roß reitet, und nicht nur in der äußeren Welt, sondern auch in der inneren geistigen Welt. Denn je illusionärer eine Herrschaft ist, desto mehr Gewalt benötigt sie, um sich zu erhalten. Entsprechend erscheint aus geistiger Sicht auch der Feuer-Stier als ein Symbol für die tierische Leidenschaft, in welcher die Seele wie in einem Feuer brennt. So daß der Jüngling auf der linken Seite angesichts des leidenschaftlichen Königs sowie all der Gewalt und Zerstörung nachzudenken beginnt. Vielleicht erwacht ja die Vernunft und er kann sich erfolgreich von diesem allgemeinen Wahnsinn abwenden, der nicht nur für die Menschen selbst, sondern auch für die ganze Natur so zerstörend und tödlich ist, wie auch im Hintergrund des Bildes jenseits des Zaunes dargestellt wird.

1.96. Von Königreich und Imperium

Freude: Siehe, ich bin der rechtmäßige König.

Vernunft: Das kann wohl nicht lange verborgen bleiben. Wir haben ja bereits den Unterschied zwischen einem König und einem Tyrannen besprochen. Aber warum nennst du dich König, wenn du ein Tyrann bist? Das Wohlergehen eines Königs und seines Königreichs hängt nicht von einem falschen Titel ab, sondern von wahrer Gerechtigkeit. Ich glaube, es ist besser, die von dir ergriffene Herrschaft zu reformieren und danach so zu handeln, daß du wirklich als König erscheinst, anstatt mit tyrannischer Härte das Königreich zu verwüsten, das dir rechtmäßig verliehen wurde und in dem du deinem Vater rechtmäßig nachfolgst. Denn der Entwicklung und ihrer Ergebnisse gehört mehr Lob als den Anfängen.

Freude: Ich bin ein König.

Vernunft: Es wäre besser und friedlicher für dich, unter einem gerechten König zu leben, als selber König zu sein.

Freude: Ich bin auf den Thron gestiegen.

Vernunft: Ein sehr auffälliger Ort, jedermanns Blicken ausgesetzt, günstig für Laster und gefährlich für Tugend. Denn ein guter König ist ein Diener aller.

Freude: Ich wurde auf den Thron erhoben.

Vernunft: Das wird als verdient erscheinen, wenn du deine privaten Angelegenheiten und dich selbst vergißt und anfängst, nur noch an dein Volk und deine Republik zu denken. Mit dem ersten Tag, an dem du das Königtum angenommen hast, solltest du anfangen, für deine eigenen Angelegenheiten abzusterben und für andere zu leben, die - was es noch schwerer macht - deine Bemühungen undankbar und ungerecht beurteilen.

Freude: Mir wurde ein Königreich gegeben.

Vernunft: Was dir vielleicht kurzzeitig Ruhm bringt, aber niemals Frieden.

Freude: Ich regiere gerecht.

Vernunft: Damit tust du das Richtige, was in den Augen Gottes höchst verdienstvoll ist. Aber du solltest wissen, daß du Menschen dienst, die sich über dich beschweren werden, und du vor deinem Tod kaum zu dir selbst zurückkehren kannst. Denn selten war ein König so gut, daß sein Nachfolger dem Volk nicht begehrenswerter erschien, und wenn er dann im Amt ist, wird wieder sein Vorgänger ersehnt. Dies sind die Wege des gemeinen Volkes: zu hassen, was es hat, sich zu wünschen, was kommen könnte, und das Vergangene zu preisen. Wie könnten ihre Klagen aufhören, solange ihnen alles Gute schlecht erscheint, und ihnen gefällt, was sie quält, was verloren wurde oder nur erhofft wird?

Freude: Ich bin mit Zepter und Krone begabt worden.

Vernunft: Glänzende Fesseln, verführerisches Elend. Wenn dies von allen erkannt würde, dann glaube mir, keine zwei Männer würden um einen Thron kämpfen, und es würden mehr Königreiche als Könige zur Verfügung stehen.

Freude: Ich bin in Purpur gekleidet worden.

Vernunft: Ein König wird nicht durch Äußerlichkeiten gemacht, sondern durch seinen inneren Charakter und seinen königlichen Geist. Severus Alexander, Kaiser von Rom, pflegte zu sagen: „Kaiserliche Macht beruht auf Tugend, nicht auf prunkvoller Zurschaustellung.“

Freude: Ich habe königliche Macht erlangt.

Vernunft: Damit ist der Zustand deiner Untertanen zweifelhaft geworden: Werden sie wirklich glücklich sein in jener Art von Glück, das angeblich durch dieses Ereignis geschaffen wird? Denn ein guter König bedeutet sicherlich Glück für ein Königreich der Sterblichen. Aber du selber bleibst mit gefährlichen Verpflichtungen und schwerwiegenden Problemen zurück.

Freude: Ich bin ein König, und ein König kann tun, was er will.

Vernunft: Am wenigsten der König, besonders jetzt, wo das, was einmal rechtmäßig war, nicht mehr so ist. Und wenn du vielleicht begierig darauf bist, durch dein Königreich diese Zügellosigkeit zu erlangen, solltest du dir darüber im Klaren sein, daß du dann kein König, sondern ein Tyrann bist.

Freude: Ich bin ein König, und ich kann alles tun.

Vernunft: Du kannst nichts anderes tun, als was einem König zusteht, dessen Handlungsfreiheit, wie ich gerade betont habe, viel geringer ist als die eines Privatmanns. Wenn du dem Weg der Königsherrschaft in Erwartung von Vergnügen folgst, dann irrst du dich, und du hast, wie man so sagt, alles falsch verstanden. Du mußt das Vergnügen weit hinter dir lassen, denn dieser Weg führt nur durch Mühsal zum Ruhm.

Freude: Ich bin ein König, und ein ruhiges Leben ist mir sicher.

Vernunft: Wenn du vorher ein ruhiges Leben hattest, ist es jetzt vorbei. Nur ein dummer Matrose verläßt den Hafen und sticht in See, wenn er Ruhe sucht.

Freude: Aber ich bin zum Kaiser des Heiligen Römischen Reiches ernannt worden.

Vernunft: Einer der edelsten Titel, und eine der härtesten Aufgaben, denn große Dinge zu bewahren, ist schwierig. Und das Gefallene aufbauen, das Zerstreute vereinen, das Verlorene wiederfinden und das Verlassene wiederherstellen? Du hast dir vorgenommen, verlassenes Land zu bewirtschaften, das von vielen lange vernachlässigt wurde. Harter Boden braucht viel Hacken, ausgedörrte Weide viele Bäche, und du mußt Hitze und Kälte ertragen. Wenn du erfolgreich bist, wirst du Lob verdienen, aber dein Nachfolger wird alles andere ernten, was du für ihn gesät hast. Denn für dich ist die Ernte zu spät, weil sie erst nach vielen Sommern reift.

Freude: Ich bin zum Imperium aufgestiegen, und jetzt werde ich mich ausruhen und bequem leben.

Vernunft: Wieder eine Fehleinschätzung! Nie warst du weiter von dem entfernt, was du dir wünschst. Du hast einen hohen Gipfel erklommen, um den Winden und Blitzen zu entkommen. Hast du diese Verse von Horaz nicht gelesen: „Es ist oft die hohe Kiefer, die vom Wind geschüttelt wird. Es sind die hohen Türme, die am lautesten einstürzen, und es sind die höchsten Gipfel der Berge, in die der Blitz am liebsten einschlägt.“ Wie sonst könnten wir verstehen, was so erfahrene Herrscher wie Augustus und Diokletian über die Vorzüglichkeit ihrer Position dachten? Wir lesen, daß der erste erwog, seine imperialen Befugnisse aufzugeben, was der zweite tat und sich, als er zurückgerufen wurde, weigerte, es erneut anzunehmen. Wie sonst könnten wir Marcus Aurelius verstehen, der, als seine Adoption zum ersten Mal die Hoffnung auf Herrschaft in ihm weckte, seinen schockierten Freunden traurig die vielen Übel aufzählte, die mit der Herrschaft verbunden sind. Und auch von Pertinax ist bekannt, daß er die ihm verliehenen kaiserlichen Befugnisse verabscheute. Denn groß ist der Aufstieg zum Thron des Reiches, groß die Verantwortung eines Kaisers, und groß auch der Sturz von den Höhen, zu denen er aufgestiegen ist. Wenn du mir nicht glaubst, dann frage Julius Cäsar oder auch Gaius Caligula, Claudius, Nero, Galba, Otho, Vitellius, Domitian, Commodus oder auch Pertinax, über den wir gerade gesprochen haben. Ferner Bassianus und Macrinus mit seinem Sohn Diadumenianus, oder den Verdorbensten von allen, Elagabalus, oder Severus Alexander, der moralisch so ganz von ihm verschieden war. (Es mag dich überraschen, daß in diesen beiden Fällen die Mutter mit ihrem Sohn starb.) Frage auch Maximini, Maximiani und Maximi, oder Gordiani, Philippi, Decius, Gallus, Volusianus und den unglückseligen Valerian, der für seine bemerkenswert mißliche Lage berühmt war, oder Gallienus, der das Elend seines Vaters mißachtete, und nicht zuletzt Aurelian, Probus, Iulian, Licinius, Constantius, Valens, Gratian und Valentinian. Damit ich dich nicht verärgere, indem ich jeden einzelnen aufzähle, befrage einfach die ganze Menge von Prinzen, die zu Tyrannen wurden, und sie werden dir einstimmig die gleiche Antwort geben: Ein und derselbe Weg führte sie sowohl in das Imperium als auch in den Untergang.

Doch du bildest dir ein, Ruhe und ein sicheres Leben zu finden, wo sie alle nichts als Gefahr und Ärger und manch elendes Ende gefunden haben. Die vier, die ich am Anfang meiner Liste erwähnte, waren sich dessen noch bewußt. So auch Arrius Antoninus, Großvater mütterlicherseits von Kaiser Antoninus Pius, ein umsichtiger Mann von Integrität, wie uns die Geschichte erzählt, der Nerva bedauerte, als er die kaiserliche Macht übernahm. Ehrlich gesagt ist es völlig vergeblich, solche Prinzen zu beneiden, die eigentlich bemitleidet werden sollten.

Freude: Ich bin der Imperator und kann Rache üben.

Vernunft: Vielleicht Rache gegen Staatsfeinde, aber nicht gegen deine persönlichen. Denn wenn du ein wahrhafter König bist, hast du durch die Thronbesteigung Sicherheit erlangt, weil der Anstand eines öffentlichen Amtes privaten Haß ausschließt. Du kannst nicht diesem oder jenem Menschen ein persönlicher Feind sein, weil du für würdig befunden wurdest, der Vater von allen zu sein. Denn ein wahrhafter König übt über seine Untertanen die gleiche Autorität aus wie ein Vater über seine Kinder: Ein gerechter Vater seines Landes. Der größte König von allen, Augustus, nahm keinen seiner vielen Titel lieber an, als diesen, der es erforderte, die Leidenschaft seiner Jugend zu zügeln, um die Pflichten eines Vaters zu erfüllen. Und so sind diejenigen, die früher deine persönlichen Feinde waren, jetzt deine Kinder.

Freude: Ich bin Kaiser und werde Rache üben können.

Vernunft: Du solltest diese Macht nicht benutzen. Bedenke vielmehr Folgendes: Wenn wahre Macht herausragenden Geistern verliehen wird, dann entspricht dies einem solchen Glück, daß sie Barmherzigkeit und nicht Rache hervorrufen sollte, die nur von jemandem gesucht wird, dessen Geist und Macht schwach und schwankend sind. Hier ist es hilfreich, sich an einen Ausspruch von Prinz Hadrian zu erinnern, der, als er Kaiser wurde, zu einem Mann, den er als Todfeind betrachtete, gesagt haben soll: „Nun bist du mir entkommen.“ Offensichtlich eine großzügige und gnädige Geste, die eines Kaisers würdig ist.

Freude: Ich bin ein Kaiser, und es wird einen Schatz geben, der alle Kosten deckt.

Vernunft: Das klingt bereits nach Raub! Denn wie überall, wird es für einen so starken Strudel einer so abgrundtiefen Verschwendung niemals genug sein. Es würde wohl lange dauern, den Wahnsinn der Sterblichen in dieser Hinsicht angemessen zu beschreiben, insbesondere den der Herrscher Roms. Ich werde nur einige von ihnen berühren, und nur einige ihrer vielen Untaten.

Am häufigsten wurde über Caligulas Besessenheit gesprochen, Baiae und Puteoli durch einen Damm zu verbinden. Triumphierend ritt er über das schäumende Wasser der so entstandenen Bucht, zuerst zu Pferd, dann mit Kutschen. Und was soll ich über die in Essig aufgelösten kostbaren Perlen, goldene Brotlaibe und goldene Speisen sagen, die er bei seinen Banketten servierte, nicht um die hungrigen Gäste zu sättigen, sondern um den Reichtum des Reiches zu verschwenden und die Gier der Menschen zu provozieren, auch indem er ihnen Silbermünzen zuwarf? So versuchte er die Wellen des Meeres zurückzudrängen, die härtesten Felsen zu spalten, Berge abzuflachen und auf ihren Ebenen Felder zu errichten, mit Erde, die man hier abgrubt und anderswo aufschüttete, und das wurde der Natur alles so schnell aufgezwungen, daß sie selbst nicht hinterherzukommen schien. Der Tod war natürlich die Belohnung für jeden, der die Arbeit verzögerte, die innerhalb eines Jahres den immensen Reichtum, den sein Vorgänger Tiberius angehäuft hatte, und alle Reichtümer des Reiches verschlang und ihn in Armut und schändlichste Plünderung zwang. Unter diesen „Heldentaten“ habe ich noch nicht erwähnt, daß Caligula im Sinn hatte, einen Kanal durch die Landenge von Korinth zu graben, ein Projekt von enormen Kosten, das jedoch für die Schiffahrt sehr nützlich sein sollte, da es zwei Teile des Ozeans miteinander verbunden hätte. Dann wäre es möglich gewesen, von Brindisi nach Athen, Chaicis oder Byzanz zu segeln, ohne den riesigen Umweg über Achaia.

Der nächste in der Reihe ist Nero, der Caligula im Wahnsinn folgte und ihn noch übertraf. Seine Ausgaben waren einfach unermeßlich, besonders beim Bauen, wo er alle Verschwender, einschließlich sich selbst, übertrumpfte. Es steht von ihm geschrieben, daß er in keiner anderen Hinsicht verderblicher und verschwenderischer war. Ich will nur eine unter seinen tausenden wahnsinnigen Übeltaten erwähnen: Das Haus, das sich vom Palatin bis zum Esquilin-Hügel erstreckte und den größten Teil der Stadt Rom einnahm, so daß unter den Beleidigungen, die die wutentbrannte Menge gegen ihn richtete, auch diese wohlverdient war: „Rom wird ein einziges Haus! Auf geht's nach Veii Quirites! Wenn dieses Haus nicht bald auch Veii ergreift.“ Dieses Gebäude wollte er das Goldene Haus nennen, und das nicht unpassend, wenn man bedenkt, wie wertvoll es war. Das Gebäude war mit Gold bedeckt und glitzerte von Edelsteinen. Es war so hoch, daß eine kolossale Statue von 120 Fuß Höhe in der Vorhalle stehen konnte. Im Inneren befanden sich eine Galerie und eine Halle mit verzierten Decken, die mit Gold und Elfenbein eingelegt waren, und eine kuppelartige Darstellung des Himmels, die sich langsam Tag und Nacht aus eigener Kraft ununterbrochen drehte. Es gab sogar einen Teich, der einem Ozean vergleichbar war, umgeben von Gebäuden wie die Küstenlinie einer Stadt, neben offenen Landstrichen und Weiden und Weinbergen und Wäldern mit allen Arten von Tieren. Im Zentrum dieses Hauses stand das, was man heute gemeinhin das Kolosseum nennt, dessen Ruinen die Zuschauer noch heute beeindrucken. Und um das Wunder noch zu verstärken, besetzte all dies halb Rom. Aber ich glaube nicht, daß Nero selbst es als übertrieben oder wenigstens als angemessen für einen Kaiserpalast betrachtete, denn als er es einweihte, sagte er nichts Anerkennenderes, als daß er nun anfangen würde, wie ein gewöhnlicher Mensch zu wohnen. Dabei lasse ich solche Nebensächlichkeiten weg, daß er niemals ein Kleidungsstück zweimal trug, daß er niemals mit weniger als tausend Kutschen reiste, daß er mit Silber beschlagene Maultiere benutzte, die mit goldenen Netzen und mit Purpur- und Scharlachrot gewebten Schnüren geschmückt waren, und viele ähnliche Dinge, die kaum zu glauben und eigentlich langweilig sind. Aber wer ist nicht erstaunt, von all diesen Werken zu lesen, und noch mehr erstaunt, sie zu sehen? Ihre Überreste sind heute noch erhalten: Der Fischteich, der begonnen wurde und sich von Punto Miseno bis zum Averno-See erstrecken sollte, überdacht und umgeben von herrlichen Säulengängen, sowie der Kanal vom Averno-See bis nach Ostia, über eine so lange Strecke und so viele Hügel, der es nach dem Einlassen des Meeres ermöglicht hätte, mit dem Boot ohne maritime Risiken zu fahren und sich auch die Ermüdung des Reisens auf dem Landweg zu ersparen. Die Länge des Kanals ist den heutigen Anwohnern noch wohlbekannt, und Sueton gibt sie mit 160 Meilen an. Seine Breite war ausreichend, um Schiffe mit jeweils fünf Ruderbänken und aus entgegengesetzten Richtungen passieren zu lassen, ohne sich zu berühren oder zu behindern. Hätte Nero seine Projekte beendet, hätte er ganz Italien und alle untergebenen Staaten ausgelaugt. Nur sein Tod verhinderte ein solches Unglück.

Ein anderer Verschwender war Aurelius Verus, der unter anderem ein solches Festessen gab, daß, wenn er nur ein weiteres kleines Mittagessen auf ähnliche Weise geplant hätte, ich wirklich nicht weiß, ob der ganze Reichtum Roms ausgereicht hätte. Als sein Bruder Marcus Aurelius davon hörte, der im Gegensatz zu Verus die Mäßigung liebte, soll er darüber gestöhnt und das Reich beweint haben, das er so verfallen sah.

Weitere lasse ich weg, weil es einfach zu viele sind. Mir ist auch nicht entgangen, daß manche vielleicht denken werden, daß diese Beispiele zu langweilig sind und ihre Heilkraft schwächer als versprochen ist. Aber manchmal dient es einem Gelehrten oder einem, der sich dem Studium und ehrlichem Leben widmet, vom Wahnsinn der Narren zu hören, was ihn dazu ermutigen kann, sich anders zu verhalten und eine solche Torheit zu vermeiden. All diese Dinge sollten dich dazu bringen, noch einmal darüber nachzudenken, wofür du deinen Schatz ausgeben willst, denn Genügsamkeit und Mäßigung erfordern niemals große Schätze. Aber alle Schätze und Reiche der Welt reichen nicht aus, um Extravaganz und zügellose Exzesse zu unterstützen. Das ist der Grund, warum nicht nur Männer mit normalen Mitteln, sondern auch fast alle Fürsten, die ein verschwenderisches Leben angenommen haben, zu Plünderungen und Raub getrieben wurden, was vielen einen vorzeitigen und elenden Tod gebracht hat.

Freude: Reichen nicht all diese Städte für die Kosten einer einzigen Person aus?

Vernunft: Laß dir diese Frage von denen beantworten, über die ich gerade so viel gesprochen habe, und den zahllosen anderen, die von einem ähnlichen Wahn ergriffen wurden. Denn dieses, wenn ich so sagen darf, Kostenloch von bodenloser Tiefe, wie das von Curtins in alten Zeiten, kann nicht durch irgendeinen Betrag von Reichtum gefüllt werden, sondern muß durch die Ausübung der Tugenden, vor allem Bescheidenheit, eingeschränkt und gemäßigt werden. Hier ist es auch gut, sich daran zu erinnern, daß alles, was du ausgibst, jemand anderem gehört, und auch an Hadrian zu denken, der, wie wir lesen, sowohl in Volksversammlungen als auch im Senat oft zu sagen pflegte, er würde gern mit dem Wissen regieren, daß der Staat dem Volk gehört und nicht ihm persönlich. Treffende Worte, die eines großen Prinzen würdig sind!

Freude: Ich herrsche, und die Rache ist mein.

Vernunft: Zumindest deiner Person, die wohl nicht gelogen hat, wenn sie sagt: „Die Rache ist mein.“ Aber tatsächlich, wenn du ein wahrer König bist, steht dir mehr die Barmherzigkeit zu, als die Rache. Ich wünschte, die Natur hätte nicht nur der Königin der Bienen, sondern auch den Königen der Menschen einen giftigen Stachel verwehrt. Aber die Natur hat dem Menschen nur ein Beispiel gegeben, ein freies Geschöpf, das selbst wählt. Es ist also meine Pflicht, für das einzutreten, was die Natur nicht erzwingt. Schau dir dieses winzige Insekt an, das aber auch von Gott geschaffen ist, und nutze auch deinen Stachel nicht, um andere zu verwunden. Denn ersteres ist der Weg eines Tyrannen, letzteres der eines Königs. So wie man ohne Gerechtigkeit kein König sein kann, kann man auch ohne Gnade kein König sein. Man kann nicht einmal ein Mensch sein, sondern nur der gekrönte Löwe einer Fabel.

Freude: Ich bin der römische Kaiser.

Vernunft: Du hast Augustus, Nero oder Vitellius, denen du folgen kannst. Auf diese drei Beispiele beschränkt sich nicht nur jeder Fürst, sondern die ganze Menschheit. Aus ihnen mußt du deinen Weg auswählen, und wenn du drei andere Beispiele wünschst, dann gibt es auch Trajan, Decius und Gallienus.

Freude: Ich bin der römische Kaiser, Herr der Welt.

Vernunft: Es gab wohl eine Zeit, in der das wahr war. Aber du kannst nun selbst sehen, wie tief alles gesunken ist. Was dir zeigt, wie sinnvoll es ist, wenn man Dummköpfen und Feiglingen große Sachen anvertraut, so daß eine große Vision in Wahnsinn, und große Anstrengung und Sorgfalt in müßige Lethargie verwandelt wurden. Heutzutage ist das römische Imperium kein Grund mehr für große Freude, sondern ein Zeichen menschlicher Schwäche und wankelmütigen Glücks.

Freude: Aber ich bin ruhmreich durch das Imperium.

Vernunft: Glorreiche Namen, dunkle Taten, die Treulosigkeit dieser Welt und menschliche Leichtgläubigkeit, das sind die Haken, die den schwindelerregenden Verstand hin und her ziehen. Schön ist das Wort „Imperium“, schön das Wort „Königsherrschaft“, aber Imperium und Königsherrschaft sind die schwierigsten aller Ämter, wenn sie richtig ausgeführt werden sollen. Wenn nicht, sind sie äußerst gefährlich und oft tödlich. Aus gutem Grund findet diese Aussage eines namentlich nicht genannten Königs breite Zustimmung: „Die Krone ist eher ein prächtiger als ein glücklicher Kopfschmuck, denn sie ist voller Sorgen, Gefahren und viel Elend.“ Wenn dies klar verstanden würde, würde niemand danach streben oder sich freuen, wenn er damit gekrönt würde, sondern es freiwillig ablehnen, wenn es ihm angeboten würde, und so eine Krone nicht einmal aufheben, wenn er sie auf der Erde liegend finden würde.

Deshalb erwache jetzt, du sterblicher Mensch, öffne deine Augen und hör endlich auf, dich von falschem Glitzer blenden zu lassen! Betrachte deinen kleinlichen Körper, sieh dich um, in welch engen Grenzen du lebst, und höre auf, die Weisen und Philosophen zu ignorieren. Die ganze Erde ist nur ein kleiner Punkt. Du stirbst in Schwäche und Ungewißheit, und selbst wenn du jung und gesund bist, kämpfst du mit dem Tod. Wenn du denkst, daß du nach oben gehst, gehst du nach unten. Wenn du glaubst fest zu stehen, stürzt du steil hinab. Kein Tier vergißt seine eigene Schwäche mehr als du, und als halbtoter Wurm träumst du immer noch von Königreichen und Imperien! Du solltest dich daran erinnern, daß du selber nur ein winziger kleiner Punkt bist, sozusagen nicht einmal der tausendste Teil eines Punktes. Und diesen Teil eines Punktes willst du als stolzer Bewohner besetzen, der bald von jemand anderem besetzt werden wird, während du in diesem weiten Universum nichts besitzen kannst als das, was von deinen erkalteten und verblichenen Überresten besetzt wird. Geh nur so weiter, blind und wahnsinnig, mit überheblich stolzem Gesicht, blase deinen Geist auf, den die Natur zügeln will, träume von großen Taten, obwohl du gefangen bist, und von unsterblichen Dingen, obwohl du sterblich bist! In diesem Nichts beschäftigst du dich jeden flüchtigen Augenblick in lächerlicher und sinnloser Überheblichkeit, bald mit Plünderung, bald mit Mißbrauch, bald mit Rache, bald mit rastlosen Hoffnungen, bald mit eitlen Ehren und bald mit unersättlichen Begierden, mit all deinen Torheiten, deinen Reichen, Fürstentümern, Imperien, Schiffen, Armeen und Kriegen. Davon schwärmen alle, ob sie Kaiser oder Ackerbauer, reich oder arm sind, und doch sind ihre Körper nur Staub und ihr Leben ist wie eine Rauchwolke, die leicht von jedem Windhauch davongetrieben wird. Erst spät und vielleicht zu spät dämmert es dir, daß dieses Leben nur ein Weg ist, aber nicht das Ziel, und daß all diese Namen wie „Königreich“ und „Imperium“ illusionär sind.

Freude: Ich bin aber zum Kaiser ernannt worden.

Vernunft: Wenn Dummköpfe zu Kaisern gemacht werden, erinnern sie sich nicht mehr daran, daß sie Menschen sind oder einmal Menschen waren. Dies zeigte uns auch Tiberius Cäsar: Als ihn ein Freund an ihre alte Freundschaft vergangener Tage erinnern wollte, und kaum den Mund aufgemacht hatte, um zu sagen: „Du erinnerst dich…“, unterbrach er ihn abrupt, und ohne ihm zu erlauben, zu Ende zu sprechen, sagte er hastig: „Ich erinnere mich nicht, wer ich war!“ Unehrliche und stolze Worte, die nicht nur aller Freundschaft, sondern aller Menschlichkeit entbehrten!

Freude: Ich bin in das römische Imperium aufgestiegen.

Vernunft: Warum macht dir das so viel Freude? Man steigt auch zum Galgen oder zum Kreuz auf. Umgekehrt legt man sich ins Bett, setzt sich auf einen Stuhl, und oft wohnt die Stille an einem niedrigen Ort. Der Aufstieg hat vielen Schande gebracht, vielen die Hinrichtung, und für alle war es ein Kampf.

„Siehe, ich bin der rechtmäßige König!“ erklärt die Freude. Petrarca sah in der Römischen Republik die beste Regierung, und so eifert er in vielen Beispielen gegen das Königtum, ohne die Frage des Rechtes näher zu berühren, die in dem Thema des Kapitels zur Diskussion gestellt wurde. Der Petrarca-Meister hat wenig von diesen Beispielen angenommen. Er verfolgt den Gedankengang, daß derjenige von Rechts wegen herrschen soll, der am besten für sein Volk sorgt, und er stellt diesen Gedanken sehr reizvoll in dem Beispiel von einem guten und einem schlechten Hirten dar. Rechts geht mit blankem Schwert der schlechte König sein Reich ab. Seine Herde, sein Volk wird geschlachtet, den Schafen wird das Fell abgezogen, und sie werden ausgeweidet. Links ist der gute König in seinem Reich. Unbewaffnet, mit dem Zepter in der Hand, geht er sorglos seines Weges. In seinem Reich werden die Herden geschoren und gemolken, müssen also nur den naturgeborenen Ertrag geben. Über dem heiteren, unbefestigten Palast dieses Königs schwebt Gottes Hand, während in der finsteren Wasserburg des bösen Königs Mord herrscht und ein Tyrann den anderen umbringt. Beachtung verdient noch, wie der Petrarca-Meister die Bauformen der Renaissance gegen die des Mittelalters ausspielt: die Renaissance steht für das Gute und Harmonische, das mittelalterliche Kastell für das Böse.

So hat der Petrarca-Meister den Gedanken dieser Betrachtung vertieft und ihn der Mentalität seiner deutschen Leser besser verständlich gemacht: nicht jedes Königtum ist schlecht und unrecht, sondern nur solches, das gegen das eigene Volk wütet. Den moralischen Gedanken hat der Künstler überaus reizvoll in alltägliche Szenen eingekleidet. Die Jäger beim Abziehen und Ausweiden der Schafe, die Hirten beim Melken und Scheren sind meisterhaft gezeichnet und gehören zu den eindrucksvollsten Menschendarstellungen, die uns die Dürer-Zeit hinterlassen hat.

Soweit beschreibt Walther Scheidig dieses Bild. Aus geistiger Sicht erkennt man hier gut den Unterschied zwischen einem König des Lebens und einem König des Todes. Praktisch sind es zwei unterschiedliche Bewußtseinsebenen, einerseits ein ganzheitliches Bewußtsein mit der höheren Vernunft, das sich einer lebendigen geistigen Welt bewußt ist, in einem göttlichen Tempel herrscht und die Gemeinschaft lebt. Anderseits das eigenwillige Ichbewußtsein mit dem gedanklichen Verstand, das sich vor allem einer toten materiellen Welt bewußt ist, in seiner Räuberburg hinter dicken Mauern und von einem Wassergraben umgeben herrscht, die Vernunft aus der Burg wirft und den Eigennutz lebt. So sieht man dann deutlich, wie dieses Bewußtsein mit der Natur und anderen Wesen umgeht, was auch heute noch in unserer materiellen Welt täglich geschieht.

1.97. Von einer mächtigen Armee

Freude: Ich habe eine mächtige Armee.

Vernunft: Es würde mich wundern, wenn Königreich und Imperium nicht von einer Armee gefolgt würden, so wie ein Elend dem anderen folgt. Seneca glaubte, daß Scipio Africanus im Himmel ist, nicht weil er mächtige Armeen befehligte, die auch schon von Verrückten und Verbrechern angeführt wurden, sondern weil er darin Mäßigung zeigte, die gerade durch eine Armee wenig unterstützt wird, sondern oft geschwächt oder ausgelöscht. Denn welche Tugend ist beständig genug, um nicht durch den Umgang mit so vielen Räubern und blutrünstigen Henkersknechten, dessen du dich rühmst, erschüttert zu werden?

Freude: Ich habe eine große Armee.

Vernunft: So mußt du dein Leben im Feldlager verbringen, weil die Städte keine großen Armeen aufnehmen können, und friedliche Bürger und das Militär nicht gut zusammenleben.

Freude: Ich habe eine sehr tapfere Armee.

Vernunft: Und damit das Potential für Krieg und den Verlust des Friedens! Wenn dir das Spaß macht, gehörst du sicherlich nicht in die himmlische Stadt.

Freude: Ich habe eine riesige Armee.

Vernunft: So hast du auch auf allen Seiten bewaffnete Feinde, von denen du weder durch eine Mauer noch durch Wälle getrennt bist: Ein schwerwiegendes Beispiel für doppelte Gefährdung.

Freude: Ich habe viele mächtige Legionen.

Vernunft: Niemandem fällt es leicht, all die Not, Ärgernisse und Beleidigungen aufzuzählen, die das Militär mit sich bringt. Aber das alles lernt man durch Erfahrung kennen. Um wieviel befriedigender ist es dann, allein zu leben als mit vielen Legionen, denn es gibt keine Bosheit, keinen Verrat und keine Grausamkeit, die man nicht in irgendeiner Weise in einem Militärlager wiederfindet. Du wirst selbst feststellen, wie wahr der kleine Vers ist, den jeder Schuljunge kennt: „Männer, die dem Militärlager folgen, haben weder Wahrhaftigkeit noch Pflichtgefühl.“

Freude: Ich bin Herr und Kommandant einer großen Armee.

Vernunft: Du wärst sicherer, wenn du Tiger und Bären hüten würdest. Es ist wohl möglich, die Herzen wilder Tiere zu besänftigen, aber nicht die Herzen wilder Menschen. Die Tiere drohen, bevor sie beißen, aber die Bösartigkeit der Menschen bricht ohne Vorwarnung hervor. Diese Menschen, von denen du glaubst, daß sie dir ergeben sind, weil sie dich Herr nennen, ach, wie leicht sind sie zu kaufen, und wie schnell drehen sie sich im Wind wie Wetterfahnen! Der geringste Vorteil bringt sie dazu, die Seite zu wechseln. Heute kämpfen sie unter deinem Banner, und morgen werden sie deine Feinde sein. Ihre freundlichen Gesichter werden sich verwandeln, und ihre rechte Hand, die sie dir versprochen haben, wird sich gegen dich erheben. Das ist alles nichts Neues oder Ungewöhnliches.

Als Julius Cäsars Armee bei Placentia meuterte, kam es zu einem schrecklichen Aufruhr, von dem gesagt wurde: Ein solcher Aufruhr hätte jeden General erschrecken können. Aber Cäsar schlug mit unglaublichem Mut und Klarheit den Aufstand nieder, beruhigte ihn durch Bestrafung der Anstifter und stellte die Ordnung in den Reihen wieder her.

Severus Alexander, der römische Kaiser, tat dasselbe in Antiochia und hatte großartigen Erfolg. Doch verfolgst du seine Geschichte weiter, wirst du feststellen, daß er von niemand anderem als seinen eigenen Soldaten ermordet wurde. Ebenso starb Pertinax vor ihm, und danach die beiden Maximins, Vater und Sohn, wie auch Balbinus und Maximus, Probus, der große Feldherr, sowie die edlen Brüder Gratian und Valentinian, einer von seinen Soldaten verraten, der andere von seinen Komplizen. Unzählige andere starben auf ähnliche Weise, nicht von ihren Feinden, sondern von ihren eigenen Armeen überwältigt, und fanden diejenigen als ihre Henker, die sie ihre Soldaten genannt hatten. Also hüte dich vor deiner Freude, denn deine grausame und gnadenlose Armee ist sozusagen ein vielköpfiges Monster, das alles wagt, wenn es von Wut, Not oder Gier überwältigt wird.

Freude: Ich habe wirklich eine riesige Armee.

Vernunft: Florus weist darauf hin, daß für Pompeius in der Schlacht von Thessalien „die Größe der Armee mehr als alles andere zu ihrer Zerstörung beigetragen hat“. In fast jedem Krieg scheint die größere Armee zu erliegen und die kleinere zu siegen.

Petrarca, Sebastian Brant und der Petrarca-Meister kennen die Söldnerheere, die dann im 16. Jahrhundert auch auf deutschem Boden immer mehr zur stehenden Einrichtung wurden. Sie haben keine hohe Meinung von dem bewaffneten Haufen, der am Ende Krieg um des Lebensunterhaltes willen führt. „So mußt du dein Leben im Feldlager verbringen, weil die Städte keine großen Armeen aufnehmen können, und friedliche Bürger und das Militär nicht gut zusammenleben.“ Grimmige Gestalten in phantastischer, kostbarer Kleidung führt der Petrarca-Meister den Bürgern und Lesern seines Buches vor Augen. In ihrer selbstbewußten Haltung und mit ihrem erobernden Schritt waren sie gewiß allen ehrsamen Handwerkern und Bürgern ein Greuel.

Aus geistiger Sicht erkennt man sehr gut die überdimensionalen Fahnen der Anführer, in denen man wieder den egoistischen Geist spürt, der mit ähnlichen Illusionen, wie er sich selbst als Blase erhält, auch äußerlich und innerlich in den Krieg zieht. So gehören Egoismus und Krieg eng zusammen, um für eigennützige Ziele zu kämpfen und dafür auch die Propaganda-Trommel zu rühren, wie die überheblich stolze Figur mit dem phantastischen Federschmuck am Kopf im Vordergrund darstellt. Diese Federn erinnern an die wahnhaften Gedanken des gewöhnlichen Verstandes. Daß solcher Wahn nur in Tod und Zerstörung endet, war damals wie heute bekannt, und wird auch im Hintergrund des Bildes deutlich gezeigt.

1.98. Von einer bewaffneten Flotte

Freude: Ich habe eine bewaffnete Flotte.

Vernunft: Und die Luft hat sich mit Sturm bewaffnet, das Meer mit Strömungen und das Ufer mit Klippen. Was hast du, Geschöpf der Erde, auf dem Meer zu suchen?

Freude: Meine Flotte ist wohlgerüstet.

Vernunft: Gut gerüstet sind auch die Stürme und die Schiffbrüche. Sie freuen sich über deine Gefahren, Probleme und Ausgaben, für die es offenbar kein Maß gibt. Von all deinen verrückten Extravaganzen ist diese Flotte die teuerste.

Freude: Meine Flotte ist gut ausgerüstet.

Vernunft: Der Himmel und das Meer werden sie doch zerstören. Egal wie gut gerüstet, ein unerwarteter Sturm wird sie zerstreuen und zerstören. Wer daran auf dem Meer nicht denkt, ist ein Dummkopf.

Freude: Ich habe eine gute Flotte auf dem Meer.

Vernunft: Bietet dir das Land nicht genug Gefahren? Mußt du mit deiner Suche auch noch das Meer herausfordern? Es genügt wohl nicht, die Erde zu plündern, aus der, wie Ovid sagt, das verderbliche Eisen und noch verderblicher das Gold kommt. Du willst in deiner Suche nach Mühsal und Gefahr auch in die schrecklichen Meere eindringen, die man früher nur mit Ehrfurcht betrachtete. In dieser Hinsicht bist du wach und unermüdlich, jedoch in allen anderen Richtungen schläfrig und träge.

Freude: Ich habe mit einer mächtigen Flotte das Meer befahren.

Vernunft: Denke auch an deine Rückkehr, denn wie du wissen solltest, ist es sehr einfach, sich auf den Weg zu machen. In der Regel ist das Meer ruhig, wenn du aufbrichst. Ungeheuerlich und schwierig wird es erst, wenn man weitersegelt, obwohl es für den rohen Verstand eines Menschen, der unter Menschen geboren wurde, offenbar ein wundersamer Nervenkitzel ist, inmitten von Delphinen und Tritonen (mystische Meeresgötter) zu leben.

Freude: Ich habe eine große und mächtige Flotte.

Vernunft: Dennoch könnte es für dich viel dienlicher und sicherer sein, in einem kleinen Ruderboot zu sitzen oder vom Ufer aus deine Angelschnur auszuwerfen, anstatt anderen mit mächtigen Kriegsschiffen Gewalt anzudrohen. Eine große Flotte hat schon viele zu katastrophalem Wagemut angestachelt, bis zu dem Punkt, an dem sie sich wünschten, sie wären zu Hause geblieben. Die Griechen lernten dies am Berg Kaphareus, als sie aus Troja zurückkehrten, ebenso wie die Spartaner bei Arginusae, die Athener an den Ufern von Syrakus und die Karthager bei den Ägadischen Inseln. Für eine Flotte gibt es viele Gefahren, die nicht nur vom Feind, sondern auch vom Meer ausgehen. Und so hast du zu den vielen Arten des Todes, die dich bedrohen, nur eine weitere hinzugefügt. Was für ein blinder Narr, der sein Leben verschwendet, das er so sehr liebt, während er dem Tod dient, den er mehr als alles andere fürchtet!

Nach der Armee rühmt sich die Freude ihrer Kriegsflotte. Der Gedanke ist den Verhältnissen der italienischen Heimat Petrarcas entsprungen, wo die Seerüstungen der Städte Venedig, Pisa und Genua in den Machtkämpfen eine bedeutende Rolle spielten. Der Petrarca-Meister hat den Gegenstand dramatisiert: Es ist der Machtkampf um den Besitz einer Flotte dargestellt. Anscheinend hat ein Herr die Dienste der Seeleute gewonnen und bemächtigt sich nun der Herrschaft über die Fahrzeuge. Zum erstenmal in den Schiffdarstellungen treten Feuerwaffen auf. Der bärtige Krieger rechts am Heck des Schiffes richtet seine Büchse auf den Landsknecht im Wasser und hält die Lunte in der linken Hand. Auf dem links fahrenden Schiff ist eine Kanone sichtbar.

Aus geistiger Sicht sieht man hier wieder die „Körperschiffe“ auf dem Meer des Lebens, die nach einigen Jahren Aufrüstung nun glauben, gegeneinander kämpfen zu müssen, um etwas Großes zu gewinnen. Die Fahnen aus dem letzten Bild wurden nun zu Segeln im Sturm der Leidenschaft, die schon halb zerfetzt sind. Man sieht auch gut, wie vollgestopft die Schiffe sind, und jede Figur kämpft um ihre Interessen, bis das ganze Schiff schließlich wieder im Meer des Lebens oder der Ursachen versinkt. Besser wäre es natürlich, dieses Meer irgendwann zu überwinden, das wahrhaft sichere Ufer zu erreichen und dieses Körperschiff loszulassen, das man dann nicht mehr benötigt, vor allem nicht als Kriegsschiff.

1.99. Von Kriegsmaschinen und Kanonen

Freude: Ich habe Kriegsmaschinen aller Art.

Vernunft: Auch das ist der Wahnsinn eines Herrschers, nämlich ein Werkzeug zu haben, das es dir erlaubt, Menschen zu schaden, wann immer du willst. Obwohl du als Herr der gütigste von allen sein solltest. Denn nur aus diesem Grund werden Herrscher über Reiche erhoben und Könige genannt, damit sie die Menschen regieren und von ihnen wie Eltern verehrt und geliebt werden. Doch viele dieser sogenannten Väter des Landes handeln dem entgegen und werden von allen als Peiniger und Räuber gefürchtet und gehaßt.

Freude: Ich habe Kriegsmaschinen, um ganze Städte auszulöschen.

Vernunft: Viel besser wäre es, solche Städte aufzubauen und unterhalten zu können. Doch wahrscheinlich hältst du es für glorreicher zu zerstören und würdest lieber der Poliorketes deiner Zeit sein. Aber Städte werden nicht immer nur durch Waffen erobert. Während des Krieges in Gallien baute Cäsar riesige Türme gegen die Aduatici. Zuerst wurde er vom Feind ausgelacht, als würde er versuchen, etwas zu tun, das über menschliche Kräfte hinausgeht. Aber als sie sahen, wie sich die Türme bewegten und sich den Mauern näherten, verwandelte sich ihre Verachtung in Erstaunen und Angst, und sie hörten auf, Widerstand zu leisten, und ergaben sich. Während des Bürgerkriegs in Rom ließ Brutus, ein Kommandeur desselben Cäsars, vor Marseille ähnliche Türme errichten und in die Stadt ziehen. Dies erstaunte auch die Belagerten im Inneren, verursachte jedoch nicht die gleiche Angst, und sie kamen in der Nacht heraus und verbrannten alle Türme und Maschinen.

Freude: Ich habe viele Kriegsmaschinen und Ballisten (Wurfgeräte).

Vernunft: All diese Dinge, mit denen du prahlst, bringen anderen eher Schaden als dir selbst irgendwelche Ehre. Wieviel anständiger und würdiger wäre es für einen Mann, Werkzeuge der Barmherzigkeit statt der Grausamkeit zu haben, um Freunden und Bedürftigen zu helfen, statt Maschinen, um unschuldige Städte anzugreifen und den Frieden des Landes zu stören.

Freude: Ich habe Maschinen, die riesige Steine werfen.

Vernunft: Steinewerfen ist das Merkmal von Verrückten.

Freude: Ich habe wirklich unzählige Maschinen und Ballisten.

Vernunft: Es würde mich wundern, wenn du nicht auch diese Eisenkugeln hättest, aus denen mit furchterregendem Donner ein Feuer kommt. Für kleine Männer wie dich ist der Zorn des unsterblichen Gottes, der vom Himmel donnert, wohl nicht genug: Oh du mit Stolz vermählte Grausamkeit! Die Erde selbst donnert, und der Blitz, der nicht nachgeahmt werden kann, wie Virgil sagte, wird jetzt von der menschlichen Raserei nachgebaut. Was früher von den Wolken des Himmels hervorgebracht wurde, wird nun von einer in der Hölle gebauten Maschine gemacht. Einige glauben, daß es von Archimedes erfunden wurde, als Marcellus Syrakus belagerte. Doch Archimedes hat die Waffe entworfen, um die Freiheit seiner Mitbürger zu verteidigen und die Zerstörung seiner Stadt zu vermeiden oder hinauszuzögern, während du sie verwendest, um freie Männer zu versklaven und zu töten. Bis vor kurzem war dieses teuflische Werkzeug selten und wurde mit großem Erstaunen betrachtet. Jetzt sind Kanonen aller Art so verbreitet wie jede andere Waffe, weil unser Verstand schnell das Allerschlimmste lernt.

Freude: Ich bin reich an Kanonen.

Vernunft: Es wäre besser, reich an Haß gegen Krieg und an Liebe zum Frieden zu sein. Waffen jeglicher Art sind Zeichen eines gestörten Geistes, und solche Kanonen weisen auf ein Maß an Verdorbenheit hin, welches für Männer des Friedens inakzeptabel ist und sogar von tapferen Kriegern verachtet wird. Laß mich abschließend noch Folgendes sagen: Der Erfinder der Kanonen war entweder ein Feigling oder ein Verräter, der aus Angst vor dem Feind begierig war, anderen Schaden zuzufügen. Deshalb erfand er Maschinen, um den Bogen aus der Ferne zu spannen und den Winden zu erlauben, ihre Waffen zu tragen, wohin sie wollten, wie Lucan sagt. Dies kann meiner Meinung nach von allen Arten von Kanonen gesagt werden. Ein tapferer Krieger möchte dem Feind von Angesicht zu Angesicht begegnen, was aber diejenigen, die mit Kanonen schießen, vermeiden wollen.

Diese Darstellung, die in den Untersuchungen über den Petrarca-Meister wegen der Jahreszahl 1519 auf dem Verschluß der großen Kanone eine gewisse Rolle gespielt hat, fällt aus der Reihe der Bilder heraus. Die Darstellung ist unlebendig, die Aufreihung von Geschützen entspricht nur wenig der dramatischen Ader des Petrarca-Meisters, der noch fast jede, auch die nüchternste These der Freude in Handlung zu bringen verstand. Auch die zeichnerische Durchführung ist schematischer als sonst, man vergleiche nur den Kanonier vorn rechts mit dem Landsknecht zwei Bilder zurück in Kapitel 1.97. Wir halten das Blatt nicht für eine Arbeit des Petrarca-Meisters, sondern für eine Ergänzung von fremder Hand. In einfacher Aufreihung sind Schußwaffen dargestellt, Kanonen, Mörser und Büchsen. Dazu hängen links Armbrüste mit den pelzbesetzten Köchern für die Pfeile, und am Boden liegen Bogen, Pfeile und Pfeilköcher.

Soweit spricht Walther Scheidig zum Bild. Aus geistiger Sicht können wir heute nur bestätigen, was Petrarca schon damals sagte: „Waffen jeglicher Art sind Zeichen eines gestörten Geistes.“ Denn es hat sich im letzten Jahrhundert deutlich gezeigt, wie gierig der Mensch seinen Verstand zur größten Zerstörung in dieser Welt verwendet. Die Erfindung der Quantenphysik hätte für unsere moderne Wissenschaft wirklich der große Durchbruch aus einem totem materialistischen Weltbild zu einer lebendig-geistigen Weltanschauung sein können. Aber man hat lieber schrecklichste Bomben daraus gebaut, um wehrlose Menschen aus weitester Entfernung in einem nie zuvor dagewesenen Ausmaß zu vernichten. Und das ist immer noch der gewöhnliche Wahn unserer führenden Wissenschaftler, ein fanatisches und engstirniges Festhalten am Materialismus für maximalen Eigennutz. Arme Menschheit…

Die These, daß dieses Bild von fremder Hand stamme, würden wir nicht unterstützen. Sieben Kanonen zur Verteidigung und Angriff in verschiedene Richtungen, drei Kräfte, die leidenschaftlich damit arbeiten, wild verstreute Munition und Waffenreste sowie die Trommel der Gedanken im Zentrum sind doch typische Symbole des Petrarca-Meisters für das menschliche Wesen. Dazu kann man auch im Vordergrund das auffällige Rad des Lebens sehen und im Hintergrund die oft gezeichneten Vögel, die entweder zum Himmel hinauf oder zur Erde hinab streben. Links hinten sieht man die bisher verwendeten sieben „leichten“ Waffen in Form von drei Armbrüsten und vier Bögen mit ihren Pfeilen.

1.100. Vom angesammelten Schatz

Freude: Ich habe einen Schatz angesammelt, um in den Krieg zu ziehen.

Vernunft: Eine schlechte Sache für den schlimmsten Zweck. Wieviel gewinnbringender wäre es für dich und andere, für die Bedürfnisse deiner Freunde und deines Landes und vor allem für die Bedürfnisse der Armen zu sparen! Das wäre in der Tat ein Schatz im wahrsten Sinne des Wortes, um den Himmel zu gewinnen. Aber jetzt dient er nur dafür, dich in die Hölle einzukaufen.

Freude: Mein Schatz erlaubt es mir, in den Krieg zu ziehen.

Vernunft: Schätze schwächen die Kräfte des Geistes, und Krieg schwächt die Menschen: Beides ist schädlich.

Freude: Mir ist ein großer Schatz für die Kriegsführung sicher.

Vernunft: Schätze bringen dem Besitzer in der Regel die Angst vor Verlust, und seinen Feinden die Hoffnung auf Gewinn und damit die Kühnheit zum Kampf. Wer zieht nicht eifrig in einen Krieg, der viel zu gewinnen und nichts zu verlieren verspricht? Wir lesen bei Horaz von einem mittellosen Soldaten, der kämpfte und siegte und, sobald er reich geworden war, wieder alles verlor. Wenn du die herausragendsten Beispiele zu diesem Thema betrachten willst, dann schau dir nur die Römer an, die über alle Nationen siegten, solange sie arm waren, aber zu verlieren begannen, als sie reich wurden. Als der Reichtum kam, verschwanden Siege und Tugenden, und sie wurden prompt durch Vergnügen und ausschweifende Lust ersetzt, die wohltuenden Begleiter des Reichtums, so daß die damaligen Dichter mit gutem Grund den Verlust der römischen Armut beklagten. Armut ist die beste Amme für alle Tugenden, und Opulenz, das Beste für jedes Laster.

Du hoffst, daß dein Schatz dir den Sieg bringt. Davor sollte man sich eher fürchten, denn der Reichtum hat viele Männer ängstlich und rückhaltlos gemacht, alle aufgeblasen und stolz, aber keinen wirklich mutig.

Freude: Ich habe aber einen großen Schatz gesammelt.

Vernunft: Und damit Sorgen und Neid geschaffen, Haß für deine Feinde und Begierde für die Diebe.

Gleichsam als Ergänzung zu Kapitel 97 wird wieder das mehr und mehr um sich greifende Söldnerwesen geschildert. Der Feldhauptmann, der rechts in besonders phantastischer Kleidung hinter dem Tisch steht, gibt hier mit Hilfe seines Amtsmannes und seines Kämmerers den Sold aus. Es sind abenteuerliche Gestalten, die sich zum Tisch drängen. Erzählend schildert der Petrarca-Meister, wie gleich nach der Goldausgabe alte Schulden zwischen den Landsknechten bereinigt werden. Der Ritter, der hoch zu Roß aus der Menge der Söldner herausragt, wendet dem Treiben den Rücken zu. Er soll antithetisch (gegensätzlich) das mittelalterliche Rittertum verkörpern, das nicht um des Goldes willen in den Kampf zog.

Aus geistiger Sicht kann man die närrische Begierde mit der Narrenkappe erkennen, die zusammen mit dem aufgeputzten Ego unter dem Federhut und dem gelehrten und buchführenden Verstand, die fünf Sinne bedient, welche gern nach Reichtümern greifen und sich davon ernähren wollen. Der Ritter mit dem geöffneten Visier erinnert an die Vernunft, die sich hier natürlich in die offene Weite abwendet. Dagegen sieht man rechts eine enge Verstandes-Welt, die von dicken Mauern und getäfelten Wänden und Böden eingezwängt wird.

1.101. Vom Rachenehmen

Freude: Der Feind ist mir in die Hände gefallen, und so bietet sich mir jetzt die Gelegenheit zur Rache.

Vernunft: Nein, eher zu deiner Prüfung, ob du ein Sklave des Zorns oder ein Freund der Barmherzigkeit bist. Das würde ungewiß bleiben, wenn du nicht die Möglichkeit hättest, dich zwischen beiden zu entscheiden. Es glauben ja viele zu sein, was sie nicht sind. Aber nach der Prüfung wissen sie, was sie sind.

Freude: Der Feind ist tatsächlich in meiner Hand, ich kann mich rächen.

Vernunft: Einerseits gibt es da die Grenzen der Macht und anderseits die der Ehre. Nun mußt du abwägen, nicht, was du kannst, sondern was du tust. Hier wäre das Nichtkönnen manchmal besser, so daß du nicht alles kannst, was du willst.

Freude: Ich kann mich aber rächen, und nichts ist süßer als die Rache.

Vernunft: Nichts ist bitterer als der Zorn! Warum ihn irgendwer „süß“ genannt hat, das frage ich mich immer wieder. Wenn du etwas Süßes darin finden kannst, dann ist solche unkultivierte Süße eines Menschen unwürdig, nur für Tiere typisch, und das nicht einmal für alle, sondern nur für die besonders bissigen und wilden. Nichts ist weniger menschlich als Wüten und Brutalität. Hingegen sollte der Mensch nichts mehr sein Eigen nennen als Erbarmen und Sanftmut, denen nichts so entgegengesetzt ist wie die Rache und was immer der Mensch seinen Mitmenschen in ungezügelter Wut hart und gewaltsam zufügt. Wenn aber nun das Wort „Rache“ einmal so süß erscheint, dann will ich dir auch zeigen, wie du es zu großem Ruhm gebrauchen kannst: Denn die edelste aller Formen der Rache ist die Barmherzigkeit.

Freude: Es steht mir frei, mich zu rächen.

Vernunft: Viel befriedigender und viel schöner ist es, das Unrecht zu vergessen als es zu rächen. Es gibt kein edleres Vergessen als das Vergessen einer Kränkung. Dieses hat der größte Redner dem größten Heerführer als größtes Lob angerechnet, nämlich: „Cäsar pflegte nichts zu vergessen außer dem selbsterlittenen Unrecht.“ Warum sollte dieses Lob eines Einzelnen nicht für eine Vielzahl gelten?! Was hindert uns daran? Diesen Vorzug - einen von vielen - haben ja die geistigen Güter vor den materiellen: Wenn sie geteilt werden, nehmen sie nicht ab und verlieren sich nicht. Nimm also auch du diese höchst edle Meinung von Cäsar für dich in Anspruch! Sie wird dich viel berühmter machen als die Erinnerung an einen Kineas oder Charmadas. Denn diese stammt aus der Natur, aber die andere aus der Tugend.

Freude: Mich zu rächen ist mir eine Befriedigung.

Vernunft: Die Freude der Rache ist schnell vergänglich, die der Barmherzigkeit ist ewig. Hat man zwischen zweierlei Freuden zu wählen, dann sollte man doch jene vorziehen, die länger währt. So tue heute das, woran du dich ewig erfreuen kannst! Wahrlich, es gibt keine größere und beständigere Freude, als jene, die aus der Reinheit des Gewissens und der Erinnerung an gute Taten kommt.

Freude: Rache ist eine Frage der Ehre.

Vernunft: Barmherzigkeit ist viel ehrenhafter! Sie hat schon viele geehrt, aber die Rache noch keinen. Nichts ist unter Sterblichen so nötig und nichts so angemessen wie die Barmherzigkeit. Es gibt ja keinen, der nicht sündigte, und so gibt es auch keinen, der die Barmherzigkeit nicht nötig hätte. Wenn Barmherzigkeit verweigert wird, wer soll dann die vielen Knoten von Verbrechen und Schuld lösen? Oder die zerrissene Gemeinschaft der Menschen wieder heilen? Die Menschen werden immer weiter gegeneinander streiten, und der Zorn Gottes wird immer weiter mit ihnen sein. Es wird kein Ende von Streit und Bestrafung geben, noch werden die Waffen ruhen oder Gottes Donnerschläge aufhören. Übe also Barmherzigkeit und zügle dein Gemüt! Behandle deine Mitmenschen so, wie du behandelt sein willst und wie du es von Gott erwartest! Es ist eine Unverschämtheit, den Herrn um Barmherzigkeit zu bitten, die du deinem Mitknecht verweigerst. Der Prediger, unser geistiger Lehrmeister, ruft entrüstet: „Der Mensch hegt gegen andere Menschen seinen Zorn, aber bittet Gott um Heilung?! Für den Mitmenschen, der doch seinesgleichen ist, hat er keine Barmherzigkeit übrig, aber für seine eigenen Sünden bittet er um Gnade!“

Freude: Ich mache keinen Schaden, sondern räche mich nur.

Vernunft: Welchen Unterschied macht es, ob du zuerst oder zuletzt beleidigst? Es ist nicht recht, in sich selbst zu billigen, was man in einem anderen verurteilt. Willst du dich dem Zorn, den du am Feind verurteilst, selber hingeben? Und im Verhalten dem gleich werden, dessen Gesinnung du ablehnst? Und willst sein Schlechtestes dir zu eigen machen?

Freude: Ich will mich doch nur rächen, und erlaubt ist es ja.

Vernunft: Weder sollst du es wollen, noch ist es durch irgendein Gesetz erlaubt. Verteidigung ist erlaubt, aber Rache ist verboten. Es steht geschrieben: „Wer sich rächen will, wird die Rache Gottes erfahren.“ Und an anderer Stelle, wie ich mich erinnere: „Die Rache ist mein, spricht der Herr, und ich werde ihnen zur rechten Zeit das Recht geben, das ihnen zusteht.“ Erwarte also diese Zeit, und laß Ihn dich rächen, der des Beleidigers und des Beleidigten Herr ist! Denn unter Knechten gilt des Herrn Richterspruch für alle gleich. Hast du also noch etwas Edelmut in dir, etwas Sorge um die Vollkommenheit deines Verhaltens, dann wünsche dir lieber, daß sich der Herr nicht rächt, und bitte Ihn, dem zu vergeben, der dich beleidigt hat: So wirst du das Verbrechen deines Feindes in deine Erlösung verwandeln.

Freude: Mir steht aber der Sinn danach, mich zu rächen.

Vernunft: Laß den Zorn verfliegen und dich von der Zeit beraten! Zügle dein Ungestüm und handle nicht voreilig. Der Zorn wird verschwinden oder sich legen. Oft reicht eine kurze Stunde, um eine wütende Welle zu beruhigen.

Freude: Ich werde mich trotzdem rächen.

Vernunft: Durch eine einzige Tat wirst du bei vielen Anstoß erregen. Ein einziges Unrecht hat oft schon unzählige Feinde geschaffen.

Freude: Ich werde mich aber rächen.

Vernunft: Damit wirst du dir mehr schaden als dem Feind. Ihm schadest du vielleicht an Körper und Vermögen, aber dir an Seele und Ehrlichkeit.

Freude: Ich werde mich rächen.

Vernunft: Wie oft wurde schon durch Rachedurst das Unrecht verdoppelt! Oft war es die einzige Rettung eines Beleidigten, seinen Zorn zu verbergen. Und oft brachte es ihm schon große Gefahr, seine Beschwerde mit einem stummen Kopfschütteln zu verraten.

Freude: Ich kann aber meinen Feind zugrunde richten.

Vernunft: Es ist wohl besser, einen Freund zu gewinnen, als einen Feind zu beseitigen, aber das Vorzüglichste ist beides zugleich, und das erreicht man nicht besser als durch Nachsicht, obwohl man fähig wäre, sich zu rächen. So ist doch die Sanftmut das geeignetste Mittel, um alle Feinde zu beseitigen. Hätte der weise alte Herennius daran geglaubt, dann hätte sich das gerade siegreiche Heer der Samniten nicht dem römischen Joch beugen müssen, und ihr Feldherr Pontius wäre der Axt des Henkers entkommen.

Freude: Ich fühle aber den Stachel der Rache in mir.

Vernunft: Dann widerstehe ihm mit heilsamen Gedanken und allen Beispielen, die dein Herz sanfter stimmen können, vor allem aber dadurch, daß du daran denkst, wie kurz und ungewiß das Leben ist! Diese Mahnung Senecas, der ich zustimme, scheint mir das wirksamste Mittel zu sein, um den Zorn zu besänftigen. Ihm tritt der von mir schon erwähnte geistige Lehrmeister zur Seite, denn was sonst meinte er mit den Worten: „Denke an das Ende von allem und laß ab von der Feindschaft!“ So ist es: Nichts nährt Feindschaften mehr, als den eigenen Zustand zu vergessen. Zweifellos ist der, dessen Tod du beschließt, dem Tod geweiht und wird bald, vielleicht schon heute sterben. Doch könntest du, ohne daran zu denken, ihm im Tod noch vorangehen. So warte nur eine kleine Weile: Die Zukunft bringt, was du wünschst und was du fürchtest. Darüber hinaus ist dem Feind der Tod, den du ihm wünschst, auch ohne deine Bösartigkeit schon vorbereitet. Was nützt es also, den schnellen Lauf des Schicksals noch zu beschleunigen und deine todgeweihten Hände mit dem Blut eines Todgeweihten zu beflecken? Es ist nicht nur bösartig, sondern auch überflüssig, durch deine Gottlosigkeit die eilig nahende Zeit herbeizuholen, die du selber durch deine Frömmigkeit so gern abwehren oder aufschieben möchtest und doch nicht kannst. Bedenke, wieviel ruhiger und ehrenvoller es wäre, wenn dein Feind heil und unverletzt bliebe, und du unbefleckt und unschuldig, anstatt beide blutbefleckt zu sein und in Bosheit von dieser Erde zu scheiden!

Freude: Mich quälen aber die Stiche der rachsüchtigen Begierde.

Vernunft: Sieh dich vor, daß du ihnen nicht nachgibst! Begegne diesen Stichen mit der Erinnerung an jene, die nicht nur nachsichtig mit ihren Feinden, sondern auch freundlich und großzügig waren. Und dagegen stelle dir jene vor Augen, die ihre Feinde in Stücke hackten und, immer noch vor Wut lodernd, sogar die empfindungslosen Leichen schändeten. Entscheide dann, wie du lieber sein möchtest. Bedenke nicht nur ihre Taten, sondern auch ihre Worte, denn Grausamkeit besteht zuerst aus Worten. Grausam ist der Fuß, grausamer die Hand, doch am grausamsten die Zunge. Oft übertraf die Zunge den Zorn des Geistes, dem die Hand nicht gewachsen war. Doch die Zunge ist nicht nur der beste Indikator für Grausamkeit, sondern auch für Mäßigung. Deshalb leihe deine Ohren den Worten Hadrians, die ich kürzlich erwähnt habe (als er Kaiser wurde, sagte er zu einem Mann, den er als Todfeind betrachtete: „Nun bist du mir entkommen.“), aber auch die von Tiberius, der angeblich zornig wurde, als er erfuhr, daß sich eines seiner Opfer namens Carnulius das Leben genommen hatte, so daß er ausrief: „Carnulius ist mir entkommen!“ Oh welch brutales Wort, das, wenn man so sagen darf, noch brutaler ist als sein Sprecher! Welche Marter der Hinrichtung erwartete er wohl von seinem Feind, als er sich im Gefängnis eigenhändig umbrachte? Wie du siehst, haben also zwei Kaiser von unterschiedlichem Charakter das gleiche Wort so ganz verschieden gebraucht. Hadrian sagte zu dem Feind, der lebendig war: „Du bist mir entkommen.“ Und Tiberius sagt zu dem, der tot war: „Du bist mir entkommen.“ Der eine schenkte seinem Feind das Leben, der andere mißgönnte ihm den Tod. Nun wähle, welchen Ausspruch man dir lieber zuschreiben soll: Die sanften Worte eines wahren Fürsten oder die eines unmenschlichen Henkers? Ich weiß sehr wohl, daß die Aufforderung hierzu leichter ist als die Tat, und sehe schon, was man alledem entgegenhalten könnte: Schwerer falle es, bei selbsterlittenem Unrecht milde zu sein, als wenn es anderen geschieht. Das Schwerere ist es, das gebe ich zu, aber es ist das Gute. Und daß alle Tugend mit dem Guten und zugleich Schweren zu tun hat, dürftest wohl auch du nicht bestreiten. Doch den wahren Liebhabern der Tugend fällt auch das Schwere leicht.

Freude: Bei mir steht fest: Ich räche mich.

Vernunft: Dann siegt der schlechtere Teil. Widerstehe ihm, solange du kannst, entreiße ihm den Sieg, bevor er ihn ausnutzen kann, und richte die niedergestreckte Sanftmut wieder auf! Gedenke, daß du ein Mensch bist! Viele hat es gereut, Rache geübt zu haben, aber Barmherzigkeit noch keinen.

Freude: Ich habe Rache geübt!

Vernunft: Du hast es vorgezogen, von einem Feind besiegt zu werden. Und der Feind, der den Sieger besiegt hat, ist der Zorn.

Rudolf Schottlaender schreibt: Schon Petrarca selbst macht die Einschränkung, daß „nicht einmal allen Tieren, sondern nur den besonders bissigen und wilden“ die „Rache süß“ erscheine. Im Bild fungiert links der edle Löwe, der den wehrlos am Boden liegenden Menschen verschont, während der Ritter, dessen Burg links oben im Hintergrund zu sehen ist, den um Gnade flehenden Bürgersmann, den er am Genick gepackt hat, sogleich erstechen wird.

Aus geistiger Sicht können wir wieder das Ego auf dem stolzen Roß sehen, das sich von solchen Rachegelüsten und -taten ernährt, anstatt die Zügel zu ergreifen. Während sich ein wildes Tier nur wehrt, wenn es körperlich angegriffen und verletzt wurde, ist dieses Ichbewußtsein in seiner Illusionsblase viel verletzlicher und schlägt auch bei kleinsten geistigen Angriffen unbarmherzig zurück, um sein illusionäres „Selbstwertgefühl“ zu erhalten. Das Ganze geschieht hier am lebendig-blühenden Ufer eines großen Sees bzw. dem Meer der Ursachen, aus dem ein Berg mit der materiellen Burg ragt, die sich das Ichbewußtsein in dieser Welt der Körperlichkeit errichtet hat. Dahinter findet man noch viele weitere große Berge, auf denen dann andere ihre Burgen errichten.

Meister Eckhart schreibt: Die Neigung zur Sünde ist nicht Sünde, aber sündigen wollen, das ist Sünde, zürnen wollen, das ist Sünde. (Reden der Unterweisung IX)

1.102. Von der Hoffnung auf Sieg

Freude: Ich hoffe auf den Sieg im Krieg.

Vernunft: Hoffnung ist jederzeit trügerisch, aber am allermeisten im Krieg, wo nichts mit Vorauswissen getan wird und alles überraschend kommt. Es war wohl ein Mann, der sich tiefgründig mit Kriegsdingen auskannte, der gesagt hat: „Nirgends weniger als im Krieg entsprechen die Ergebnisse den Hoffnungen der Menschen.“

Freude: Ich hoffe auf den Sieg.

Vernunft: Mehr Nutzen hättest du vom Frieden! Derselbe Heerführer soll auch gesagt haben: „Besser und sicherer ist ein gewisser Frieden als ein erhoffter Sieg.“

Freude: Ich werde im Krieg siegreich sein.

Vernunft: Und was ist, wenn du besiegt wirst? Diese Hoffnung auf den Sieg hat schon viele ins Verderben gestürzt. Ohne diese trügerische Hoffnung auf Sieg würde wohl niemand freiwillig in die Schlacht ziehen.

Freude: Ich werde als Sieger aus dem Krieg zurückkehren.

Vernunft: Du sprichst von der Zukunft, weil sich alle Hoffnungen auf die Zukunft richten. Aber kommende Dinge sind immer zweifelhaft.

Freude: Ich werde aber als Sieger aus dem Krieg zurückkehren.

Vernunft: Oh Dummheit menschlicher Hoffnung! Vielleicht wirst du weder als Sieger noch als Besiegter zurückkehren. Du versprichst dir, zurückzukehren und dir deinen Weg durch die Schwerter zu bahnen, nachdem du blind den Trompeten des grimmigen Kampfes gefolgt bist.

Freude: Ich hoffe wirklich, Sieger zu sein.

Vernunft: Aber ein anderer erhofft das Gegenteil! Einer von beiden muß sich irren, oder auch alle beide. Es kommt wirklich oft vor, daß die Führer beider Parteien ihren erlittenen Wunden unterliegen. Erinnern wir uns nur an den letzten Krieg zwischen den bösartigen Brüdern in Theben, und auch den ersten, der nach der Vertreibung der Könige in Rom stattgefunden haben soll, als Brutus, der Konsul, den Sohn des Königs Superbus bis in die Höllenregionen verfolgte. Wenn du das Leben verlierst, gibt es keinen Sieg. Und wenn das Leben erhalten bleibt, war der Kampf oft unentschieden. In beiden Fällen wurde den Gegnern die Hoffnung auf den Sieg genommen. Daß zumindest einer auf diese Weise benachteiligt wird, ist sicher, sobald du in den Kampf ziehst. Woher weißt du, daß du nicht derjenige sein wirst, der um den Sieg gebracht wird, den du zu gewinnen glaubst?

Freude: Ich werde den Krieg gewinnen.

Vernunft: Wie der Sieg immer auf der Kippe steht, so ist er auch traurig und blutig. Das ist der Preis, den du bezahlen mußt, um etwas zu gewinnen, indem du das Leben gefährdest. Was dein Blut kostet, ist teuer erkauft, und noch teurer, was dein Leben kosten kann. Sogar eine siegreiche Armee kann ihren Führer verlieren, und du kannst sterben, obwohl deine Soldaten siegreich waren. Und was soll ich über die Verbrechen des Sieges sagen? Das Elend der Besiegten ist geringer als die Sünden der Sieger. Und wenn nichts elender ist als die Sünde, dann ist der Besiegte nicht elender als der Sieger, dessen Schaden viel größer ist.

Freude: Ich werde aber gewinnen.

Vernunft: Kurz gesagt, es bleibt zweifelhaft, ob du gewinnen wirst oder nicht, und auch ob es besser war, zu gewinnen, falls du wirklich etwas gewonnen hast.

Rudolf Schottlaender schreibt zu diesem Bild: Dargestellt sind die Beispiele für unentschiedenes Ende durch Wechselmord, die Petrarca aus der Antike anführt. Polyneikes, hinten links, ist, von der Lanze seines Bruders getroffen, bereits niedergesunken. Sogleich aber wird auch Eteokles, rechts, den der Lanzenwurf des Polyneikes ebenso ins Herz getroffen hat, vom Pferd stürzen. Vorn stehen, enger zusammengerückt, die römischen Todfeinde einander gegenüber. Hier sind die Positionen vertauscht: während rechts der junge Tarquinius dem Tode schon näher ist, wird links den alten Brutus das bittere Ende Sekunden später ereilen.

Aus geistiger Sicht sieht man, wie paradox das Ichbewußtsein ist. Es will sein Leben vom Tod anderer ernähren. Doch man sieht hier deutlich, daß es auch selbst stirbt, wenn es andere tötet. Und das geht auch gar nicht anders, weil es in Wahrheit nur ein ganzheitliches Bewußtsein gibt, daß sich durch die Illusion von „Ich“ und „Andere“ im Spiel der Gegensätze abzutrennen versucht und wie eine im Licht schillernde Seifenblase für sich selber leben will, während die Blasen ringsherum zerplatzen.

1.103. Vom Sieg

Freude: Ich habe doch gesiegt.

Vernunft: Dann hüte dich davor, nicht von Zorn, Stolz, Grausamkeit, Wahnsinn und Wut überwältigt zu werden. Dies sind die Gefährten des Sieges und die unsichtbaren, schrecklichen Feinde der Sieger, durch deren Hände schon viele Sieger eine schändliche Niederlage erlitten haben. Bis jetzt hat dich die Schicksalsgöttin Fortuna noch nicht gebeten, Rechenschaft über eine lange und komplizierte Reihe von Geschehnissen abzulegen. Und auch jetzt treibst du noch viele Geschäfte mit ihr. Doch sie ist eine mächtige und unnachgiebige Gläubigerin, die es gewohnt ist, ihre Kredite mit hohen Zinsen einzutreiben.

Freude: Ich habe einen großen Sieg errungen.

Vernunft: Der Sieger in einer Schlacht ist oft der Besiegte im Krieg.

Freude: Ich habe aber gesiegt.

Vernunft: Wie oft haben die Karthager gesiegt, wie oft die Gallier und andere Völker! Wie oft wurden dagegen die Römer besiegt! Hinschauen aber muß man auf die Ergebnisse der Dinge, besonders solcher, die sich bewegen und nicht stehenbleiben.

Freude: Jedenfalls habe ich gesiegt.

Vernunft: Wenn auch die Beendigung des Krieges sicher ist, so bleibt doch das Ergebnis zweifelhaft: Wenn das Glück aus solchem Leiden kommt, dann kommt auch das Leiden aus solchem Glück.

Freude: Ich habe einen großen Sieg errungen.

Vernunft: Nichts ist so groß, daß man sich nicht doch darüber beklagen könnte. könnte. Oft zählt der siegreiche Feind insgesamt mehr an Toten und Verwundeten. Wenn du es nicht glaubst, frage Xerxes und die Thermopylen!

Freude: Das Los eines großen Sieges war mir beschieden.

Vernunft: Ein großer Sieg ist selten mit kleinen Kosten verbunden. Der größte Historiker sagte über den größten Krieg, der je geführt wurde: „So wechselhaft waren die Geschicke des Krieges und sein Ausgang so ungewiß, daß diejenigen, die letztendlich siegten, dem Untergang am nächsten waren.“

Freude: Ich habe klar gesiegt.

Vernunft: Es gibt keinen klaren Sieg, solange ein bewaffneter Feind überlebt. Und wenn du ihn unterwirfst, werden sich andere erheben, und es wird bestimmte Siege geben, die sozusagen von der Saat des Krieges gesät werden. Mit dem Schwert niedergeschlagene Feindschaften wachsen schnell nach. Krieger werden wiederbelebt und schließen sich wieder den Kampflinien an. Nicht nur, wie es Cassius in seiner Einbildung am Tage seines Todes widerfahren war, daß ihm seine ermordeten Feinde so schrecklich erschienen, daß es diesen tapferen Krieger, der den Feind zu Lebzeiten nie fürchtete, in die Flucht trieb. Sondern wirkliche Krieger mit echten Waffen in den Händen, die den Platz jener einnehmen, die man schon besiegt glaubte.

Freude: Ich habe gesiegt, und nun bin ich vor dem Feind sicher.

Vernunft: Du Narr! Solange es andere Menschen gibt, wird es auch Feinde geben. Du hast gelesen, daß es Rom nach unzähligen Triumphen in der Eroberung der Welt trotzdem nicht an Feinden mangelte. Dennoch hoffst du, daß du jetzt ohne einen Feind sein wirst?! Wenn du friedlich wärst, hättest du vielleicht keinen Feind, aber niemals, wenn du den Krieg suchst.

Freude: Ich bin der Sieger.

Vernunft: Gib acht, daß du nicht getäuscht wirst. Der Sieg ist nur für diejenigen nützlich, die ihn zu nutzen wissen. Verwende ihn also nicht so, wie Maharbal es Hannibal empfohlen hatte, sondern wie Hanno, der der bessere Mann war, der Republik geraten hat: „Frieden ist der wahre Nutzen und Ertrag des Sieges, und das sollte der Zweck von jedem geführten Kampf sein.“

Freude: Der Sieg ist mein.

Vernunft: Wer weiß, ob er dir nicht bloß zugefallen ist, um dir wieder zu entfliegen?!

Walther Scheidig schreibt zu diesem Bild: „Ich habe doch gesiegt“ triumphiert die Freude in diesem Kapitel, das eine direkte Fortsetzung des vorangehenden bildet. Inmitten von Erschlagenen steht gepanzert der Sieger und schickt den fliehenden Feinden Hohnworte nach. Seine Gestalt ist insofern befremdlich, als er ausgesprochene Reiterpanzerung trägt und doch kein Roß hat. In der zeichnerischen Darstellung ist das Halten des Schwertes mit der rechten Hand recht wenig überzeugend, während andererseits die Gestalten der Erschlagenen mit ihren jähen Verkürzungen vorzüglich gezeichnet sind und gar nichts vom Modellhaften haben.

Aus geistiger Sicht sieht man das gepanzerte Ego nicht auf seinem hohen Roß sitzen, sondern im Wahn des Krieges und Todes versunken. Und doch muß es den Feinden hinterhersehen, weil es als Ichbewußtsein niemals die Macht hat, alle Feinde zu besiegen. Vielleicht meint der Künstler auch, wie wenig wir das geistige und weltliche Schwert wirklich im Griff haben, um den großen Sieg zu gewinnen, denn solange der Eigennutz auf Kosten anderer gesucht wird, bleibt jeder Sieg zweifelhaft. Man sieht auch gut, wie im Hintergrund all die Tore zu den Wohnhäusern geschlossen sind, in denen sich das Ichbewußtsein gern einschließt und von anderen abtrennt.

1.104. Vom Tod des Feindes

Freude: Ich freue mich über den Tod meines Feindes.

Vernunft: Sich über den Tod eines Feindes oder überhaupt über den Tod eines Menschen zu freuen, ist vielleicht einem Unsterblichen erlaubt, falls es einen solchen gibt. Aber auf den Tod eines anderen zu hoffen, der dir auch passieren könnte, noch bevor er ihm passiert, oder dich darüber zu freuen, daß der Tod deinen Feind erreicht hat, der auch dich treffen muß, ist nur dumme Hoffnung und vergebliche Freude.

Freude: Ich freue mich aber über den Tod meines Feindes.

Vernunft: Bald wird sich jemand anderes über dich freuen.

Freude: Ich freue mich, daß mein Feind tot ist.

Vernunft: Wenn du deinen eigentlichen Zustand erkennen könntest, würde sich kein Mensch jemals über den Tod eines anderen freuen. Hast du jemals zwei Männer gesehen, die zur Hinrichtung geführt werden und sich dabei über den Tod des anderen freuen? Sie wissen doch genau, daß sie die gleiche Art des Todes erwarten, und freuen sich nicht, weil sie ihren eigenen Tod im Tod des anderen erkennen.

Freude: Der Tod meines Feindes bereitet mir aber Freude.

Vernunft: Was meinst du, wie oft schon der ersehnte Tod eines Mannes dazu gedient hat, denjenigen auszulöschen, der darum gebetet hat? Und wie vielen wurde dann bewußt, daß dessen Tod vergeblich war und wünschten sich sein Leben zurück, nachdem sie erkannten, daß sie sich ihre eigene Vernichtung gewünscht hatten? Denn die Leidenschaften der Menschen sind so extrem: Was immer du willst, das willst du unbedingt, und das soll auch Cäsar über Brutus gesagt haben. Du willst immer zu viel, und dein brennendes Verlangen läßt dich nicht warten. Was auch immer du willst, du willst es hier und jetzt, was nicht nur böse Wünsche verursacht, sondern auch Vergiftung, Mord und was immer der Mensch gegen andere Menschen plant - eine Kreatur, die seiner eigenen Art gegenüber äußerst bösartig ist. So wünschst du dir viele Dinge, die du fürchten würdest, wenn die Vernunft deine Gedanken beherrschen könnte. Die Vielfalt deiner Wünsche ist ein Zeichen deines schlechten Urteilsvermögens. Und die Intuition, das Richtige zu tun, kehrt erst zurück, wenn deine unheilsamen Leidenschaften durch unglückliche Erfahrungen bestraft werden.

Freude: Ich freue mich, daß mein Feind tot ist.

Vernunft: Wenn dein Feind unbedeutend war, ist es eine Schande, sich über seinen Tod zu freuen, und auch überflüssig, ihn zu beklagen. Wenn er edel war, ist es richtig und anständig, Mitgefühl zu haben, nicht nur für den Menschen, sondern vor allem für seine Tugend, die jeden Tag weniger Wohnstätten findet. So beklagte Metellus Macedonicus den Tod des jüngeren Scipio, Cäsar den des Pompeius und Alexander den des Darius.

Freude: Ich freue mich wirklich über den Tod meines Feindes.

Vernunft: Wie kannst du dich über den Tod eines Menschen freuen, den du lieben solltest, nicht als Feind, sondern als deinen Mitmenschen, der vom selben Schöpfer erschaffen wurde, der auch dich erschaffen hat?

Freude: Ich freue mich aber, daß mein Feind tot ist.

Vernunft: Du scheinst den allgemein bekannten Rat des Weisen nicht gehört zu haben oder ihn zu verachten: „Freue dich nicht über den Tod deines Feindes, denn du weißt, daß wir alle sterben müssen, und keiner will, daß jemand sich über seinen Tod freut.“ Was als Ratschlag und als Lebensregel sehr vernünftig ist.

Die Ausdeutung der Zeichnung des Petrarca-Meisters bereitet Schwierigkeiten. Als Stutzer, mit einem Kranz geschmückt, steht der in der Mitte, der sich des Todes seiner Feinde freut. Mit Trommler und Pfeifer hinter sich scheint er fröhlich Umzug zu halten. Er weist nach rechts auf einen toten Feind, der von der Hand eines Mörders gefallen ist. Mit düsterem Gesicht, eng in seinen Mantel gehüllt, steht der Mörder rechts von der Gruppe. Nach links deutet der Triumphierende in ein Sterbezimmer, wo ein alter Mann stirbt, wohlversehen mit der geistlichen Wegzehrung. Seine Seele entflieht, vom Teufel unangefochten, dem Körper. Der Petrarca-Meister hat einen Gegensatz in den beiden Todesarten gesucht: rechts der jähe Mord, links das wohlvorbereitete Sterben. Diese Gegensätzlichkeit ist aber nichtssagend in bezug auf die These dieses Kapitels. Höchstens könnte ausgedrückt sein, daß die Freude über einen jeden Tod, sei's Mord, sei's seliges Sterben, des Menschen unwürdig ist. In ihrem dramatischen Aufbau ist die Zeichnung ein Meisterwerk. So eine Gestalt wie den finster blickenden Mörder wird man außerhalb des Schaffens des Petrarca-Meisters in seiner Zeit nicht wieder finden.

Soweit beschreibt Walther Scheidig das Bild. Aus geistiger Sicht können wir das aufgeputzte stolze Ego sehen, daß mit seiner Trommel über den Tod seines Feindes jubiliert, und dahinter den Verstand mit dem Flötenspiel der Gedanken. Rechts am Rand der haßerfüllte Zorn, der den Tod wünscht. Und in der Mitte könnte die Vernunft mit dem Siegerkranz und Tränen des Mitgefühls in den Augen erwachen. So könnte angesichts der allgemeinen Vergänglichkeit in dieser Welt das höhere und ganzheitliche Bewußtsein dämmern, um die Lösung der weltlichen Probleme nicht im Tod, sondern im Leben zu suchen. Und das sogar im ewigen Leben, in Anbetracht der ewigen Seele, die aus dem alten Mann aufsteigt.

1.105. Von der Hoffnung auf Frieden

Freude: Ich erhoffe mir Frieden.

Vernunft: Es wäre besser, den Frieden zu bewahren, als darauf zu hoffen. Nur Dummköpfe verachten das, was da ist, um sich zweifelhaften Hoffnungen hinzugeben.

Freude: Ich erhoffe mir aber den Frieden.

Vernunft: Hättest du ihn nur inniger bewahrt und ihn gar nicht erst gehenlassen, statt ihn nun zu erhoffen! Vielleicht hat dich auch nur deine Ungeduld zu dieser Hoffnung geführt, weil du dessen überdrüssig wurdest, was du mit Freude hättest genießen können?

Freude: Ja, ich erhoffe den Frieden.

Vernunft: Diese Hoffnung auf Frieden hat schon viele ruiniert, und eine unerwartete Katastrophe hat den erhofften Frieden vertrieben. Davon wurden sie getroffen, weil sie unvorsichtig träumten. Wären sie wach gewesen, hätten sie nicht verletzt werden können.

Freude: Ich hoffe trotzdem auf Frieden.

Vernunft: Warum hoffst du so lange darauf, etwas zu erreichen, was doch in deiner Hand liegt? Wer wirklich bereit ist, aufrichtig nach Frieden zu suchen, wird diesen auch finden. Aber für jene, denen „Frieden“ nur ein süßer Name ist, entpuppt er sich oft als bittere Pille. Solche Friedenssucher stehen dem Frieden im Weg. Denn unter euch Menschen gibt es vier große Hindernisse für den Frieden: Gier, Neid, Zorn und Stolz. Schicke diese ins ewige Exil, und ewiger Friede wird sein!

Freude: An meiner Hoffnung auf Frieden ist kein Zweifel.

Vernunft: Zwischen Friedenshoffnung und Frieden kann vieles Geschehen. Ein unbedachtes Wort oder eine leichtfertige Geste hat schon oft den Frieden gestört, ja, die Friedensverträge und Friedensversprechen selber wurden oft mit Waffen gebrochen, und die Hoffnung auf Frieden hat die Gemüter erregt und den Krieg verschärft. So wird angestrebte Freundschaft ohne Wahrhaftigkeit sozusagen zum Wetzstein für den Haß.

Freude: Wir reden über Frieden, und es wird Frieden geben.

Vernunft: Über den Frieden wird oft vergeblich geredet. Und manchmal sind solche Gespräche über den Frieden sogar gefährlich, wie es den Führern der Gallier und der Punier geschah, so daß über die Gallier Camillus und über die Punier Scipio mit Gewalt herrschte.

Freude: Nach dem Kriegsende wird der Frieden hergestellt.

Vernunft: Wieviel nützlicher wäre es gewesen, wenn vor Kriegsbeginn der Frieden gesichert worden wäre! Wieviel Elend und Tod hätten durch einen rechtzeitigen Frieden verhindert werden können! Aber ihr werdet, wie widerspenstige und ungezogene Kinder, nicht ohne Prügel lernen: Im Frieden strebt ihr nach Krieg, im Krieg nach Frieden, und ihr fangt nicht einmal an, den Frieden kennen und lieben zu lernen, wenn ihr nicht vom Krieg bedrängt werdet. Du beklagst die Tatsache, daß der Frieden weg ist, aber du verachtest ihn ebenso leichtfertig, wenn er zurückkehrt. So mußt du ihn immer wieder verlieren, bis du schließlich lernst, seinen Segen nicht gering zu schätzen, dich nicht nach Problemen zu sehnen und dann nicht mehr so töricht und wütend zu handeln, was eine Schande ist, die sich immerzu wiederholt. Deshalb muß es einem sehr oft gesagt werden, und das heißt: Man muß schon sehr oft ordentlich verprügelt werden, um überhaupt etwas zu lernen.

Freude: Auf den Krieg wird der Frieden folgen.

Vernunft: Es wäre besser gewesen, wenn Frieden vorhergegangen wäre und den Weg zum Krieg verhindert hätte. Nichts ist absurder, als sich freiwillig dem Unheil auszusetzen, weil es Hoffnung auf Heilung gibt. Medikamente sind doch als Hilfsmittel für Krankheiten geschaffen, nicht als deren Ursache. Für einen Kranken ist es natürlich, sich Gesundheit zu wünschen. Wenn sich aber ein Gesunder eine Krankheit wünscht, weil es dann die Hoffnung auf Gesundung gibt, dann ist das Wahnsinn.

Freude: Es wird Frieden geben.

Vernunft: Frieden hat die seltsame Angewohnheit, schreckliche Veränderungen in den Städten zu bewirken. Frieden an sich ist das Beste, aber er ist umgeben von der schlimmsten Art von Gefährten, ungerechten Gesetzen, ausschweifenden Manieren, heimlichem Haß und offener Tyrannei. Denke daran, was der Weise einst im Bürgerkrieg vorhersagte, und er hatte sich nicht geirrt: „Es ist zwecklos, zum Himmel zu beten, daß der Krieg enden möge: Wenn der Frieden kommt, wird auch ein Tyrann mitkommen.“ Daher wird von tapferen Männern die Freiheit des Kampfes einer Tyrannei des Friedens vorgezogen.

Freude: Ich habe jetzt Frieden.

Vernunft: Und doch bleibt es ein Krieg.

Rudolf Schottlaender schreibt zu diesem Bild: Der Palmenzweig, das Symbol des Friedens, wird von dem von links herantretenden Ritter aus der Baumkrone gebrochen. Der Baumstamm, genau in der Mitte, dient dem wie mühsam gezähmt erscheinenden, prächtig geschmückten edlen Roß als Halt. Im Hintergrund Gebäude, die gleichsam für die nach Frieden sich sehnenden Bewohner stehen.

Aus geistiger Sicht können wir sehen, wie das gepanzerte Ego das Visier öffnet und von seinem stolzen Roß absteigt. Auf diesem Tierwesen ist das Ichbewußtsein lange Zeit gegen andere geritten und nun soll es unter dem Baum des Friedens überwunden werden, so daß es nicht mehr für Kriegszwecke gebraucht wird. Ähnlich sollte sich auch der Reiter „abrüsten“, wenn es um wahren Frieden geht. Denn die Gefahr besteht natürlich immer darin, daß sich das Ego zum tyrannischen Friedensbeschützer aufspielt, so daß es doch nur darum geht, den Eigennutz zu beschützen. Dazu sagt das Sprichwort: „Wer glaubt, daß die Pharmaindustrie für die Gesundheit arbeitet, der glaubt auch, daß die Rüstungsindustrie für den Frieden arbeitet.“ Daran glauben heutzutage viele Menschen. Und man muß schon genau hinschauen, welche Motivation hinter dem Wunsch nach Heilung und Frieden steckt. Der Egoismus wird weder das eine noch das andere lange bewahren können. Und um diese egoistische Art von Freude geht es auch hier im Text von Petrarca.

1.106. Von Frieden und Waffenstillstand

Freude: Ich habe Frieden.

Vernunft: Ein großer Segen, wenn er echt und dauerhaft ist. Doch in Wirklichkeit ist er keines von beiden. Es ist nicht ungewöhnlich, sondern alltäglich, daß sich der Krieg unter dem Deckmantel des Friedens versteckt, und daß der Frieden, so echt er auch erscheint, Tag für Tag unter der Unbeständigkeit menschlicher Gedanken leidet, die sich ebenso eifrig bekriegen wie Feinde.

Freude: Der Frieden ist gewonnen.

Vernunft: Aber verloren ist der Kampf um Vorsicht und Zügelung, der zuverlässige Schutz der Städte. Dafür wurden Trägheit und gefährliche Sorglosigkeit gewonnen. In vielerlei Hinsicht ist der Frieden dem Krieg vorzuziehen. Aber in diesem Fall hat der Krieg seine Vorzüge, weil er die Menschen vorsichtiger und bewußter macht. Die römische Stärke hätte wohl niemals nachgelassen, wenn der punische Krieg fortgesetzt worden wäre. Doch der punische Frieden war der Ruin der Stadt Rom, eine bleibende Lehre für alle Städte, daß der (unvorsichtige) Frieden nicht immer das Beste für Nationen und Reiche ist. Was der Beste aller Männer, Scipio Nasica, hoch und heilig versichert hat, daß dies zu Recht behauptet wurde. Und alle Gelehrten werden zugeben, daß er die Wahrheit gesagt hat.

Freude: Ich habe Frieden.

Vernunft: Dann gebrauche ihn maßvoll! Ein stolzer und sorgloser Frieden ist tödlicher als ein (achtsamer) Krieg. Manch ein Soldat war sicher inmitten von Schwertern. Aber sobald er im Frieden ein Bürger wurde, fiel er unter Waffengewalt und versäumte den Kampf. Und was soll ich über den moralischen Verfall und die Korruption der Menschlichkeit sagen? Viele, die im Krieg die Besten waren, wurden im Frieden die Schlechtesten, als hätten sie mit ihrer Rüstung ihre Tapferkeit abgelegt und mit dem Bürgerkleid alle Laster angezogen, die es gibt. So ändert sich die innere Neigung mit der äußeren Kleidung. Obwohl Tausende von Männern als Zeugnis dafür angeführt werden könnten, werden zwei Beispiele mehr als genug sein: Sulla und Marius. Den Ersten kann man in Anbetracht der Geschichtsschreibung weder genug loben noch genug tadeln: Im Gewinnen von Siegen hat er sich dem römischen Volk als ein tapferer Scipio gezeigt, aber im Austoben von Grausamkeit als ein Hannibal. In ähnlicher Weise wurde über den Zweiten geschrieben, daß es schwer zu sagen ist, ob er im Krieg ritterlicher oder im Frieden bösartiger war, wenn man seine Tugenden zusammen mit seinen Lastern betrachtet. Obwohl er sein Land mit Waffengewalt tapfer beschützt hatte, unterminierte er es mit jeder Art von Verrat, sobald er das Gewand eines Bürgers anlegte, und zerschmetterte es schließlich mit Waffengewalt wie einen Feind.

Freude: Ich freue mich aber, daß Frieden über mein Land gekommen ist.

Vernunft: Wenn nun aber dieser Frieden das Beste im Menschen zerstören und das Schlechteste ernähren würde? Bedenke die bekannten Zeilen des satirischen Dichters, die viel über Hannibal sagen und was den Tugendverfall des antiken Roms verursachte: „Wir erleiden jetzt die Katastrophen des langen Friedens. Der Luxus, tödlicher als jeder Feind, hat seine Hand auf uns gelegt und rächt eine eroberte Welt.“ Ich frage dich, gibt es einen wünschenswerten Frieden, so daß er tapferen Männern nicht zuwider wäre, wenn er von Unzucht und Ausschweifung begleitet wird? Für jemanden, der sorgfältig darüber nachdenkt, kann es keinen Frieden geben, auch wenn die äußeren Waffen niedergelegt wurden, solange die Köpfe der Menschen im heimtückischen inneren Krieg von Lastern und Zügellosigkeit beherrscht und moralische Werte verbannt werden, Hurerei regiert und die Tugend am Boden liegt.

Freude: Der Frieden ist fest gesichert.

Vernunft: Und damit fühlen sich auch Begierden und Zügellosigkeit sicher, die nicht weniger gefährlicher sind als die Gefahren des Krieges und nicht nur den Körper, sondern vor allem den Geist angreifen. Daher war die Rüstung für viele glücklicher als das Bürgerkleid, das Feldlager sicherer als das Schlafzimmer, Trompetensignale besser als einschläfernde Musik und Tageslicht heilsamer als das Nachtleben. Es gibt Menschen, die nicht sicherer als im Krieg sind, wie Julius Cäsar über sich und seine Truppen sagte: „Ich bekenne, daß ein Frieden, der keine Laster mit sich bringen würde, die größte Gunst des Himmels und ein unvergleichliches Gut wäre. Aber er kommt selten ohne diese traurige Begleitung.“

Freude: Ich habe aber einen Waffenstillstand geschlossen.

Vernunft: Damit hast du dem Feind Zeit gegeben, um seine Kräfte zu sammeln und dann stärker auf dich einzuschlagen.

Freude: Ich habe den Waffenstillstand.

Vernunft: Ein Waffenstillstand kann sehr tückisch sein. Viel Unheil ist bereits durch solche Tücken geschehen, das durch feindlichen Verrat angerichtet wurde, und auch die Geschichte erzählt von vielen Beispielen, wie Waffenstillstände benutzt wurden, um Kriegslist zu treiben und jene zu besiegen, die im Krieg unbesiegbar waren.

Freude: Ich habe aber einen Waffenstillstand mit dem Feind.

Vernunft: Eine heimtückische Zeit, in der man weder dem Frieden noch dem Krieg vertraut, sondern unbehaglich zwischen beiden schwankt, weil Stolz den Frieden verhindert und Angst den Krieg behindert. Ich weiß nicht, was schlimmer ist, in der Luft zu hängen oder zu fallen: Es ist ein Zeichen von Müdigkeit, sich Zeit zum Verschnaufen zu erbitten. Aber es bleibt ein Elend und Wahnsinn, weder Frieden noch Krieg ertragen zu können.

Rudolf Schottlaender schreibt zu diesem Bild: Der Friedenstempel im Renaissancestil soll wahrscheinlich an das antike Rom erinnern. Für diese Deutung spricht, daß dem Petrarca-Meister unzweifelhaft durch Vermittlung von Sebastian Brant ein von diesem 1502 herausgegebener illustrierter Vergilband, enthaltend das Lehrgedicht „Vom Landbau“ (Georgica), vorgelegen hat. Vergil spricht (III, 10ff.) von einem Marmortempel, den er in seinem heimatlichen Mantua dem Augustus als dem Friedensfürsten und zugleich sich selbst als dem Dichterfürsten dereinst errichten wird. Auf dem Bild wollen der Krieg, dargestellt als gepanzerter Ritter, jedoch mit gesenktem Schwert, und der Friede, ein bekränzter junger Mann mit einer Fanfare in der Hand, den Tempel öffnen, in der offenkundigen Absicht, den Waffenstillstand zu schließen; die schwergerüsteten Reiter beiderseits im Hintergrund lassen erkennen, daß der Friede noch nicht gesichert ist.

Aus geistiger Sicht können wir das Ego einerseits als Kriegsherr in Rüstung mit dem stolzen Federschmuck und anderseits als Friedensbote mit der Fanfare und dem stolzen Siegerkranz sehen, wie sie den Tempel der Macht bzw. Gottes mit eigener Hand und Kraft öffnen wollen. Denn beide streben natürlich mit eigennützigen Interessen um die Herrschaft. Doch soll es angesichts des Krieges in dieser Welt wirklich eine Einigung zu wahrhaftem Frieden geben, dann müßten sie ihren Stolz mit Siegerkranz, Fanfare und Rüstung ablegen und den Eigenwillen überwinden und die Vernunft siegen lassen, um in den göttlichen bzw. ganzheitlichen Friedenstempel einzugehen, dessen Tore sich dann auch von selbst öffnen.

Meister Eckhart sagt: Denn so viel bist du in Gott, soviel du in Frieden bist, und so viel außer Gott, wie du außer Frieden bist. Ist etwas nur in Gott, so hat es Frieden. So viel in Gott, so viel in Frieden. Wieviel du in Gott bist, wie auch, ob dem nicht so sei, das erkenne daran: ob du Frieden oder Unfrieden hast. Denn wo du Unfrieden hast, darin mußt du notwendig Unfrieden haben, denn Unfriede kommt von der Kreatur und nicht von Gott. Auch ist nichts in Gott, das zu fürchten wäre; alles, was in Gott ist, das ist nur zu lieben. Ebenso ist nichts in ihm, über das zu trauern wäre… (Reden der Unterweisung XXIII)

1.107. Vom Papsttum

Freude: Ich habe das Papsttum erreicht.

Vernunft: In der Regel flieht man vor dem Sturm und sucht einen sicheren Hafen, aber du fliehst vor dem Hafen und suchst freiwillig den Sturm. Du bist ein seltsamer Seemann.

Freude: Ich habe das Papsttum erlangt.

Vernunft: Ist das nicht eine sehr schwere Verantwortung? Erscheint dir die Sorge um eine Seele nicht schwer genug? Jetzt willst du allein die Sorge für alle und all ihre Lasten übernehmen! Du mußt starke Schultern oder einen starken Ehrgeiz haben, der dich ermutigt, ein so gefährliches Risiko einzugehen.

Freude: Ich bin zum Papst aufgestiegen.

Vernunft: Sei vorsichtig auf dem Weg, den du wählst! Es gibt zwei Straßen, die beide immer mühseliger werden, aber eine von ihnen führt auch direkt ins Elend. Welchen Weg du auch gehst, du solltest das Elend oder zumindest den Verlust der Freiheit erkennen. Wenn du also sagst, daß du „aufgestiegen“ bist, bist du in Wirklichkeit abgestiegen und einer von denen, über die der Prophet spricht: „Die mit Schiffen zum Meer hinunterfahren, um auf dem großen Wasser Geschäfte zu machen, sie steigen nicht zum Himmel hinauf, sondern fahren hinab in die Tiefe. Und ihre Seele schmachtet im Sturm und in vielen Gefahren. Sie wurden verwirrt und taumelten wie Betrunkene, und all ihre Weisheit wurde verschlungen.“

Freude: Ich bin aber zum höchsten Thron des Pontifikats aufgestiegen.

Vernunft: Je größer der Ozean, je stärker die Winde und desto gefährlicher der Sturm!

Freude: Ich wurde zum Papst der römischen Kirche ernannt.

Vernunft: So wie Rom größer ist als andere Städte, so wird auch die Last deiner Arbeit größer sein. Manche werden dich lieben, manche werden dich verehren, manche werden dich beschützen und dir beistehen, manche werden Seide vor deinen Füßen ausrollen und deine Schimmel mit Gold anspannen. Manche werden auch Wein und Köstlichkeiten mitbringen und vor dir ausbreiten, eine Art des Dienstes, von dem die alten Päpste nie gehört haben! Und es wird andere geben, die ihre eigenen Pflichten vernachlässigen, ihre Augen auf dich heften, dich eifrig beobachten und dich so gerecht wie einen Gott beurteilen. Das heißt, sie werden deine Taten kritisieren, deine Worte verdrehen, deinen Ruf zerstören, dein Leben zermürben und alles Unrecht, dem sie begegnen, dir zuschreiben, der einzigen Quelle allen Übels. Das Volk wird dich als die einzige Ursache aller Zwietracht und Bosheit nennen, und sie werden fragen: „Wie kann der Leib der Kirche gesund sein, wenn das Haupt krank und schwach ist?“ Ich frage dich: Ist ein goldener Becher, ein Bett aus purpurner Seide oder eine edelsteinbesetzte Mitra den Preis für deinen Frieden und deine Ehre wert?

Freude: Ich bin aber zum Papst gewählt worden.

Vernunft: Drehe es, wie du willst: In einem Amt, das heutzutage so begehrt ist, ist alles eitel oder mühselig, so daß einige hohe Päpste, die von der Trägheit ihres Amtes besiegt wurden, nicht ohne Grund ihren Feinden keine andere Strafe wünschten als dieses fragwürdige Glück. Kurz gesagt, das Papsttum ist, wenn es ordnungsgemäß geführt wird, die größte Ehre, die größte Hingabe, der größte Dienst und die größte Mühe. Aber falsch geführt, ist es die größte Gefahr für die eigene Seele, das größte Übel, das größte Elend, die größte Schande und in jeder Hinsicht ein gefährliches Unternehmen.

Freude: Ich sitze auf dem päpstlichen Thron.

Vernunft: Du wirst nicht lange dort sitzen. Das Leben der Menschen ist kurz, das der Könige kürzer und das der Päpste am kürzesten. Das erdrückende Gewicht verzehrender Sorgen verkürzt die Lebensspanne eines Papstes, der dieses höchste Amt nicht erlangt hätte, wenn er nicht schon besorgt gewesen wäre.

Freude: Ich bin das Oberhaupt der Kirche.

Vernunft: Je höher man steigt, desto tiefer der Fall. Selten steigt man gefahrlos und ohne große Anstrengung wieder hinab. Achte darauf, vorsichtig hinabzusteigen, damit du dich nicht als einer von vielen wiederfindest, von denen es heißt, daß sie hoch gestiegen sind, damit ihr Sturz um so verderblicher wird. Niemand bezweifelt, daß ein Sterblicher schließlich von jedem Gipfel wieder herabsteigen muß. Der Unterschied besteht darin, daß das, was für gerechte und weise Menschen ein allmählicher Abstieg ist, sich für alle anderen als Untergang und Verderben herausstellt. Der karthagische General, der im Sterben gesagt haben soll „Jeder Aufstieg muß im Abstieg enden.“, sprach dies sicherlich nicht zu Unrecht.

Freude: Ich regiere die päpstliche Festung.

Vernunft: Die ersten Päpste strebten nach dem Martyrium. Heute fühlen sie sich zu Vergnügungen berufen und buhlen um das Amt, das fast jeder begehrt. Wer sucht heute ein Bistum wie Rom oder einer anderen Stadt aus anderen Gründen als Macht und Reichtum? Gegen alle Gebote der Gerechtigkeit trachten solche Männer danach, andere zu beherrschen, nicht zu dienen, und was ein Sakrileg und eine unsagbare Schande ist: Große Einkünfte, Vorzugsrechte und Gewinne werden oft mit großen Geschenken erkauft, in der Hoffnung auf eine reichere Priesterschaft. Was für eine schreckliche Perversion der Werte! Früher wurden Männer gezwungen, Verantwortung zu übernehmen, aber dazu haben sie heute keine Freiheit mehr. Denn der Ehrgeiz brennt so heftig, daß keine christliche Bescheidenheit mehr zu sehen ist, sondern die Glut und der Eigensinn der Heiden, die hinsichtlich ihrer verschiedenen Ämter so groß waren, daß bei Julius Cäsar zu lesen ist: Er verfolgte seine Kandidatur für das Amt des Pontifex maximus indem er auf verschwenderischste Art Bestechungsgelder austeilte. Und als er an die ungeheure Verschuldung dachte, die er dadurch angehäuft hatte, soll er seiner Mutter am Morgen der Wahl, als sie ihn küßte, erklärt haben, daß er nur als Pontifex zurückkehren kann. Er irrte sich auch nicht, denn er kehrte als Pontifex zurück. Dies zeigt deutlich, daß er seine Wahl mit großer Aggressivität verfolgte, nicht mit ruhiger, vernünftiger Überzeugung. Er war entschlossen zu siegen, zu sterben oder ins Exil zu gehen, die einzigen Optionen, die jemandem offenstanden, der seit seiner Kindheit das Ziel der Herrschaft verfolgte. Daher hielt er es für eine persönliche Beleidigung, daß die Macht über die ganze Welt jemand anderem als ihm, Cäsar, gehören könnte oder irgendein Teil des Landes von einem anderen mitregiert würde. Ich sehe jedoch nicht ein, warum ein Christ, dessen Aufgabe es ist, seinem Herrn zu dienen und das Joch zu tragen, das Papsttum nicht nur mit verschwenderischster Bestechung, sondern auch mit schändlicher Schmeichelei und Lüge erlangen will, was für Menschen unwürdig ist, aber heute so verbreitet, daß es der einzige Weg nach oben zu sein scheint.

Freude: Ich bin der römische Papst.

Vernunft: Dann wirst du Diener der Diener genannt. Paß nur auf, daß du nicht der Herr der Herren sein willst. Erinnere dich an deine priesterliche Berufung, erinnere dich an deine Pflichten und erinnere dich an deinen Herrn, der auf niemanden mehr zornig ist, als auf seine Priester, die Unrecht tun.

Schon Petrarca hält in seiner Betrachtung von 1366 mit der Kritik nicht zurück: „Die ersten Päpste strebten nach dem Martyrium. Heute fühlen sie sich zu Vergnügungen berufen und buhlen um das Amt, das fast jeder begehrt.“ Der Petrarca-Meister gibt unter dem Anschein von Achtung und Ehrfurcht eine sehr respektlose Darstellung des Papsttums. Er zeigt den Papst vom Rücken und zeichnet, wie in dem prunkvollen Gemach zwei Kardinäle die dreifache Krone auf das Haupt des Kirchenvaters senken, während der Weihrauch flammt und schwelt. Im Angesicht des Thrones, aber auf viel tieferer Ebene, stehen ein Fürst und ein Patrizier mit trotzig ineinander verschränkten Armen, absichtlich jede devote Handbewegung vermeidend. Hinter dem Rücken des Papstes aber kniet ein Tonsurierter in pontifikaler Kleidung, der zum Stuhl des Papstes aufblickt und dabei die Schwurfinger hebt. Als Schwur hinter dem Rücken ist die Darstellung nur als ein Abschwören oder Gegenschwören zu deuten.

Soweit beschreibt Walther Scheidig dieses Bild. Und aus geistiger Sicht lesen wir auch hier im Text von Petrarca, wie sehr sich das Ego freut, wenn es nicht nur die weltliche Herrschaft, sondern sogar die geistige übernehmen kann, die eigentlich der höheren Vernunft des Menschen zusteht. Gleiches läßt sich auch im Bild erkennen, wie das Ego von den Sinnen und vom Verstand in seiner prachtvollen Burg aus dicken Wänden und Säulen zum Papst erhoben und gesegnet wird. Doch hinter seinem Rücken strebt schon der nächste nach diesem Amt. Denn solange das Ego als ein abgetrenntes Ichbewußtsein herrscht, kann es keine ganzheitliche friedliche Herrschaft geben. Entsprechend sieht man auch, wie die weltlichen Herrscher mit Stolz, Neid und Gier auf die äußerliche Pracht und den übertriebenen Protz der Kirche schauen.

1.108. Vom Glücksgefühl

Freude: Ich bin glücklich.

Vernunft: Vielleicht denkst du, daß dich Papsttum, Imperium, Macht und Reichtum prinzipiell glücklich machen können. Aber darin irrst du dich. Sie machen dich nicht glücklich oder unglücklich, aber sie entlarven und offenbaren dein Wesen, und wenn sie etwas bewirken, dann bringen sie eher Elend als Glück, weil sie voller Gefahren sind, die die Wurzel des menschlichen Elends bilden.

Freude: Ich bin glücklich.

Vernunft: Oh Bedauernswerter, der in so vielen Übeln sein Glück erhofft!

Freude: Ich bin glücklich.

Vernunft: Vielleicht nach deiner Meinung, die, weil sie falsch ist, nichts zu deinem Glück, aber viel zu deinem Elend beiträgt, weil die Unwissenheit über das eigene Elend das größte Elend von allen ist.

Freude: Ich bin glücklich.

Vernunft: Der Große Pompeius sagte dies von sich selbst inmitten der Schwerter seiner Henker. Aber wenn du ein wenig tiefer gräbst, wirst du feststellen, daß er in Wahrheit nie glücklich war, nicht einmal, als er in der Blüte seines Lebens stand und äußerst glücklich erschien.

Freude: Ich bin aber glücklich.

Vernunft: Bist du glücklich und im Leben? Ein wirklich ungewöhnlicher Reisender, ein erstaunlicher Läufer, der auf diesem steinigen und schwierigen Wegen glücklich ist, der immer zwischen tausend Gefahren hin- und hereilt, ohne zu wissen wohin. Und du bist glücklich, wo aus meiner Sicht noch niemand wahrhaft glücklich war oder jemals sein wird. Denn welcher Mensch, frage ich dich, ist jemals im Elend wahrhaft glücklich? Daher ist niemand glücklich, bis er aus diesem Tal des Elends herauskommt.

Von allen Sterblichen werden oft nur zwei als wirklich glücklich bezeichnet. Der bekannteste von ihnen war Quintus Caecilius Metellus Macedonicus, der sowohl von den Historikern als auch von der allgemeinen Meinung als glücklich angesehen wird. Das Glücksprädikat trifft jedoch nur im allgemeinen auf ihn zu, weil ich weiß, daß es durch bestimmte Berichte herabgewürdigt wird, die von den schweren Ungerechtigkeiten berichten, die er erlitten hat, deren Ursache in seinem schlechten Charakter gesucht wird. Das falsche Glück eines anderen war dagegen offensichtlicher, denn egal wie glücklich Sulla gewesen sein soll, die Gewalt seines Lebens und Todes beweisen sein Unglück. Auch Alexander der Große und Julius Cäsar hatten tatsächlich viel Glück, aber trotzdem war ihr Leben ständig gestört und turbulent und daher nie ganz glücklich. Sie starben beide eines gewaltsamen Todes, ersterer mitten in seinen Kriegen, letzterer plötzlich nach seinem Sieg, der eine durch Gift, der andere durch das Schwert. So wurde auch der kriegerische Ruhm der beiden Scipios durch das schändliche Exil für den einen und den schändlichen und ungerächten Tod für den anderen gemindert.

Es würde zu lange dauern, die Schicksale aller anderen zu erzählen. Daher schließe ich mit dem zweiten der oben Erwähnten, nämlich Augustus, dem Kaiser, der fast allen als glücklicher Mann erschien, weil er der besten Monarchie vorstand, ununterbrochenen Frieden, ein langes Leben, ein angenehmes Ende und, was noch wichtiger war, mehr als alles andere unerschütterliche Stabilität des Verhaltens und des Geistes genoß. Wer würde leugnen, daß er überaus glücklich war? Doch diejenigen, die all dies genauer studiert haben, bestreiten, daß er glücklich war. Die äußere Pracht seiner Herrschaft wurde durch die inneren Bedingungen seines häuslichen Lebens und Vermögens auf andere Art ausgeglichen: Das Fehlen natürlicher männlicher Nachkommen, der vorzeitige Tod seiner Adoptiv- und Enkelkinder und, schlimmer als der Tod, die Verschwendung um ihn herum, der Verrat abscheulicher Männer, die Intrigen von Mitgliedern seiner eigenen Familie gegen ihn, die Hurerei seiner einzigen Tochter, die er so sehr liebte, und seiner Enkelin, und schließlich ein ungeliebter Erbe, ein Nachfolger, der mehr aus Notwendigkeit als durch Urteil gewählt wurde, unwürdig seiner und des Reiches.

Wenn also keiner von diesen glücklich war, zeige mir einen anderen, der glücklich ist, mit dem du glücklich bist, oder sei selbst ohne einen Zweiten glücklich, oder höre diesen allzu wahren Satz, den ich hier wiederhole: Vor seinem Tod ist kein Mensch glücklich.

Freude: Ich bin im Herzen glücklich.

Vernunft: Ich ahne, von was für einem Glück du sprichst: Entweder bist du glücklich in deiner Illusion, welches Glück, wie gesagt wurde, gleichbedeutend mit Elend ist, oder du bist glücklich wegen der Tugend und der Rechtschaffenheit deines Geistes, die an sich kein vollkommenes Glück, sondern nur ein Weg zum Glück sind. Schließlich, wenn ich diese Dinge abwäge, komme ich nicht umhin, mich zu fragen, von welcher Art des Glücks viele träumen und es anderen versprechen, oft Menschen, die in vielen Dingen sehr scharfsinnig, aber in dieser Hinsicht völlig blind sind. Ob das Glück einen Berg von Ehrungen erfordert, endlos und dauerhaft, und wie viele Dinge einem Menschen in diesem Leben fehlen, kann jeder für sich selbst entscheiden, wobei er auch erkennt, daß selbst die Dinge, die man besitzt, unsicher und zerbrechlich sind. Oder ob, wie andere meinen, die Tugend allein das Glück sichert (und ich bestreite sicherlich nicht, daß diejenigen, die in der Tugend leben, die sie als glücklich definieren, dem Glück am nächsten sind), aber jeder muß dieses mühselige Leben ertragen und ewig gegen die Versuchungen ankämpfen. Der Mensch ist vielen schweren Gefahren ausgesetzt und niemals sicher vor deren Wirkungen bevor er stirbt. Ob sie es nun wissen oder nicht, sie sind alle als gleichermaßen unglücklich anzusehen. Denn es gibt in der Illusion kein wahrhaftes Glück, kein Glück ohne Freiheit von Gefahr.

Freude: Ich betrachte mich aber als glücklich.

Vernunft: Damit hast du die Antwort. Wenn Illusion die Menschen glücklich machen würde, dann wären nur sehr wenige unglücklich. Daher besteht die Möglichkeit, daß dein Glück illusorisch und damit nur von kurzer Dauer ist. Niemand hat sich jemals lange über eine Illusion gefreut. Denn nur die Wahrheit ist von Dauer. Illusion ist schwach und wertlos und löst sich wie Rauch oder Schatten in den Händen derer auf, die danach greifen. Doch früher oder später werden die Schatten aufhören, die falschen Freuden werden ans Licht gebracht, und der wahre Lohn des menschlichen Glücks wird den Träumen ein Ende setzen. Bis dahin versuche, aus den Beispielen zu lernen, die ich dir gerade gegeben habe. Versuche von diesen Männern zu erfahren, wer sich selbst für glücklich hielt, wer von anderen so angesehen wurde, wo sie alle jetzt sind, was ihr Zustand ist und was sie von ihrem kurzlebigen Glück halten. Sie selbst werden schweigen, aber die Wahrheit wird sprechen und bezeugen, daß diejenigen, die (in der Welt) als glücklich galten, die Elendsten von allen waren.

Schon Petrarca verwendet den Begriff der Seligkeit nicht im religiösen Sinne des Mittelalters, sondern meint irdische Seligkeit durch Macht und Reichtum. So faßte dann auch Brant die Seligkeit auf und gab dem Petrarca-Meister einen König zu zeichnen, der sich inmitten seiner Schätze seines Glückes rühmt. Der Weise jedoch, der vor ihm steht, deutet nach draußen, wo Kleobis und Biton in äußerster Demut sich vor einen Wagen gespannt haben, um ihre Mutter, die Hera-Priesterin Kydippe, zum Heiligtum der Göttin zu ziehen, als Pferde fehlten. Petrarca bringt dieses Beispiel in seinem Text nicht. Brant hat wieder auf sein „Narrenschiff“ zurückgegriffen, wo im Kapitel „Von Verachtung der Armut“ der reiche König Krösus als Beispiel angeführt wurde. Ihm hatte der weise Solon beschieden, daß niemand vor seinem Ende glücklich sei. Sind somit die beiden Hauptgestalten im Bild gedeutet, dann erklärt sich auch die Szene im Hintergrund. Eben auf Kleobis und Biton hatte Solon den Krösus hingewiesen. Sie hatten durch ihr Liebeswerk Seligkeit erlangt, Seligkeit freilich im Sinne der griechischen Philosophie, denn sie waren als Jünglinge in einen Schlaf versunken, der zu ihrem Tode wurde. Ob die Darstellung von Kleobis und Biron in der Umgestaltung, die ihr der Petrarca-Meister gab, verständlich war, steht dahin. Er selbst hat, wohl um der Angabe gerecht zu werden, daß Kydippe eine Priesterin gewesen sei, zwei Pilger oder Mönche zu ihr in den Wagen gesetzt. Damit hat er die Deutung nur noch erschwert.

Soweit beschreibt Walther Scheidig das Bild. Aus geistiger Sicht sehen wir rechts zunächst den weltlichen König, der sein Glück in persönlich angehäuften Reichtümern und entsprechender Macht sieht und in seiner Schatzkammer steht. Der Weise als höhere Vernunft weist wohl daraufhin, daß wahres Glück bzw. die reine Seligkeit nicht in der Trennung, sondern nur in der Ganzheit jenseits aller Gegensätze zu finden ist. Das Beispiel von Kleobis und Biton zeigt, wie das Brüderpaar durch ihre große körperliche Kraft und ihre selbstlose Hingabe an ihre Mutter durch den Segen der Göttin bzw. Mutter Natur wieder ganzheitlich mit ihrer Mutter, der Kraft der Natur und der Macht der Göttin vereint werden, wie rechts im folgenden Bild zu sehen ist:

Der Petrarca-Meister geht vermutlich aus christlicher Sicht noch einen Schritt weiter und setzt noch zwei Männer in den Wagen, um auch die väterliche bzw. geistige Dimension anzudeuten, die in dieser Ganzheit zum reinen Glück nicht fehlen sollte. Darin könnten sich auch die beiden Brüder im Spiel der Gegensätze widerspiegeln, denn praktisch ziehen wir uns ja selbst im körperlichen Wagen der Natur, der von unserer Mutter stammt, wie Pilger durch diese Welt. Und wenn dann schließlich von Tod gesprochen wird, dann geht es vor allem um das Sterben des eigenwilligen Ichbewußtseins, das die natürliche Ursache für die illusorische Trennung in Mein und Dein oder Gut und Böse und damit für alles Elend in dieser Welt ist. Ohne dieses Sterben des illusorischen Bewußtseins kann es kein wahres Glück geben.

Wir preisen das Sterben in Gott, auf daß er uns versetze in ein Sein, das besser ist als Leben: ein Sein, in dem unser Leben lebt, darin unser Leben ein Sein wird. Der Mensch soll sich willig in den Tod geben und sterben, auf daß ihm ein besseres Sein zuteil werde… (Meister Eckhart, Predigt 9)

1.109. Von der Hoffnung

Freude: Niemand kann mir die Hoffnung nehmen, egal was passiert.

Vernunft: Niemand kann sie dir nehmen, aber nach und nach schwindet die Hoffnung von selbst und wird von unerwarteten Ereignissen verzehrt.

Freude: Ich hoffe auf viele Dinge.

Vernunft: Daraus folgt, daß du auch viele Dinge fürchten mußt, weil es ohne Furcht keine Hoffnung gibt.

Freude: Ich hoffe auf Gutes.

Vernunft: Deshalb fürchtest du das Böse. Solche Hoffnung ist ein Gegensatz zur Angst und entspringt einer gegensätzlichen Quelle. Wenn du also anfängst, auf etwas zu hoffen, dann mußt du das Gegenteil befürchten.

Freude: Ich hoffe auf glückliche Dinge.

Vernunft: Aber unsichere Dinge, und dafür das Sichere zu vernachlässigen, ist bloßer Wahnsinn. Wer auf das hofft, was er nicht hat, der vergißt, was er hat.

Freude: Warum soll ich nicht auf etwas Besseres hoffen?

Vernunft: Was ist, wenn du auf problematische oder sogar unmögliche Dinge hoffst, die niemals sein können? Was ist, wenn sich dieses Bessere, das du dir vorstellst und erhoffst, als Schlimmeres herausstellt, wenn nicht sogar als das Schlimmste?

Freude: Es ist doch gut, mit Hoffnung zu leben.

Vernunft: Du solltest treffender sagen, mit Hoffnung zu sterben. Wer nur an die Zukunft denkt, für den schwindet das Leben der Gegenwart dahin. Wenn du nur in die Ferne schaust, siehst du nicht, was direkt vor deinen Augen ist, und wer sich darauf konzentriert, morgen zu leben, der lebt heute nicht, weil die erhofften Anfänge noch nicht da sind. Alle Hoffnungen sind Erwartungen eines zukünftig Guten, das gegenwärtig fehlt. Folglich muß der Hoffende unter etwas Schlechtem leiden, diesbezüglich er auf Besserung hofft.

Freude: Aber Hoffnung ist süß.

Vernunft: Das habe ich schon oft gehört, aber ich verstehe das Wesen dieser Süße nicht. Denn wenn die Hoffnung süß ist, dann müßte doch das Fehlende süß sein. Wer das sagt, dem fehlt es zweifellos an Geschmack.

Freude: Hoffnung ist herrlich.

Vernunft: Doch hoffen heißt auf der Lauer liegen, besorgt und gequält zu sein, und somit bedeutet langfristige Hoffnung langfristiges Leiden. Nichts ist ermüdender für den Geist, nichts fördert vorzeitiges Altern mehr. Ein weiser Mann betrachtet seine verlorenen Hoffnungen oft als Segen und freut sich, von endlosen Wünschen und eitlen Erwartungen befreit zu sein und bereit, das Wenige zu genießen, das er hat.

Freude: Möge das Schicksal entscheiden, aber ich genieße es zu hoffen.

Vernunft: Hüte dich davor, daß dir das Erhoffte Kummer bereitet, denn es könnte dir leid tun, es gewünscht, erhofft und hoffnungsvoll verfolgt zu haben. Viele, die von gespannter Erwartung geplagt lebten, wurden ruiniert, als sich ihre Hoffnungen erfüllten. Und viele sind umgekommen, als ihre erklärten Hoffnungen nach langem Warten Erfolg hatten, den sie besser nicht so früh erlebt hätten.

Freude: Niemand kann mir die Hoffnung nehmen!

Vernunft: So kann dir auch niemand deine Trägheit und Mühe nehmen. Du hast doch das alte Sprichwort gehört: „Erwartung bedeutet große Mühe.“

Freude: Gutes zu erwarten ist angenehm.

Vernunft: Aber auch irreführend, zweifelhaft und sorgenvoll. Wer das leugnet, der hat noch nie auf etwas gehofft. Doch die Menge derer, die sich selbst betrügen, ist riesig. Bei allem, was sie tun, nähren sie ihre Hoffnung, ihre Leichtgläubigkeit weist nichts zurück, sie sind leicht zu beeinflussen und zu allem bereit. Ich behaupte, es zeugt von großer Wahnhaftigkeit und Leichtsinn, jede Hoffnung, die sich bietet, anzunehmen und für erreichbar zu halten. Weise und Erfahrene sind damit sehr vorsichtig.

Freude: Inzwischen habe ich große Hoffnung.

Vernunft: Du sagst „inzwischen“, was meiner Meinung nach bedeutet, bis deine Hoffnungen dich enttäuscht haben. Denn das ist die Gewohnheit: Du hoffst zwanghaft und gibst die Hoffnung nie auf, bis sie dich verläßt. Bemerkenswerterweise bist du sogar dann immer wieder bereit, sie zu umarmen, wenn sie zurückkehrt. Und wenn sie sich nähert, scheinst du ihre alten Tricks zu vergessen und sie, die mit neuen Tricks bewaffnet ist, in die tiefsten Winkel deines Herzens zurückzuholen.

Freude: Ich werde meine gute Hoffnung bis zum Ende nicht aufgeben.

Vernunft: Was ist, wenn sie dich schon lange vorher aufgegeben hat? Rufst du sie dann zurück? Wirst du ihr nachlaufen? Oder wirst du auf ihre Rückkehr warten? Geh und versuch es, solange dir nichts süßer erscheint, als getäuscht zu werden. Ich versuche nicht, dir deine Hoffnung zu nehmen, an der du so hartnäckig festhältst. Ich erinnere dich lediglich daran, daß dies keine „gute Hoffnung“ ist. Denn eine Hoffnung, die das Gute nur vorgibt, ist nicht gut, sondern nur eine, die wirklich zum Guten führt. Selbst die übelsten Menschen können auf Gutes hoffen und tun es auch. Aber die wahre Hoffnung bezieht sich auf das wahre Gute. Wer diese Hoffnung hat, sollte sie bewahren und bis zum Ende nicht gehenlassen. Er sollte diese Hoffnung mit ihren Schwestern des Glaubens und der Nächstenliebe vereinen. Nur diese Hoffnung ist gesegnet, süß, wahrhaftig und glücklich. Sie täuscht nicht und verwirrt nicht, sondern führt zum Besten und erheitert den Geist dessen, der mit guter Vorahnung hofft. Doch du willst auf das wahre Gute hoffen, ohne es dir zu verdienen, oder suchst das wahre Gute in unheilsamen Dingen, und deshalb verdienst du es, daß deine Aussichten traurig sind, noch bevor sie sich verwirklichen, und trauriger, wenn sie es tun.

Freude: Meine Gedanken sind menschlich, und ich spreche von dem, was die Menschen das Gute nennen.

Vernunft: Über diese Eigenschaft hatten die Gelehrten der Vergangenheit eine große Debatte, die immer noch andauert und in jedem Zeitalter weitergehen wird, wobei einige nur ein einziges Gutes sehen und andere viele gute Dinge.

Freude: Überlassen wir das den Philosophen. Ich hoffe auf die Dinge, die gewöhnliche Menschen gut nennen.

Vernunft: Dann hoffst du auf dein Unglück, das dich entweder durch Verzögerung quält oder mit der Last deiner Wünsche erdrückt. Du hast dich also um das gekümmert, was der Körper braucht, hast dich gegen den Feind gewappnet und dem Joch des Glücks unterworfen, dieser launischen und harten Herrin. Aber viele dieser Dinge können zum Schaden und Ruin deiner Seele beitragen, denn was die Seele bejubelt bringt ihr oft auch Leid.

Freude: Ich habe den Anker der Hoffnung ausgeworfen und werde davon nicht abgehen.

Vernunft: Doch bei aufziehendem Sturm kappen die Seeleute oft den Anker, wenn sie ihn nicht lichten können, fahren ohne ab und lassen ihn zurück, denn in diesem Fall gilt nicht, was der Dichter über einen ruhigen Ozean sagte: „Die Schiffe festgemacht durch die festen Zähne der Anker.“ In den großen Stürmen auf See macht der Anker nämlich nicht fest, sondern behindert das Schiff und verursacht Schiffbruch. Und, bei Jupiter, in den großen Stürmen menschlicher Angelegenheiten ist es nicht anders, wo hartnäckige Hoffnung schon viele ins Verderben gezerrt hat, die sicherlich unversehrt davongekommen wären, wenn sie sich losgerissen und ihre Hoffnung aufgegeben hätten. Oft muß der Anker der Hoffnung gelichtet oder, wenn er steckengeblieben ist, mit Gewalt herausgezogen werden, und wenn das nicht möglich ist, sollte er abgeschnitten und im Fluß der Dinge zurückgelassen werden, damit du frei bist, das Schiff deines Lebens mit der Vorsehung als Lotse in den Hafen der Erlösung zu steuern.

Freude: Ich hoffe, alles wird gut.

Vernunft: Ja, das Leben der Sterblichen vergeht zwischen guten Hoffnungen und schlechten Gewinnen.

Der Begriff der Hoffnung ist der antiken Philosophie fremd. Wenn die Freude spricht: „Niemand kann mir die Hoffnung nehmen!“, dann kann die Vernunft nur zustimmend den Hoffnungsgedanken im Sinne der christlichen Religion entwickeln: „Aber die wahre Hoffnung bezieht sich auf das wahre Gute. Wer diese Hoffnung hat, sollte sie bewahren und bis zum Ende nicht gehenlassen. Er sollte diese Hoffnung mit ihren Schwestern des Glaubens und der Nächstenliebe vereinen.“ In diesem Sinne ist das Bild des Petrarca-Meisters zu verstehen. Rechts stehen ein Greis und eine Nonne, die ihre Hoffnung auf Gott setzen. Sie heben ihre Herzen zum Himmel, wo die Hand des Herrn segnend aus den Wolken ragt. Der breitspurige Patrizier aber wehrt ab und hält nichts von solchem Tun. Er weiht sein Herz dem irdischen Reichtum, den er errungen hat, dem schönen Haus mit den Prunkgefäßen im Fenster, mit den Pferden im Stall und dem wohlbesetzten Weinkeller.

Soweit beschreibt Walther Scheidig dieses Bild. Aus geistiger Sicht erkennt man gut, wie sich unser Ichbewußtsein zwischen der hoffnungsvollen Liebe bzw. Begierde zu weltlichem Besitz und der Hoffnung auf das göttliche oder ganzheitliche Leben entscheiden kann. Das eine ist der Weg der Anhaftung an das Eigentum von Körper, Haus, Hof, Knechten, Pferden (was heute Autos sind), Reichtümern und sinnlichen Genüssen. Das andere ist der uralte Weg der Loslösung oder auch Erlösung durch reine Liebe mit Weisheit und Vernunft, auf dem sich das anhaftende Ichbewußtsein in ein ganzheitliches, freies und reines Bewußtsein verwandelt bzw. stirbt und auflöst.

1.110. Von der Erwartung einer Erbschaft

Freude: Ich erwarte ein Erbe von einem alten kinderlosen Mann.

Vernunft: Vor kurzem hast du noch behauptet, in Ruhe zu leben. Paß auf, daß du dich nicht im Gegensätzlichen wiederfindest! Ruhe und Erwartung bestehen nie zusammen, denn keine Langeweile im Leben ist lästiger als die Erwartung.

Freude: Ich erwarte aber eine Erbschaft von diesem alten Mann.

Vernunft: Doch du weißt nicht, was er erwartet. Es ist eine verbreitete Torheit der Menschen, daß fast alle erwarten, ihre Altersgenossen und sogar ihre Jüngeren zu überleben. Sterbliche denken nicht gern an ihren eigenen Tod, aber gern an den Tod eines anderen, obwohl das Gegenteil heilsamer wäre.

Freude: Ich hoffe auf das Erbe des alten Mannes.

Vernunft: Was wäre, wenn er vielleicht auch auf deines hofft? Dann muß sich einer von euch beiden irren. Wie viele alte Männer warten auf den Tod von Jüngeren! Tatsächlich ist niemand zu alt, um noch ein Jahr zu leben, oder zu jung, um heute zu sterben.

Freude: Ich hoffe auf das Erbe des alten kinderlosen Mannes.

Vernunft: Darauf hätte sein rechtmäßiger Sohn zu hoffen. Doch wie er, wurden schon viele jüngere Männer von ihrer Hoffnung getäuscht.

Freude: Das Erbe des alten Mannes wird zu mir kommen.

Vernunft: Woher weißt du, ob deines nicht ihm zukommt? Claudius folgte Caligula nach, Galba dem Nero, Nerva dem Domitian und Pertinax dem Commodus. Das Leben der Menschen ist voll von dieser Art der Nachfolge. (Claudius war 51 als er Caligula nachfolgte, der mit 29 starb. Galba folgte mit 71 dem Nero, der mit 31 starb, usw.)

Freude: Das Erbe des alten kinderlosen Mannes bleibt mir.

Vernunft: Wen könnte er nicht täuschen, wenn er täuschen will? Und wer könnte nicht getäuscht werden, der die Täuschung liebt? Und wen könnte er nicht überleben, der seinen eigenen Sohn überlebt hat?

Freude: Der alte Mann hat mich in seinem Testament bereits als seinen Erben eingesetzt.

Vernunft: Hat er solche Gravuren auf Diamanttafeln gemacht, die nicht einfach gelöscht werden können? Oder weißt du nicht, aus welch trivialen Gründen alte Männer ihr Testament ändern? Denn am Ende ihres Lebens sind viele unzufrieden mit dem, was sie ihr ganzes Leben lang gewollt haben.

Freude: Der alte Mann will mich als seinen Erben haben.

Vernunft: Aber es kann vorkommen, daß er es später nicht mehr will. Nichts ist für einen reichen alten Mann ärgerlicher als das Gefühl, daß sein Reichtum mehr geliebt wird als er selber. Dann ist sein Wohlwollen schnell verschwunden.

Freude: Mir wurde aber das Erbe des alten Mannes versprochen.

Vernunft: Ach, wenn Sterbliche soviel Unschuld und guten Glauben hätten, um nur ehrliche Versprechungen zu machen und auch immer zu tun, was sie versprachen! Aber heutzutage hat das Versprechen kein Ende, und das Brechen von Versprechen, das, wie man findet, gerade bei Vermächtnissen und Erbschaften durchaus angebracht ist, kennt keine Scham mehr. Aus diesem Grund nennt das Gesetz den Willen des Erblassers „wandelbar“.

Ich muß mich nicht mit Beispielen herumschlagen, die Fakten sind bekannt. Ich denke, du hast von denen gelesen, denen nicht nur zu Lebzeiten ein Erbe versprochen wurde, sondern die im Sterben mit der letzten Umarmung und dem letzten Kuß belohnt wurden und goldene Ringe erhielten, was für sie eine Selbstverständlichkeit war. Und obwohl im Testament keine weiteren Erben erwähnt waren, war es doch eine Täuschung und kam ganz anders. Das ist die Täuschung, selbst im Angesicht des Todes! Glaubst du, gegen solche Täuschungen immun zu sein, wenn du lesen kannst, wie auch große und edle Persönlichkeiten durch die List der Sterbenden getäuscht worden sind? Um nicht ins Detail zu gehen, aber Lucius Lucullus, ein sehr reicher und angesehener Mann, litt unter dieser Art von Doppelzüngigkeit. Und ein viel höherer, Augustus Cäsar, hatte ebenfalls diese schreckliche und ganz erstaunliche Lust zur Täuschung, die seinen hinterlistigen Verstand nicht einmal im Angesicht des Todes verließ. Das ist die Gewohnheit des Menschen! Und du setzt deine Hoffnung auf ein Erbversprechen, das dir sowohl durch eine längere Lebensdauer als auch durch die geringere Vertrauenswürdigkeit des Erblassers entzogen werden könnte? Auch wenn beides nicht der Fall ist, kann ein sehr guter Grund, sein Testament zu ändern, ein eigener Erbe sein, der oft einem alten Mann noch geboren wird. Der achtzigjährige Cato Maior zeugte noch einen Sohn, wie auch Masinissa, als er fast neunzig Jahre alt war. Dies passiert auch alten Männern in der heutigen Zeit. Wie wünschte ich doch, sie wären den Alten ebenbürtig, nicht nur in der Zeugungsfähigkeit, sondern auch in der Geisteskraft! So kann ein rechtmäßiger Erbe den Vermächtnisjäger durchkreuzen und mutwillige Hoffnungen zunichte machen.

Freude: Aber ich bin bereits im Testament des alten Mannes als Erbe genannt.

Vernunft: Tatsächlich lebt er noch und wird vielleicht noch lange leben. Testamente werden im Leben gemacht, doch erst mit dem Tod besiegelt. Du denkst nur an die Beerdigung und die Leiche, aber mancher Wolf wurde schon vom hungrigen Warten erschöpft.

Freude: Die Erbschaft wird geradewegs zu mir kommen.

Vernunft: Wie der Erblasser, so ist auch ein Erbe unzuverlässig. Man bekommt nicht immer den Erben, den man haben wollte. Ist „Erbe“ nicht allzuoft nur ein albernes Wort? Ein kleines Vermächtnis wird in der Tat zu einem hohen Preis erkauft, wenn du dich einem leichtgläubigen Alten verpflichtest und ihm mit süßen Worten schmeicheln mußt, die eines Mannes unwürdig sind. Nichts ist profitabel genug, um den Verlust deiner Wahrhaftigkeit zu rechtfertigen.

Freude: Diese Erbschaft kommt zu mir ohne Behinderung durch Gesetz oder Gewalt.

Vernunft: Woher weißt du das? Du kennst doch die Worte des weisesten aller alten Männer, Marcus Cato: „Ich habe oft gehört, daß noch vieles zwischen Mund und Bissen kommen kann.“ Doch selbst angenommen, nichts greift ein und das erhoffte Erbe kommt zu dir, dann wird es nicht bei dir bleiben, sondern zu gegebener Zeit an andere gehen. Die Güter der Sterblichen wandern. Man sagt auch, daß die Geldmünzen deshalb vorwiegend rund sind, weil sie ständig von einem zum anderen rollen. Auch du hast nur ein Erbe für deinen Nachfolger zusammengekratzt, dessen Freude dich möglicherweise traurig macht, und das dir Sorgen bringt, während er sich entspannt. Und wie du von anderen ein Erbe erhoffst, so werden es wieder andere von dir erhoffen.

Mit den Einwänden gegen das Loblied der Freude „Ich erwarte ein Erbe von einem alten kinderlosen Mann.“ gibt sich Petrarca als Sohn eines Notars zu erkennen, der gut um die Fallstricke testamentarischer Bestimmungen Bescheid weiß. Petrarca selbst hat ein umsichtig verfaßtes Testament hinterlassen, in dem er seine Freunde mit Besitz an Geld und Büchern bedachte. Der Petrarca-Meister hat dramatisiert, was ihm Sebastian Brant vom Inhalt des Kapitels berichtet hatte. Im Haus des alten Mannes, der sich dem Tode nahe fühlt, sitzt der Notar am Tisch und schreibt den letzten Willen auf. Aber er schreibt nicht nach dem Diktat des alten Mannes, sondern nach dem eines jungen Burschen, der seinen Blick wie hypnotisierend auf den Alten gerichtet hat und dem Notar aus nächster Nähe den gewünschten Wortlaut vorspricht. Willenlos, den Rosenkranz in der Hand, in der Haltung eines Schwerhörigen und Schwerbegreifenden, steht der Alte am Tisch. Die Haushälterin und die Dienerinnen im Haus des Alten verlassen sich nicht auf das Testament. Sie „erben“ schon zu Lebzeiten und schleppen hinter dem Rücken des hilflosen Greises Schachteln und dicke Tuchballen davon. Trotz des packenden Bildes mit seinen psychologisch aussagereichen Gestalten hat der Petrarca-Meister eigentlich das Thema verfehlt. Er zeigt den wohlgelungenen Erbbetrug. Der Tendenz des Werkes nach hätte er ein Mißlingen oder böse Folgen darstellen sollen. Die Liebe zu einer gedankenreichen dramatischen Szene hat die erzieherischen Absichten verdrängt.

Soweit schreibt Walther Scheidig. Aus geistiger Sicht ist es die Illusion des Ichbewußtseins von weltlichem Besitz und persönlichem Eigentum, die natürlich an der Schwelle des Todes fraglich wird und wie eine Seifenblase zu platzen droht. Der Mensch denkt wohl schon lange nach, wie dieses Problem zu lösen wäre, und entsprechend gibt es auch schon lange Zeit komplizierte Erbgesetze, welche oft nur die Begierde und Hinterlist sowie die Erbschleicherei fördern, wie auf dem Bild zu sehen ist. Der alte Mann ist bewußt nicht im Sterbebett gezeichnet, sondern trägt einerseits die Geldtasche und anderseits einen Gebetskranz und geht immer noch durchs Leben, wie ein Pilger mit dem Wanderstab auf seinem Weg. Aber sein Gesicht wirkt nachdenklich, traurig und enttäuscht. Doch was kann uns Besseres geschehen, als am Ende des Weges „ent-täuscht“ zu werden, also die weltliche Täuschung zu überwinden und diese Illusion des persönlichen Eigentums oder der „Eigenschaft“ mit den entsprechenden Hoffnungen im ganzheitlichen bzw. göttlichen Bewußtsein aufzulösen?

1.111. Von der Alchemie

Freude: Ich hoffe auf reiche Ergebnisse durch Alchemie.

Vernunft: Es ist seltsam, woher du diese Hoffnung nimmst, wenn es weder dir selbst noch sonst jemandem wirklich passiert ist, auch wenn es entsprechende Gerüchte gibt. Diese wurden wohl von Leuten erfunden, die es für angebracht hielten, solches zu glauben.

Freude: Ich hoffe auf Erfolg mit der Alchemie.

Vernunft: Und ich frage dich, was ist das für ein Erfolg, außer Rauch, Asche, Schweiß, Seufzer, Gerede, Trickserei und Schande? Denn dies sind die Erfolge der Alchemie, die, wie wir alle sehen, noch nie einem armen Mann Reichtum gebracht hat, aber viele vom Reichtum in die Armut führte. Aber du beachtest das nicht, denn so süß ist es für dich, zu hoffen und dich selbst zu betrügen. Von Gier und Wahnsinn getrieben, hältst du das für wahr, was du erhoffst, und für falsch, was vor deinen Augen steht. Hast du nicht bemerkt, daß manche, die sonst vernünftig erscheinen, unter diesem Wahnsinn leiden, und einige der Reichsten von dieser Dummheit völlig verzehrt werden, denn während sie versuchen, immer reicher zu werden und nach Gewinnen gieren, verschwenden sie ihren wohlverdienten Reichtum für nutzlose Dinge und werden schließlich sogar des Nötigsten beraubt. Andere verlassen ihre Heimat und leben voller Traurigkeit und Angst, unfähig, an etwas anderes zu denken als an Blasebalg, Zangen und Kohlen oder zu lernen, mit jemand anderem als ihren Überzeugungsgenossen zusammenzuleben, und werden zu einer Art wilder Kreaturen. Am Ende verlieren viele in diesem Geschäft zuerst das Licht ihres Geistes und dann auch ihr körperliches Augenlicht.

Freude: Ich hoffe auf Gold, das mir der Künstler versprochen hat.

Vernunft: Es ist wichtig, sich daran zu erinnern, daß Künstler in jeder Kunst Versprechungen machen. Es gibt viele, denen man nicht glauben kann, egal was sie versprechen, besonders wenn sie ihr Versprechen mit einem heiligen Eid untermauern. Oh ihr blinden Geschöpfe, reicht es nicht, sich um die von der Erde hervorgebrachten Metalle zu sorgen, anstatt sich noch mit den künstlich erzeugten zu quälen? Ist es nicht genug, daß du von der Unschuld abgewichen bist? War es nicht genug, sich von der Tugend zu trennen, ohne der Trennung noch Verderben, dem Verderben Schmerz und dem Schmerz Schande hinzuzufügen? Wer dir hier Gold verspricht, wird heimlich mit deinem Gold entfliehen. Ich erzähle dir nichts Neues, denn es ist eine übliche Gewohnheit. Und obwohl Verbrechen, die durch Feuer begangen wurden, oft mit Feuer bestraft werden, wirst du auch durch den Tod deines Betrügers auf dem Scheiterhaufen nicht gerechtfertigt, sondern berüchtigt bleiben, gierig und dumm, und man wird mit dem Finger auf dich zeigen, erschöpft vom Kohleblasen, versengt von den Flammen und mit Ruß bedeckt.

Freude: Der Alchemist verspricht mir Großes.

Vernunft: Sage ihm, er soll zuerst für sich selbst erfüllen, was er anderen verspricht, und seine eigene Armut heilen. Alchemisten sind ein mittelloser Haufen, die zugeben, daß sie arm sind, aber andere bereichern wollen, als ob die Armut anderer ihnen mehr zu schaffen machen würde als ihre eigene. Selbst elend behaupten sie frech, daß sie Mitleid mit anderen haben, und versprechen ihnen Großes, manchmal sogar Menschen, die sie gar nicht kennen. Oh, was für faule Versprechungen und welch dumme Leichtgläubigkeit!

Freude: Ich habe die Kunst der Alchemie gelernt und werde reich.

Vernunft: Wohl eher nicht, aber wenn du reich warst, wird das bald vorbei sein. Ich sage dir, daß die Kunst, auf die du vertraust, nichts anderes ist als die Kunst des Lügens und Betrügens. Aber solange du solches denkst, versuche es mit Alchemie. Doch ich kann dir die Gewinne vorhersagen, die du aus dieser Kunst ziehen wirst: Dein Haus wird voll seltsamer Gäste und seltsamer Geräte sein. Es wird viele Esser und Trinker geben, zu Recht, denn die Hitze von Feuer und Gier trocknet sie aus. Es wird Schmelzer, Betrüger und Spötter geben, in jeder Ecke Schalen, Kessel und Fläschchen mit übelriechenden Flüssigkeiten, exotischen Kräutern, fremden Salzen und Schwefel sowie Destillen und Öfen. All dies wird dir schließlich unnötige Sorgen bereiten, einen dummen und stumpfen Kopf, ein entstelltes schmutziges Gesicht, trübe Augen, schmerzhafte Armut und, was am schlimmsten ist, den Namen eines Betrügers und ein Leben, das in der Dunkelheit der Nacht verbracht wird, versteckt wie ein Dieb.

Freude: Ich hoffe auf die Ergebnisse meiner Bemühungen.

Vernunft: Vielleicht findest du Bewegründe für Hoffnung und Leidenschaft, aber niemals für Freude.

Freude: Ich bin schon fast am Ziel meiner Bemühungen.

Vernunft: Hast du Quecksilber erstarren lassen oder einen anderen Unsinn vollbracht? Du bist vom Ziel deiner Bemühungen soweit wie nie zuvor entfernt. Es wird dir immer eine wesentliche Zutat fehlen, aber es wird dir nie an Täuschung mangeln.

Petrarca hat nur die betrügerischen Alchemisten und die Narren, die auf materiellen Gewinn hoffen, im Auge, wenn er die Ansicht der Freude von der Vernunft widerlegen läßt: „Ich hoffe auf reiche Ergebnisse durch Alchemie.“ Von der mystischen Herkunft der Alchemie und von dem Geheimnis der „Wandlung“ weiß er nichts. Der Einwand, den noch im 18. Jahrhundert nachdenkliche Leute gegen die materiellen Verheißungen der Alchemisten machten, war auch Petrarca schon bekannt: „Sage ihm, er soll zuerst für sich selbst erfüllen, was er anderen verspricht, und seine eigene Armut heilen. Alchemisten sind ein mittelloser Haufen…, aber wollen andere bereichern, als ob die Armut anderer ihnen mehr zu schaffen machen würde als ihre eigene.“ Diese Bettler auf der Suche nach irdischem Gewinn hat der Petrarca-Meister dargestellt. In dem Laboratorium, in dem es von Gerät und Resten mißlungener Versuche wimmelt, steht der närrische Adept links am Glühofen und verschmilzt seine Stoffe. Seine Zuversicht gewinnt er aus seiner Dummheit, die hinreichend aus dem Gesicht mit der fliehenden Stirn und dem töricht geöffneten Mund spricht. Der Lockenkopf im Hintergrund scheint dagegen zur Einsicht gekommen zu sein, er wühlt verzweifelt sein Haar und ist im Begriff, seine unnützen Versuche aufzugeben. Die Darstellung ist ein besonders vollkommenes Beispiel eines Lehrbildes, in dem die Gestalten allein durch die Art und Weise, in der sie gezeichnet sind, die beabsichtigte erzieherische Aussage machen.

Soweit beschreibt der Kunsthistoriker Walther Scheidig dieses Bild. Aus geistiger Sicht können wir nur zustimmen. Der gierige Mensch kann wohl alles Gute irgendwann übertreiben, seiner materiellen Begierde unterordnen und damit jeden geistigen Nutzen verderben. So wurde auch die Suche nach dem mystischen „Stein der Weisen“ als Inbegriff für verläßliche Wahrheit eine Suche nach materiellem Besitz, vor allem Gold und Geld. Und wie es damals der Alchemie ging, so geht es auch heute unserer Wissenschaft im Wahn von Chemie und Technik. Auch hier spielt der Egoismus eine treibende Rolle, und es wäre gut, wenn irgendwann wieder die Vernunft erwacht und diesen unvernünftigen Wahn der Übertreibung erkennt und auflösen kann („Ne quid nimis!“).

Entsprechend wird in diesem Bild vorzüglich dargestellt, wie es im Kopf eines solchen „Wissenschaftlers“ aussieht. Das gierige Ego steht am Brennofen der Leidenschaft und versucht in diesem angefachten Feuer das Wahre zu finden, Berge von gedanklichen Werkzeugen wurden angesammelt, jede Menge Behälter für Kategorien und Begriffe liegen wild verstreut herum, und Destillen sollen das Wesentliche der Materie offenbaren, damit Technik und Chemie das große Glück bringen können. Für die geistige Welt gibt es kaum noch Raum, alles ist mit materiellen Dingen zugestopft, und für die Vernunft ist es offenbar schwer, in einem solchen engstirnigen Raum zu erwachen, aber immer noch möglich.

1.112. Vom Versprechen der Wahrsager

Freude: Die Wahrsager versprechen mir viel.

Vernunft: Schau nur, du hast noch eine andere Art von Menschen gefunden, die dich durch Hoffnung abhängig machen, wenn du ihnen Glauben schenkst. Wenn auch das Versprochene niemals eintreffen wird, so wird es ihnen an Versprechen niemals mangeln. Und so wirst du hin- und hergerissen zwischen dem Festhaltenwollen des Vergänglichen und dem Antrieb immer neuer Versprechen, und drehst dich für immer wie Ixion am Rad.

Freude: Die Wahrsager machen mir große Hoffnung.

Vernunft: Es ist nicht schwer, einem leichtgläubigen Menschen Hoffnung oder einem ängstlichen Menschen Angst zu machen. Ein beständiger Geist läßt sich nicht so leicht verführen.

Freude: Auch Astrologen versprechen mir in jeder Hinsicht viel.

Vernunft: Für die Skrupellosen, die keine Ehre haben, ist nichts bequemer, als andere mit Versprechungen zu überhäufen. Doch diejenigen, die sich vor der Lüge schämen, machen nur ungern Versprechungen.

Freude: Die Astrologen versichern mir erfreuliche Dinge.

Vernunft: Suche die Sicherheit lieber auf andere Art. „Versprechungen“ sind von Natur aus unverläßlich. Deshalb sollte man nicht auf bloße Worte vertrauen.

Freude: Die Astrologen versprechen mir aber viel.

Vernunft: Finde nur einen, der sein Versprechen erfüllt! Für sie ist es genug, dir Hoffnung gemacht zu haben. Darüber hinaus können sie dir nichts geben.

Freude: Ich bin sehr erregt vom Versprechen der Wahrsager.

Vernunft: Doch die tatsächlichen Ereignisse werden dich enttäuschen, denn aus ihren Versprechen wird nicht viel.

Freude: Mir wird gesagt, daß ich auf viel hoffen kann.

Vernunft: Es ist seltsam, daß der Geist des Menschen, der sich so sehr gegen die Tugend wehrt, der Täuschung ganz und gar unterwürfig ist. Was auch immer die Tugend vorschlägt, sei es auch noch so einfach und gut, dein Verstand verwirft es. Aber was die Täuschung verlangt, dem folgt er, auch wenn es schwierig und das Allerschlechteste ist.

Freude: Die Astrologen versprechen mir Erfreuliches.

Vernunft: Erstaunliche Männer, die die Zukunft kennen, aber nicht die Vergangenheit und die Gegenwart. Sie verkünden, was im Himmel vor sich geht, als ob sie an himmlischen Konzilien teilnahmen und erst kürzlich von dort zurückgekommen wären, während sie nicht wissen, was auf der Erde passiert, in ihren Ländern, ihren Häusern und ihren Schlafkammern. Wahr ist in der Tat, was man bei Cicero liest: „Niemand betrachtet das, was ihm zu Füßen liegt, doch man schaut gierig in die Regionen des Himmels.“

Freude: Ein angesehener und ehrlicher Astrologe sagt mir große Dinge voraus.

Vernunft: Je angesehener einer ist, desto größer ist der Spielraum für Lügen und auch deine Neigung, den Lügen zu glauben. Wie Cicero aus gutem Grund, so habe auch ich mich oft gefragt, was dieser Generation Neues und Ungewöhnliches passiert ist, wenn für die Menge der Menschen so viele wahre Tatsachen durch große Lügen verschleiert werden können. Entsprechend sollte die Vertrauenswürdigkeit des Sprechers sehr zweifelhaft sein. Aber eine kleine zufällige Wahrheit wirkt oft wie ein Schleier für tausende ernsthafte Lügen und verleiht der Täuschung Glaubwürdigkeit. Wenn einmal zur rechten Zeit einer dieser Männer die Wahrheit gesagt hat, auch wenn er es unbegründet oder unwissentlich getan hat, und tatsächlich etwas passiert ist, was der Wahrheit nahekommt, dann ist es vollbracht: Ihm wird geglaubt, selbst wenn er vorhersagt, daß die Sterne vom Himmel fallen werden. Danach kann ein solcher über alles lügen, ohne daß ihn jemand der Lüge verdächtigt. Eine richtige Vorhersage zur rechten Zeit, und ungeachtet der Vergangenheit herrscht nun die Leichtgläubigkeit und begünstigt den Betrüger.

Freude: Ich glaube an die göttliche Botschaft der Wahrsager.

Vernunft: Wahnsinnigen zu glauben ist Wahnsinn. Trotz Ciceros Rat gaben die Griechen meiner Meinung nach dieser Angelegenheit einen treffenderen Namen als deine Vorväter. Die Lateiner leiten das Wort für Weissagung von „Gott“ oder „Gottheit“ ab (divinatio von divi oder divinitas), während es die Griechen „Mantiki“ nennen und von „Mania“ ableiten, was wütender Wahnsinn bedeutet. Das ist vielleicht weniger elegant, aber näher an der Wahrheit.

Ambrosius, Augustinus und andere heilige Lehrer haben diese Torheit einstimmig verurteilt. Doch oft ist diese verderbliche Praxis der Weissagung unter der Menge so mächtig geworden, daß sogar in einer ernsthaften Debatte über die Wahrheit die Aussagen von heiligen Lehrer inmitten so vieler Schwätzer bezweifelt werden, und diese Bekenner des wahrhaften Glaubens nicht mehr angehört werden, wie auch viele andere, die die gleiche Meinung vertreten. Und wenn schon heilige Lehrer die Wahrsagerei mißbilligt haben, warum wird dann nicht wenigstens Cicero gehört, der erste und größte der Philosophen? Er verurteilte, verspottete und verachtete diese Art von Illusion und Betrug zweifellos.

Kurz gesagt, ohne hier alles erwähnen zu können, hat nicht nur die heilige Religion, sondern auch die wahrhafte Philosophie und die ihr mit eigenen Mitteln folgende Poesie diese Dummheit angeklagt. Alle Heiligen und Weisen haben es verworfen, und es gab keine Ausnahmen außer denen, die nach diesem traurigen Bekenntnis leben oder die von diesen Verführern ausreichend verführt wurden, um in ihre Fallen zu tappen. So sehen wir, wie diese Scharlatane die Irrtümer und Schwächen von Dummköpfen ausnutzen und eine Kunst daraus machen, die vor allem darin liegt, den Betrug durch Unklarheiten zu verbergen und immer Antworten mit zweideutigem Verständnis zu geben, um zu suggerieren, daß alles, was auf die eine oder andere Weise passieren kann, vorhergesagt wurde. Das ist charakteristisch für alle, die behaupten, die Zukunft vorherzusagen, was keinerlei Kunst und keinen Verstand erfordert, die sozusagen mittellos agieren, ohne Kenntnis der Geschichte oder der Ereignisse. Aber die List, Kühnheit und Frechheit der Wahrsager ist höchst erstaunlich, bis zu dem Punkt, daß sogar der strenge Cato einmal scherzhaft fragte, warum ein Wahrsager nicht lacht, wenn er einen anderen Wahrsager trifft. Dies gilt gleichermaßen für alle Auguren, Seher, Wahrsager, Geomanten, Chaldäer und Astrologen, sowie für das ganze Thema, das ich gerade „Mantiki“ genannt habe, obwohl ich mir nicht so sicher bin, ob der Betrug der Seher abstoßender oder ihre Torheit lächerlicher ist.

Es wäre wohl leicht, ihre fragwürdigen Argumente und kleinlichen Gedanken zu widerlegen, aber würde zu lange dauern. All dies ist bekannt und wurde von berühmten und herausragenden Männern behandelt, so daß eine Wiederholung hier nicht nur überflüssig, sondern auch anmaßend wäre. Was kann man zu deiner verrückten Dummheit noch sagen, außer daß du es verdienst, betrogen zu werden, nicht nur von irdischen Schwätzern, sondern auch von Kleingeistern, die keine andere Kompetenz haben, als dumme Menschen mit zweifelhaftem Wissen zu täuschen, das himmlisch sein soll.

Freude: Ich bin überzeugt, daß der Wohlstand vor der Tür steht, und ich erwarte ihn mit Freude, Vergnügen und Vertrauen.

Vernunft: Im Gegenteil, es wird schmerzlich, traurig und irritierend. Denn nachdem du den Sinn (der Vernunft) verloren hast, urteilst du über die Objekte der Sinne. Und ich denke, du kannst ohne Schwierigkeiten überzeugt werden, weil es einfach ist, diejenigen zu überzeugen, die überzeugt werden wollen. Manche brauchen nicht einmal einen Überzeuger. Sie sind ihre eigenen Verführer und übersetzen die Begegnung mit Tieren, den Flug von Vögeln oder ihr Gezwitscher in glückliche Prophezeiungen. Wenn du jedoch bedenkst, wie oft dich diese Vorahnungen getäuscht haben, und deine Nachbarn nach diesen Dingen fragst, die nicht den gleichen Fehler machen, dann kannst du leicht feststellen, wieviel Vertrauen man in diese Illusionen haben kann. Oder glaubst du, die Geschichte der drei berühmten Herrscher der Menschen, Pompeius, Crassus und Cäsar, haben dir als Geschworene etwas anderes zu sagen? Nach der Aussage eines großen Zeugen, Marcus Tullius Cicero, den jeder kennt, versprachen damals alle Wahrsager diesen dreien, daß sie in ihrem Land als geehrte alte Männer aufs glorreichste sterben sollten. Willst du hören, wie es war? Sie starben alle durch das Schwert, und zwei von ihnen höchst elend weit entfernt von Italien und Rom. Nur ihre Köpfe, einst verehrt und gefürchtet in der ganzen Welt, wurden mit schändlichem Spott begraben. Ihre Körper blieben unbestattet auf der Tribüne, um von wilden Tieren, Vögeln und Fischen zerrissen und verschlungen zu werden, ein jämmerliches Schauspiel. Nun betrachte die Wahrsager, die mit solcher Souveränität vorhergesagt haben!

Freude: Ich höre aber günstige Vorhersagen.

Vernunft: Oh schmerzlicher Wahnsinn! Ein erbärmlicher Mensch erhofft von den Vögeln das Vorherwissen für baldigen Erfolg, welches er selbst nicht hat. Was kann dümmer sein? Nur weil es den Göttern gefiel, sah König Deiotarus einen Adler und wurde der drohenden Vernichtung entrissen, und Herodes Agrippa erfuhr von seiner Entlassung aus dem Gefängnis, dem Ende seines Elends und dem Beginn seines Wohlstands durch eine Eule, die auf seinem Kopf saß, ein Vogel, der ansonsten als berüchtigt gilt und dessen Ruf in Virgils Gedicht als unheilvoll beschrieben wird.

Freude: Mir ist ein glückliches Omen geschehen.

Vernunft: Omen, das von einem Menschen behauptet wird, ist ein Zeichen für den Wahnsinn des Menschen, der den Verstand immerzu in Irrtümer verwickelt, nicht nur durch äußere Ereignisse, sondern auch durch Reaktionen in dir, damit es in keinem Teil von dir an Wahnvorstellungen fehle. Und so interpretierst du das Niesen deiner Diener und die zufälligen Worte von Kindern nicht so, wie sie sind, sondern wie du sie dir wünschst. Entsprechend verhinderten die Worte eines Hauptmanns „Hier wird unser bester Ort sein, um zu bleiben!“, daß die Hauptstadt der Welt verlegt wurde (Rom nach Veii). Oder weil ein kleines Mädchen ihrem Vater sagte, der in den Krieg ziehen wollte, „Persa ist tot!“, wurde angenommen, daß der König von Mazedonien besiegt werden würde. Oh menschlicher Verstand, berauscht und wundersam, wie leicht wirst du in die Grube des Irrtums gestürzt!

Freude: Glückliches geschah, als ich schlief.

Vernunft: Und wenn du erwachst, wird es Trauriges sein.

Freude: Ich habe wirklich glückliche Dinge im Schlaf gesehen.

Vernunft: Und du wirst traurige Dinge sehen, wenn du wach bist.

Freude: Ich bin glücklich, wenn ich schlafe.

Vernunft: Und du wirst unglücklich sein, wenn du wieder arbeiten mußt. Träume bedeuten oft nichts, oft bedeuten sie das genaue Gegenteil von dem, was sie anzuzeigen scheinen.

Freude: Ich sehe aber oft wahre Dinge in Träumen.

Vernunft: Und wie oft falsche? Der Grund für diese und andere Illusionen ist dieser: Ein einziger Vorfall, der zufällig wahr ist, verleiht unzähligen falschen Glaubwürdigkeit. Voller Begierde für die Zukunft, sieht dein Verstand die Vergangenheit nicht.

Freude: Die Wahrsager verkünden viele Dinge.

Vernunft: Ich für meinen Teil bewundere diese Betrüger nicht, die nach ihrer Gewohnheit von ihrer Kunst leben. Aber ich bin sehr erstaunt über dich, daß du deinen Geist und deine Talente ihren Bäuchen überläßt. Bedenke deinen Standpunkt sorgfältig, und wenn du meinem Rat folgen willst, erwarte ruhig und ungestört, was nicht die Sterne, sondern was der Schöpfer und Herrscher der Sterne dir bestimmt hat, während du jeden Tag inbrünstig danach strebst, seiner Liebe würdiger zu werden. Egal in welcher Situation, laß es dir nie in den Sinn kommen, diejenigen als Berater zu erwählen, denen die Wahrheit weniger bekannt ist als dir selbst. Und schließlich erkenne: Es ist schwierig für einen Menschen, die Zukunft zu erkennen. Sie ist nicht greifbar, auch wenn es nützlich erscheint, und es wäre auch nicht nützlich, wenn sie greifbar wäre.

Der Künstler wußte um die Materie vorzüglich Bescheid und versuchte, die damals bekanntesten Formen des Wahrsagens in seinem Bild zu vereinigen. Es ist ein überliefertes Schema, nach dem die Wahrsagekünste dargestellt werden, wobei allerdings die eine oder andere Person mehrere Formen der Prophetie zugleich ausübt. „Geomantia“ sagt aus den Sternen und deren Konstellation wahr, doch diese Kunst fehlt im Bild. Dagegen werden „Pyromantia“ und „Hydromantia“ von dem Weisen im Bild links ausgeübt. Er sagt aus Feuer und Rauch wahr, und er sieht die Zukunft in dem Wasser des Gefäßes, das er in seiner linken Hand hält. Sein Gegenspieler auf der rechten Seite übt im Zauberkreis stehend mit einem Zauberzepter in der Hand, die „Notenkunst“ aus, das ist die Beschwörung von Dämonen mittels Gebeten, Zauberzeichen und Zaubersprüchen, wie sie in dem Zauberkreis zu sehen sind. Zugleich bedient er sich auch noch der „Nekromantia“, um Geister anzulocken. Er hält einen Totenschädel in der Hand, um die abgeschiedene Seele wieder zu ihrem Körperrest zurückzulocken. In der Mitte waltet der „Haruspex“ seiner magischen Verrichtung. Aus den Eingeweiden eines Opfertieres sieht er die Zukunft. Und endlich steht im Hintergrund ein behäbiger Patrizier, an dem eine barfüßige Zigeunerin die Praxis der „Chiromantia“, der Handlesekunst, ausübt. Bei ihr fehlt nicht das bettelnde Zigeunerkind, ohne das man sich anscheinend auch schon damals keine rechte Zigeunerfrau vorstellen konnte. Alle diese geheimen Künste waren damals bekannt, sie wurden heimlich geübt und spielten in den immer mehr um sich greifenden Hexenprozessen eine wichtige Rolle. Der Petrarca-Meister hat sich in seiner Darstellung eines Urteils enthalten. Er zeichnet die Zauberer, wie er Handwerker bei ihrer Arbeit gezeichnet hat. Es darf wohl angenommen werden, daß er selbst nicht vom Glauben an die Kräfte der Zauberer frei war, den er mit den Besten seiner Zeit teilte und der am Ende noch bis in die Gegenwart hinein nicht erstorben ist. Die Kunst des Petrarca-Meisters ist bei der Gruppe mit der Zigeunerin besonders zu beachten. Fremdartig, nicht nur der Tracht nach, steht die Frau „schauend“ dem Patrizier gegenüber, ebenso märchenhaft, wie die Zigeuner den Bauern und Bürgern erschienen, als sie um die Mitte des 15. Jahrhunderts zum erstenmal in Deutschland auftauchten.

Soweit beschreibt Walther Scheidig das Bild. Aus geistiger Sicht können wir noch hinzufügen, daß der Mensch natürlich fähig ist, sein Bewußtsein über das gewöhnliche Niveau hinaus zu erweitern und entsprechend mehr zu erkennen, womit offenbar auch Petrarca und der Petrarca-Meister gesegnet wurden. Das ist altbekannt und eigentlich auch verständlich, wenn man das Bewußtsein als ein universales Kontinuum betrachtet, das durch das Ichbewußtsein auf den gedanklichen Verstand („Ich denke, also bin Ich!“) und durch das Körperbewußtsein auf die sinnlichen Körpererfahrungen eingeschränkt und reduziert wird. Das große Problem ist, dieses höhere Bewußtsein, das weit über Zeit und Raum hinausgehen kann, auf das niedere abzubilden und in unsere Verstandeswelt zu bringen. Als würde man einen höherdimensionalen Würfel in unsere dreidimensionale Vorstellungswelt abbilden wollen. Dadurch entstehen die verrücktesten Vorstellungen, und noch verrückter wird es, wenn solches Wissen persönlich angeeignet und an Menschen verkauft werden soll, die noch gar keinen Zugang zu einem höheren Bewußtsein haben. Auch hier sieht man wieder, daß der gierige Mensch immer zur Übertreibung neigt und alles Heilsame in Unheilsames verkehren kann, was sicherlich auch der Grund ist, warum diese Fähigkeit des „Wahrsagens“ immer wieder in Verruf gekommen ist und viel Schaden verursachte.

So sieht man auch im Bild, wie die Welt der Wahrsager durch ein breites Wasser, vielleicht ein Fluß, von der gewöhnlichen Menschenwelt in ihren Städten und Burgen getrennt ist. Dieses Bewußtsein steht sozusagen auf einem anderen Ufer, aber ist noch lange nicht „uferlos“ bzw. grenzenlos frei, denn es stützt sich noch auf diese Welt der vielfältigen Formen der Natur, wie im Bild dargestellt wurde.

1.113. Von angenehmen Gerüchten

Freude: Ein angenehmes Gerücht geht um.

Vernunft: Glaube nicht dem Hörensagen, denn es lügt.

Freude: Ich höre aber viele angenehme Gerüchte.

Vernunft: Es ist oft sicherer, nur einem statt vielen zu glauben.

Freude: Was so viele berichten, kann doch nicht falsch sein.

Vernunft: Die Natur des Hörensagens ist bekannt. Es vermischt Wahr und Falsch und würzt viele Lügen mit einer Prise Wahrheit, denn wer offensichtlich nur lügt, dem glaubt niemand.

Freude: Derjenige, der dieses Gerücht zuerst verbreitet hat, ist eine ehrliche Person.

Vernunft: Aber niemand gibt sich damit zufrieden, nur so viel zu erzählen, wie er gehört oder gesehen hat. Nichts ist gewonnen, wenn er dem Gehörten oder Gesehenen nicht etwas Eigenes hinzufügt. Und wenn viele das tun, hat man bald einen ganzen Haufen Lügen. So hört die Lüge, die sozusagen von Mund zu Mund geht, niemals auf zu wachsen. Wie auch der edle Dichter sagt: „Bewegung verleiht ihr Kraft, und sie gewinnt im Lauf an Stärke.“

Freude: Bisher sind es angenehme Gerüchte.

Vernunft: Was ist, wenn sie dich nur anlocken, um dich zu schlagen? Dem angenehmen Gerücht folgt oft ein trauriges Unglück. Häufig ist es Fortunas Art, Hoffnungen zu erwecken, um tiefer zu verletzen. Sie verhüllt ihre tödliche Klinge mit angenehmem Klatsch und schneidet dir die Kehle durch, während du dich freust. Ein Weiser, der dies durchschaut, zittert nicht vor Aufregung, wenn er gute Nachrichten hört. Ungerührt denkt er darüber nach, daß sich die Nachrichten tatsächlich als verkehrt herausstellen können, wie sich erfahrungsgemäß auch jedes Glück ins Gegenteil verkehren kann.

Freude: Ich bin von angenehmen Gerüchten tiefbewegt.

Vernunft: Warte nur ein wenig und prüfe. Es ist demütigend für den Geist eines Mannes, von jedem Klatsch bewegt zu werden, selbst wenn er wahr ist, aber besonders, wenn er falsch ist. Viele haben sich geschämt, daß sie sich freuten, und die Erinnerung an ihre falsche Freude hat nur ihre wahre Trauer gefördert.

Vor den Mauern einer Stadt verliest der Herold mit lauter Stimme und appellierender Handbewegung die Botschaft des Herrn an die Stadt. Neben ihm steht links, durch das Wappen auf der Brust gekennzeichnet und geschützt, der fürstliche Briefbote mit den versiegelten Briefen unter dem Arm. Die offene und die geheime Botschaft sind in den beiden Gestalten gekennzeichnet. Der kleine Affe links macht mit seinem Tun drastisch kenntlich, was von den Mären zu halten sei, die die gravitätischen Boten verkünden und bringen.

Aus geistiger Sicht können wir in dem aufgeputzten und stolzen Boten mit dem Federschmuck am Kopf das Ego sehen, das mit selbsternannter Autorität die gern gehörten „Wahrheiten“ verbreitet und sich damit eine eigene Welt schafft, die auch im Hintergrund des Bildes zu sehen ist. Daneben könnte man die höhere Vernunft vermuten, die demütig die Mütze abgenommen hat, aber die Wahrheit noch versiegelt hält, solange das Ego herrscht und das Wort führt. Der am Sockel angebundene Affe mit dem „Futternapf“ erinnert einerseits an die umherspringenden Gedanken, die sich von solchen „Informationen“ ernähren und gern ihr Urteil zu allem geben. Anderseits ist es auch unser Tierwesen, das an diese materielle Welt gebunden ist und eng mit dem Ego zusammenarbeitet und jeden „Furz“ gut findet, was wiederum an den natürlichen Prozeß der Verdauung erinnert, der auch geistig mit allen Informationen, Gerüchten und Illusionen dieser Welt geschehen sollte.

1.114. Vom Warten auf Freunde und Verwandte

Freude: Ich hoffe auf die Rückkehr meines Sohnes.

Vernunft: Du hoffst auf bange Freude und allgegenwärtige Angst.

Freude: Ich hoffe auch, meinen Freund wiederzusehen.

Vernunft: Deine Hoffnung ist so süß wie trügerisch. Menschliche Angelegenheiten sind alles andere als verläßlich. Vielleicht ist der, den du erwartest, schon gestorben, was du nur erfahren kannst, wenn du selbst lebst. Es gibt tausend Arten verschiedener Hindernisse, aber allen gemeinsam droht der Tod.

Freude: Ich hoffe auf den ersehnten Anblick meines Freundes.

Vernunft: Ersehnen und Hoffen sind fast immer miteinander verbunden, aber auch ständig durch beliebig viele Zufälle gefährdet. Wie viele waren wohl in Rom, die sehnsüchtig die Rückkehr von Marcus Marcellus erwarteten? Doch leider erwartete ihn der grausamste seiner Feinde auf halber Strecke seiner Reise, und die Grausamkeit dieses Mannes siegte über die Güte des Eroberers, der sogar seinen Gegner aus dem Exil zurückgerufen hatte. So wurde auch Marcellus auf Bitten des Senats von Cäsar begnadigt. Aber der Klient des Marcellus Gnaeus Magius konnte es nicht ertragen, daß er Cäsars Begnadigung genoß.

Freude: Ich hoffe auf die Ankunft meines Freundes und denke, daß er keinen Feind hat.

Vernunft: Wer hat hier in dieser Welt keinen Feind? Und wenn dein Freund auch keine persönlichen Feinde hätte, so hat er doch allgemeine. Damit meine ich zuerst Mörder und Räuber, die von Habgier getrieben, der Menschheit den Krieg erklärt haben. Und wenn auch ein günstiger Stern diese Pest auf der Erde ausgerottet hätte, so bliebe doch noch der Unfall in Kutschen, der Sturz von Pferden, die Gefahren angeschwollener Flüsse und Sturzbäche, die Zerstörung von Brücken und Häusern und die Stürme auf dem Meer und an Land. Dazu können wir noch die Überfälle wilder Tiere hinzufügen, die, wie uns Dicaearchus mitteilt, ein sehr neugieriger Forscher in solchen Dingen, nicht nur einzelne Personen, sondern auch ganze Stämme von Menschen ausgelöscht haben. Kurz gesagt, der Mensch hat so viele Feinde, wie es Zufälle im menschlichen Leben gibt, die zahllos sind. Und ich sage, sie können nicht nur deine Hoffnungen schmälern, sondern auch völlig auslöschen. Und selbst wenn nichts eingreift, ist der Tod, wie ich bereits sagte, überall, neben jedem, der geht oder steht, und vielleicht noch näher bei denen, die unterwegs sind, weil wohl das Reisen zu Fuß oder zu Pferd von Ort zu Ort von mehr Unfällen bedroht ist.

Freude: Ich erwarte aber, daß mein Freund nach erfolgreichem Geschäft zurückkommt.

Vernunft: Er kann wohl nicht erfolgreicher und ruhmreicher sein als Drusus Nero, der Stiefsohn von Kaiser Augustus, der sogar von den Feinden verehrt wurde, die er besiegte, fast wie ein Gott, welche bemerkenswerte Verehrung und Zuneigung noch heute unter den deutschen Fürsten zu finden ist. Er hat sicherlich das vollbracht, worauf er wirklich stolz sein konnte, und was immer noch von den Versen verkündet wird, die im Marmor Roms eingraviert wurden, auch wenn heute einige der ersten Silben fehlen: „Bis zum Rhein bin ich in das Land des Feindes eingedrungen und habe es unterworfen, während nun für dich, Rom, die Donau als ewig leuchtende Trophäe ruhig und friedlich fließt.“ Wie sehr freute sich Augustus, der Herr der Welt, auf die Rückkehr eines so jungen Mannes, und wie sehr Kaiserin Livia, die ihn aus natürlicher Neigung liebte, aber mehr noch wegen seiner Tugend und am meisten wohl angesichts der Faulheit seines Bruders! Wie ihn wohl auch sein Bruder, ganz gleich, was er anderen antat, mit Sicherheit liebte, und so inbrünstig wie Rom und die ganze Nation seine Rückkehr erwartete, mehr als von jedem anderen Mann. Aber was war passiert? Was war das Ende all dieser Hoffnungen? Dieser sehnsüchtig erwartete Drusus wurde von einem unerwarteten Tod hingerissen, zweifellos von irgendeiner Krankheit, und laut zuverlässigen Schreibern erlitt er ein zerschmettertes Bein, als sein Pferd auf ihn fiel. Er, der als Sieger lebend zurückkehren sollte, wurde seines Lebens beraubt und tot in sein Land zurückgebracht.

Und was soll ich dir über seinen Sohn Germanicus erzählen? Ich glaube, es gab nie größere Erwartungen an einen Mann, zwar nicht von seinem Vater oder von Augustus, die beide bereits gestorben waren, aber von der ganzen Stadt Rom, die ihn alle gemeinsam sehnlichst erwarteten, wie eine verwitwete Mutter ihren einzigen Sohn. Und so war die ganze Republik bei der ersten Nachricht von seiner Krankheit zutiefst erschüttert und verstört, die Gesichter und die Kleidung aller verdunkelten sich, und in der ganzen Stadt herrschte düstere Stille. Aber als glücklichere Berichte auftauchten, wenn auch aus unzuverlässigen Quellen, daß er sich erholte und leben würde, erhob sich überall wildes Geschrei und Jubel und weckte sogar Tiberius. Es gab einen enormen Ansturm auf das Kapitol, und die Tempeltore wurden von Menschen, die begierig darauf waren, Gelübde abzulegen und den Göttern zu danken, fast umgerissen. Die Nacht wurde von Fackeln erhellt und die Stille von jubelnden Stimmen durchbrochen, die sangen: „Gerettet ist Rom, gerettet auch unser Land, denn Germanicus ist gerettet.“ Und was war das Ende von all dem? Eines, das in menschlichen Angelegenheiten am häufigsten der Fall ist. Ein zuverlässigerer Bote kam und verkündete, Germanicus sei tot, woraufhin die öffentliche Trauer und Wehklage weder durch Edikte, noch durch festliche Bräuche, noch durch irgendeinen anderen Trost gestillt werden konnte. Diese Geschichte wird im 4. Buch über das Leben der Cäsaren erzählt.

Freude: Ich hoffe zumindest, daß mein jüngster Sohn zurückkommt.

Vernunft: Waren dir diese nicht jung genug, von denen ich sprach? Dann betrachte einen jüngeren: Marcellinus, den Neffen des verehrten Augustus von seiner Schwester. Wie ängstlich, glaubst du, wurde er von seinem Onkel erwartet, der ihn so sehr mochte, daß er die Passage in Virgils edlem Epos nicht ohne Tränen hören konnte, wo der große Dichter das Andenken dieses jungen Prinzen ehrt, der kaum mehr als ein Kind war, und den Vorleser zu schweigen bat? Und wie ging es wohl seiner Mutter Octavia, die ihn so sehr liebte, daß sie bis ans Ende ihres Lebens um ihn trauerte, als wäre er erst gestern gestorben, und jeden, der versuchte, sie zu trösten, nicht nur verschmähte, sondern sogar haßte? Was denkst du darüber? Wie die anderen kehrte er nicht zurück, sondern wurde als Leiche zurückgebracht. Auch Drusus kehrte auf dem Weg von Deutschland nach Rom nicht zurück, wie Germanicus aus Antiochia oder Marcellinus aus Baiae. Dies ist das gewöhnliche Schicksal aller menschlichen Erwartungen, aber du stellst dir ein anderes vor. Darüber hinaus kann es auch sein, daß dir der sehnsüchtig Erwartete nach seiner Ankunft bald einen Grund gibt, zu hoffen und zu beten, daß er schnell wieder gehen möge.

Freude: Ich hoffe aber auf die Ankunft meines Freundes.

Vernunft: Wen wundert es, daß erwartet wird, daß lebende Menschen zurückkehren, obwohl auch berichtet wird, daß einige auf die Rückkehr von Toten warten. Wenn auch nur Verrückte so etwas glauben, sollen die Briten mit der Rückkehr von König Artus rechnen. Manche bilden sich auch ein, daß Kaiser Nero kurz vor dem Ende der Welt auf die Erde zurückkehren wird. Ihr Leben ist von Anfang bis Ende nicht nur voller Erwartungen, sondern selbst eine vergebliche Erwartung. Und wenn du das nicht einsehen kannst, hast du entweder zu wenig gelebt oder zu viel ignoriert, was in dieser Welt vor sich geht.

Freude: Ich erwarte auch, daß mein Verwalter vom Landsitz kommt.

Vernunft: Vielleicht kommt er nur, um dir zu sagen, daß dein Landhaus abgebrannt ist, deiner Ernte verloren, die Weiden vertrocknet, das Vieh verendet, die Reben vom Hagel zerstört wurden, die Bäume von Stürmen entwurzelt, die Felder von sintflutartigen Regenfällen überschwemmt, die Bienen weggeflogen sind, die Heuschrecken alles verwüstet haben, die Taubenhäuser von Krähen und Mäusen überfallen wurden, oder die Hühner von Füchsen und die Lämmer von Wölfen weggerafft sind. Das sind so ungefähr die Botschaften, die vom Land kommen können.

Freude: Ich erwarte auch die Ankunft meiner Frau.

Vernunft: Wenn du diese Hoffnung hast, weiß ich nicht, was du hier zu befürchten hättest! Und doch ist es so: Manche erwarten ihre Frauen wie andere ein Fieber.

In ungewohnt dekorativer Anordnung baut der Petrarca-Meister seine Darstellungen von der vergeblichen Hoffnung auf Rückkehr der Freunde oder Diener auf. In der Mitte des Bildes steht, mit allen Anzeichen des vergeblichen Harrens, ein Greis an einer Brüstung, die dem Erker eines Hauses ähnlich ist. Zu ihm tritt vom Rücken her mit mitleidiger Miene ein Jüngling, der einen Sarg über den Schultern trägt. Der Vergleich mit den Holzschnitten zu Brants Virgil gibt auch hier die Deutung und zeigt zugleich die Quelle für die ungewöhnliche Bildkomposition des Petrarca- Meisters. Eine Illustration zum II. Buch der Aeneis stellt dar, wie Euander um seinen Sohn Pallas trauert, dessen Leichnam im Sarg aus dem Kampf in die Heimat zurückgeschickt wurde. Links sind (im Bild von Virgil) klagende Frauen, rechts reitende Krieger gezeichnet, und der Sarg, an dem Euander, die Hände ringend, steht, hat ganz die Form, wie sie beim Petrarca-Meister hinter dem Rücken des Greises erscheint.

Mit Recht darf auch der Holzschnitt des Petrarca-Meisters als Darstellung des trauernden Euander erklärt werden, wobei die kühne Umsetzung, die der Petrarca-Meister an dem Vorbild vornahm, sein Können und seine Absicht, aktuell zu gestalten, im besten Licht zeigt. Von links her führt ein höriger Bauer einen Wagen voll Geflügel zum Herrn, ein geschlachtetes Ferkel als Sondergabe trägt er in der Hand. Ihm entgegen reitet von rechts her ein Raubritter, der sich diese Beute nicht entgehen lassen wird, während der Herr dann vergeblich auf seines Hofmeisters Ankunft wartet. Der wandernde Pilger (ganz links) und der reitende Bürger im Hintergrund sind zwei weitere Gestalten aus der Schar derer, die sich den Gefahren des Reisens und Wanderns unterwerfen und die ihre Angehörigen in Sorgen um ihre Rückkunft zurücklassen. Als eine der Hauptursachen für die Unsicherheit, der Reisende ausgesetzt waren, nimmt der Petrarca-Meister die Raubritter. Auch Petrarca sagt das gleiche von seiner Zeit, 150 Jahre vor dem Schaffen des Petrarca-Meisters und spricht von Mördern und Räubern…

Soweit schreibt Walther Scheidig. Aus geistiger Sicht können wir das stolze und gierige Ego mit dem Federschmuck am Kopf auf dem galoppierenden Roß sehen, wie es durch die Welt stürmt und sich selbst die Illusion von Leben und Tod, Gewinn und Verlust, Bindung und Freiheit schafft, und am Ende wie der Greis im Vordergrund verzweifelt, von seinen sehnsüchtigen Erwartungen enttäuscht wird und in dieser Verzweiflung und „Enttäuschung“ vielleicht aus diesem Wahn erwacht, zumindest wird damit die Möglichkeit gegeben. Diese Gegensätze und Stufen zum stürmisch-gierigen Raubritter werden ringsherum symbolisch dargestellt. Ganz links geht gemächlich ein Pilger mit seinem Wanderstab. Dazwischen läuft noch ein junger Bauer mit der Peitsche, der seine Ernte mehr oder weniger tot zu seinem Herrn oder auf den Markt dieser Welt bringt. Und im Hintergrund ein Reisender auf seinem gezügelten Pferd. Jeder strebt zu seinen Zielen entsprechend seiner Erwartung. Nur der Greis fragt sich angesichts der Vergänglichkeit, was er nun in dieser Welt noch erwarten könnte…

1.115. Von der Erwartung besserer Zeiten

Freude: Ich hoffe auf bessere Zeiten.

Vernunft: Aber alle Zeiten sind gleich gut, weil der Schöpfer der Zeit für immer gleich gut ist. Nur Du bist es, der seine guten Zeiten immer wieder mißbraucht und aus Gewohnheit deine eigene Schuld dem Zustand der Dinge zuschreibt. Mach den Menschen gut, und die Zeiten werden gut!

Freude: Die Zeiten können nicht so bleiben, es müssen bessere folgen.

Vernunft: Ja, die Zeit steht niemals still. Sie vergeht und kehrt nicht zurück, wenn sie einmal vergangen ist. Aber sie kann durch Tugend, Fleiß und wahrhaftes Lernen aufgehalten werden, nicht in dem Sinne, daß sie nicht vergehen würde, sondern daß sie nicht verschwendet wird. Denn nichts ist süßer als die Erinnerung an gut verbrachte Zeit. Aber du, der du nichts so zu gebrauchen weißt, wie es zu gebrauchen ist, vergeudest dein ganzes Leben mit Schlaf oder Müßiggang oder mit Angst und den unsinnigsten Beschäftigungen, und beschuldigst dann die unschuldigen Zeiten. Oder lüge ich, wenn ich sage, daß du deine Kindheit mit törichtem Zeitvertreib, deine Jugend und Männlichkeit in Ausschweifung und Gier und dein Alter in Klagen und Wehklagen vergeudet hast? Welche Schuld hat die Zeit daran? Sie vergeht, das gebe ich zu, aber das ist ihre Natur. Doch du versäumst, sie sinnvoll einzusetzen, während du hier bist, was nicht ihre Natur, sondern deine Schuld ist. Du beschuldigst ihre Natur und entschuldigst deine Schuld, aber das ist nichts Neues.

Freude: Ich hoffe aber auf glücklichere Zeiten.

Vernunft: Wie gesagt, Glück oder Traurigkeit hängen nicht von der Zeit ab, sondern von dir selbst. Sobald du dies erkennst, weißt du auch, wie du auf Glück hoffen und mit Traurigkeit umgehen kannst, vor allem wenn du dein Alter betrachtest, das jeden Tag trauriger wird, wie der Dichter es beschreibt und viele im Alter erleben. Denn wenn du sonst im Alter zurückschaust und beginnst, die Jahre deines Lebens zu zählen und einzuschätzen, wirst du sogleich anfangen, an dem zu verzweifeln, was du dir erhofft hast. Es gibt wirklich keinen Grund, auf eine Änderung im Lauf der Welt zu hoffen. Wahrscheinlich werden die kommenden Zeiten nicht besser, sondern eher schlechter, wie ich fürchte. Das liegt daran, weil auch die Menschen nicht besser werden, sondern eher schlechter. Dies ist auch die Prophezeiung großer Geister, und wir haben bereits unmißverständliche Hinweise. Aber ihr Sterblichen laßt euch immer von großen Hoffnungen hinreißen und erwartet Großes von eurer „bescheidenen und edlen Jugend“. Ich für meinen Teil habe ganz andere Gefühle und kann nichts Gutes voraussagen, wenn alles zum Laster neigt und ins Verderben strebt.

Freude: Die Zeiten sind so schlecht, es müssen bessere kommen.

Vernunft: Seneca sagt, daß sich jedes Zeitalter über seinen Zustand beschwert, und ich füge hinzu, daß jedes Zeitalter einen Grund hat, sich zu beschweren, und daß es auch in allen kommenden Zeitaltern genügend Gründe geben wird.

Freude: Ich hoffe aber auf glücklichere Zeiten.

Vernunft: Es gibt nur einen Weg, diese Hoffnung zu erfüllen: Wenn du hast, was dich glücklich macht, denn dann brauchst du nichts weiter zu wünschen. Erhebe dich also in einen glückseligen Geisteszustand, was ohne Tugend nicht möglich ist. Wenn das erreicht ist, wird alles glücklich sein, und nichts traurig.

Freude: Ich erwarte trotzdem bessere Zeiten.

Vernunft: Wenn sie kommen, was zweifelhaft ist, müssen sie natürlich auch wieder gehen. Wieviel vernünftiger wäre es doch, das Gegebene richtig zu nutzen, als ängstlich zu erwarten, was vielleicht nie kommen wird oder du nie erleben wirst.

Hier geht nun der Petrarca-Meister wieder einmal völlig eigene Wege bei seiner Illustration. Er nimmt die Gegenwartsnöte seiner Mitmenschen zum Ausgangspunkt seiner Darstellung und zeichnet, was er erhofft. Ein Unwetter zieht über das Land her, es vernichtet mit Feuer und Hagelschlag die Felder und Weinberge und umtobt die Ritterburg, die in der Ferne sichtbar ist. Der herrschaftliche Landsknecht gerät im Wetter in schwere Bedrängnis. Ist das Wetter aber abgezogen, dann kräht der Hahn munter auf dem Strohdach der Bauernhütte, und der Bauer kann zuversichtlich zur Sonne aufblicken. Der Zusammenhang dieses Bildes mit der Zeitstimmung ist unverkennbar. Schon einmal hatte der Petrarca-Meister die Bauern im Bild zuhöchst über Kaiser und Papst gesetzt. Hier ist seine Hoffnung besserer Zeit, daß das Feudalwesen mit Burgen und Landknechten hinweggefegt werde und der Bauer sich seines Daseins freuen könne.

Hier hören wir den Geist des sozialistischen Arbeiter- und Bauernstaates, in dem Walther Scheidig lebte. Nur leider herrschte auch dort der Materialismus, und damit hatten es auch die geistigen Werte von Wahrhaftigkeit und Tugend nicht leicht, um den Geist in jenen glückseligen Zustand zu erheben, wie es im Text von Petrarca heißt. Entsprechend sehen wir im Bild, wie ein vernünftiges und harmonisches Leben im Einklang mit der Natur die Sonne auch im Geist scheinen läßt, so daß die Dunkelheit des Wahns nicht herrschen kann. Es ist sozusagen besser, daß der stolze Hahn lebendig auf dem Dach des Bauernhauses sitzt, als daß sich das stolze Ego mit seinen toten Federn schmückt, sich in Burgen verschanzt und glaubt, aus eigenwilliger Kraft die Mächte der Natur besiegen zu können. Ihm wird doch der stolze Hut vom Kopf geblasen. Gleiches erleben wir heute hautnah, wenn der Mensch mit der Gewalt von Technik und Chemie gegen die Natur in den Krieg zieht, daß damit die Natur immer feindlicher wird und dieser Krieg nie gewonnen werden kann. Denn die Natur ist ein selbsterhaltendes Gleichgewichtssystem, und je extremer der Mensch lebt, desto extremer muß die Gegenreaktion der Natur sein. Hier sollten wir über „Zufriedenheit“ nachdenken, aber schon dieser Begriff ist heutzutage bei vielen ein Schimpfwort geworden, und „Leidenschaft“ wurde zur Tugend erhoben. Das entspricht vielleicht den Prinzipien der Marktwirtschaft, aber nicht der Vernunft, obwohl auch dieser Begriff kaum noch jemandem klar ist. Soweit hat es die Menschheit gebracht, und so gehen wir den Weg der Leidenschaft und damit des Leidens…

1.116. Von der Hoffnung auf Fürsten

Freude: Ich hoffe auf die Ankunft des Fürsten.

Vernunft: Wie viele Dinge gefürchtet werden, die man erhoffen sollte, so werden auch viele Dinge erhofft, die man fürchten sollte. In beiden Fällen fehlt es an (wahrhaftem) Urteilsvermögen.

Freude: Ich hoffe aber auf die Ankunft des Fürsten.

Vernunft: Es wäre viel vernünftiger, auf Freiheit zu hoffen, denn wer auf die Ankunft eines Herrn hofft, der hofft auf Knechtschaft.

Freude: Ich hoffe, der Fürst kommt bald.

Vernunft: Damit hoffst du auf das allseitige Unglück, das mit ihm kommt. Es gab wohl eine Zeit, in der Fürsten auf ein Königreich, und das Volk auf einen Fürsten hoffen konnten. Doch heutzutage ist das Königtum eine lästige Pflicht für die Fürsten, und ein Fürst ein Fluch für sein Volk.

Freude: Auch das Volk hofft, daß der Fürst bald kommt.

Vernunft: Du weißt doch am besten, was du persönlich erhoffst, und wie leicht du dich irren kannst. So ist diese Hoffnung auch für das Volk einfach nur dumm, denn nur ein Wahnsinniger hofft oder wünscht sich, was er so oft als bösartig erlebt hat.

Freude: Ich hoffe trotzdem, daß der Fürst kommt.

Vernunft: Und mit ihm gewalttätige Umwälzungen und Veränderungen in jeder Stadt, schädliche Neuerungen, die zu Hunger, Seuchen, Kriegen und Streitigkeiten führen. All diese oder einzelne kommen gewöhnlich mit den Fürsten unserer Zeit. Wenn dir das gefällt, dann hoffe doch auf deinen Fürsten! Auch wenn nichts davon auftaucht und zu befürchten ist, so ist der Name „Fürstentum“ mittlerweile wertlos, voller Illusion und Gerüchte. Und jeder Nutzen, den es heute noch bringt, ist nur ein Schatten dessen, was es in alten Zeiten gewährte.

Freude: Ich hoffe wirklich, der Fürst wird kommen.

Vernunft: Ich möchte dich nur vorwarnen: Sobald du von seinem Kommen hörst, dann sei dir bewußt, den Donner zu hören, der vor dem Blitz kommt. Beginne nicht zu hoffen, sondern eher zu fürchten, wenn schon eins davon sein muß. Denn Widrigkeiten zu fürchten widerspricht zwar der Tugend (bzw. Weisheit), aber dafür entspricht es der Natur. Doch das Hoffen auf Unglück widerspricht sowohl der Natur als auch der Tugend.

Freude: Ich hoffe wirklich, der Fürst wird bald kommen.

Vernunft: Wenn du ihn siehst, solltet du dir bewußt sein, den bösen Stern des Reiches zu betrachten. Befrage dein Gedächtnis oder das deiner Eltern, Großeltern und Urgroßeltern, und du wirst feststellen, daß es so ist, wie ich sage. Und das solltest du deinen Kindern und Enkeln mitteilen, damit keiner von ihnen so dumm wird, auf das Kommen eines Fürsten zu hoffen. Sage mir bitte, wann hofften kleine Tiere auf das Kommen eines Löwen oder kleine Vögel auf einen Adler? Erlaube mir, ganz offen zu sein: Der Mensch ist ein sehr dummes Tier, das sich immer nach dem Schlimmsten für sich sehnt. Andere Kreaturen müssen mit Köder und Netzen gefangen werden, aber Menschen lassen sich schon vom Flüstern des Klatsches einfangen.

Der Petrarca-Meister hat sich genau an den Text gehalten. Am Tor seiner Burg, hoch über dem Tal, empfängt der Herr den Fürsten, der in einer Prunkrüstung mit reichem Gefolge heransprengt. Die sinnbildlichen Vergleiche, die Petrarca gebraucht hat, sind im Hintergrund gegeben. Da stößt in der Luft ein Adler in eine Schar aufgeregter Vögel, und vor dem Löwen, der brüllend auf einer Wiese erscheint, fliehen Hasen, Rehe, Füchse und Wildschweine.

Aus geistiger Sicht sieht man zwei Egos mit dem Federschmuck der Illusion am Kopf, die sich hier treffen und gegenseitigen Nutzen für sich erwarten. Rechts der Fürst in Rüstung auf dem stolzen Roß mit den Kriegern der Tyrannei hinter sich. Und links steht ein Ego in der Tür seines Hauses mit dicken Mauern und schiebt den Verstand mit der Hoffnung auf Gewinn vor sich her. Der Hund erinnert an das Tierwesen, das erwartungsvoll auf seinen Herrn schaut. Dahinter sieht man weitere Menschen-Burgen, obwohl man doch aus der Natur lernen könnte, wenn sie achtsam betrachtet wird: Der Adler als „König der Vögel“ und der Löwe als „König der Landtiere“ sind gleichzeitig auch gefürchtete Raubtiere, die davon leben, andere Tiere zu fressen.

Nun könntest du fragen, wann der Wille ein rechter Wille sei? Dann ist der Wille vollkommen und recht, wenn er ohne jede Ich-Bindung ist und wo er sich seiner selbst entäußert hat und in den Willen Gottes hineingebildet und geformt ist. Ja, je mehr dem so ist, desto rechter und wahrer ist der Wille. Und in solchem Willen vermagst du alles, es sei Liebe oder was du willst. (Meister Eckhart, Reden der Unterweisung X)

1.117. Von der Hoffnung auf Ruhm nach dem Tod

Freude: Ich hoffe wegen meiner Errungenschaften auf Ruhm nach dem Tod.

Vernunft: Viele hoffen, daß sie Ruhm verdienen, obwohl sie eigentlich Schande verdienen. Wie verirrte Reisende ohne Orientierung glauben sie, daß sie vorwärts gehen, obwohl sie in Wirklichkeit rückwärts gehen.

Freude: Ich bin berühmt in diesem Leben und werde nach dem Tod noch berühmter sein.

Vernunft: Ich gebe zu, daß dies in vielen Fällen geschieht. So sagte Annaeus Seneca in einem bestimmten Brief voraus, daß er von der Nachwelt geschätzt werden würde. Statius Papinius sagte, daß sein gegenwärtiger Ruf seinem Werk einen freundlichen Weg in die Zukunft ebnen würde. Und auch Ovidius Naso sagte seinen unvergänglichen Ruf voraus, und daß er, wenn die Leute ihn lesen würden, in ewigem Ruhm weiterleben wird. Bei Jupiter, keiner von ihnen hat sich geirrt! Aber was denkst du, wie viele haben auf dasselbe gehofft, und ihre Hoffnungen blieben unerfüllt?! Viele haben solches von sich geglaubt und geschrieben, aber sie konnten nicht erreichen, was sie sich versprochen hatten.

Freude: Wenn ich berühmt bin, während ich lebe, warum sollte ich nach dem Tod nicht berühmter sein?

Vernunft: Weil es alltäglich und eine übliche Sache ist, daß viele, die zu Lebzeiten berühmt und prominent waren, nach ihrem Tod vergessen werden. Überrascht dich das? Der Grund liegt auf der Hand. Ein gewisser Charme, eine geschliffene und elegante Sprache, ein angenehmes Äußeres, ein freundliches Gesicht und ein herzlicher Gruß, den Nachbarn gewährte Vorteile, der Schutz Untergebener, die Gastfreundschaft gegenüber Fremden und die allgemeine Höflichkeit, diese und ähnliche (äußerliche) Eigenschaften machen Menschen zu Lebzeiten berühmt. Doch wenn sie tot sind, gehen diese Dinge nicht weiter, es sei denn, die Erinnerung lebt weiter, bis diejenigen, die sie kannten, auch gestorben sind. Du weißt ja, wie schnell das geht. Denn wie könnte die Erinnerung Bestand haben, wenn sie nicht in festem Boden verwurzelt ist? Es ist nur natürlich, daß das, was schwach und nur wenig erhöht ist, auch schnell vergeht. Um dauerhafter zu sein, muß dein Ruhm entweder von der Heiligkeit deines Lebens, dem Nachhall deiner Taten oder von der außergewöhnlichen Geisteskraft deiner Schriften herrühren. Doch das ist ein seltener Ruhm, während die welt- und redegewandten Persönlichkeiten, die exquisit gekleidet und mit Juwelen geschmückt sind, damit das Volk mit dem Finger auf sie zeigt, schnell vergessen werden, sobald sie verstummen. Es ist ein trauriges Schauspiel, daß eine solche Pracht, eine solche Aufmachung, eine solche Sachkenntnis und donnernde Redekunst so schnell wie dünner Rauch verfliegen. Das ist wirklich sehr traurig, aber so ist es, weil sie es versäumt haben, beständige Zeugnisse von sich selbst zu geben, und lieber in Ehrgeiz, Gewinnsucht oder Trägheit schwelgten. Und so verdienten sie nicht mehr, als sie gaben.

Freude: Ich werde aber nach dem Tod berühmt sein.

Vernunft: Ruhm hat den Toten noch nie geholfen, aber den Lebenden oft geschadet. Denn was verursachte Untergang und Tod von Cicero und Demosthenes, wenn nicht ihr großer Ruhm als Redner? Dasselbe gilt für Sokrates und Zeno und tausend andere, die alle gut bekannt sind. Und was anderes als der Ruhm seiner Gelehrsamkeit und seines Intellekts veranlaßte die Athener, Androgeus, den Sohn des gnosianischen Königs, zu töten? Was brachte die Argonauten, diese auserwählten Männer, wie sie sich selbst nannten, die eigentlich gewöhnliche Diebe waren, zu Aietes, den König von Kolchis, wenn nicht der Ruf seines großen Reichtums? Denn was sonst sollte dieses berühmte goldene Widdervlies bedeuten, als großen und weitberühmten Reichtum, mit dem sich die Reichen wie wilde Tiere bekleideten und die Armen mit wirklichem Reichtum, wie Widder in ihr Fell?

Freude: Ich werde trotzdem berühmt.

Vernunft: Wenn ja, welche Art von Ruhm stellst du dir vor? Vielleicht hat es etwas mit Ruhm zu tun, der von öffentlicher Bekanntheit stammt, wie es bei den Lebenden meistens der Fall ist. Aber was nützt es, von denen gelobt zu werden, die dich nur äußerlich, aber nicht innerlich kennen? Sage mir, wenn du Homer, Achilles, Virgil oder Augustus begegnen würdest, könntest du sie erkennen, deren Namen so bekannt und ruhmreich sind? Glaube mir, deine Hoffnungen sind in zweierlei Hinsicht weitgehend vergeblich, denn sie erfüllen sich weder wie gehofft, noch halten sie, wenn sie sich erfüllen, was sie versprechen. Denn alle menschlichen Dinge sehen in der Hoffnung schmeichelhafter aus als in der Realität. Verwerfe deine leeren Hoffnungen und eitlen Wünsche, verachte die irdischen Dinge, und lerne endlich, das Himmlische zu erbeten und zu erhoffen!

Ein feister und selbstbewußter Bürger steht unentschlossen zwischen zwei Gestalten. Links von ihm, zu seiner Rechten, steigt die „Fama“, das Gerücht, aus der Erde empor, eine weibliche Gestalt mit langem Haar, den Körper mit Federn bedeckt, zwischen denen viele Augen hervorsehen. Ihr Kopf reicht in die Wolken, ihre Hände sind als Gebilde gestaltet, die den Flügeln der Fledermäuse ähnlich sind. Auf der anderen Seite neben dem Bürger steht der „Weise“. Er spricht den Bürger an und weist eindeutig zum Himmel empor. Nicht auf das Gerücht zu hoffen, sondern seine Hoffnung allein in Gott zu setzen, lehrt demnach der Petrarca-Meister mit seinem Bild.

Die grundlegende Deutung des Bildes stammt von Wilhelm Fraenger. Es sind keine Anregungen aus Petrarcas Text verwendet. Brant hat vielmehr bei seinen Hinweisen auf seine Ausgabe des Virgil von 1502 zurückgegriffen und dem Petrarca-Meister die erdgeborene „Fama“ geschildert, wie sie ihre Augen überall hat, wie sie bis in die Wolken wächst und vor allem bei Nacht umgeht. Der Künstler hat diese Angaben meisterhaft verarbeitet. Völlig organisch ist das unheimliche Geschöpf gebildet, mit kaltem Blick hebt es die Tatze gegen den unschlüssigen Bürger. Dessen Entscheidung ist jedoch auch deutlich. Seine abweisende Rechte und die parallel geführte hinweisende Rechte des „Weisen“ verbinden ihn dem Ratschlag, der zu Gott führt.

Soweit schreibt Walther Scheidig. Aus geistiger Sicht könnten wir hier den Verstand sehen, der zwischen der Vernunft steht, die zum Göttlichen, Himmlischen oder Ganzheitlichen und der entsprechenden Erinnerung im Buch des Lebens verweist, und dem irdischen Gedächtnis dieser Welt der materiellen Formen. Man könnte auch sagen, er steht zwischen Mutter Natur und Vater Geist. Daß die Erde bzw. Materie selbst ein Gedächtnis hat bezweifeln zwar viele moderne Wissenschaftler, aber ignorieren damit offensichtliche Erkenntnisse der Quantenphysik und auch ganz praktische Erfahrungen zum Beispiel der Homöopathie. Denn „Information“ ist die Grundlage aller Phänomene der Natur und des Geistes, und alles entsteht aus einer gewissen Erinnerung, sozusagen aus einem Meer der Informationen bzw. Ursachen oder Möglichkeiten. Der führende Quantenphysiker Hans-Peter Dürr, der ein Schüler von Werner Heisenberg war, sagt dazu: „Die Natur spielt wie ein Kind mit einer gewissen Vorahnung... Wem nichts Neues einfällt, der verhält sich wie Materie und ist ein Langweiler. Materie ist geronnener Geist, dem nichts mehr einfällt. Deshalb sollten wir die Materie nicht so wichtig nehmen, sondern den Menschen, dem in jedem Augenblick etwas Neues einfällt... (Video Interview 1997 ab 14:40)“ Entsprechend könnte man sagen, je materieller ein Mensch lebt, desto mehr verewigt er sich im Gedächtnis der dunklen Materie wie in einem Buch des Todes. Und je geistreicher und kreativer er lebt, desto mehr verewigt er sich im himmlischen Buch des Lebens und des Lichtes. So steigt auch Fama aus dem Dunkel der Erde hervor, Fledermausartig als ein Wesen der Dunkelheit, bedeckt von den bunten Federn der Illusion, verhüllt vom Haargewirr der Gedanken, eine Form des Bewußtseins mit vielen Augen, umgeben von verstreuten Steinen, und greift mit ihren krallenbewährten Tatzen nach unserem irdischen Verstand, der sich nicht zur höheren Vernunft des Göttlichen erheben will.

1.118. Vom Ruhm durch Bauwerke

Freude: Ich erhoffe mir Ruhm von meinen Bauwerken.

Vernunft: Ich wußte noch nicht, daß Ruhm in Kalk, Sand, Holz und Stein zu finden ist. Ich glaubte bisher, er wird durch große Taten und Tugend erlangt.

Freude: Ich verdiene Ruhm, indem ich etwas aufbaue.

Vernunft: Also auch ein zerbrechlicher und vergänglicher Ruhm. Alles, was von Menschenhand aufgebaut wurde, wird entweder von Menschenhand niedergerissen oder verfällt mit der Zeit, weil die kreisenden Tage stärkere Hände haben und kein menschliches Werk dem Altern standhalten kann. Wenn also die Bauwerke zusammenbrechen, auf denen dein Ruhm beruht, muß natürlich auch dieser Ruhm zusammenbrechen. Wenn du es nicht glaubst, dann erinnere dich an die Geschichten der Antike, die du sicherlich kennst:

Wo ist jetzt das stolze Troja? Wo ist Byrsa, die Zitadelle von Karthago? Wo sind der Turm und die Mauern von Babylon, das heute eine Wohnstätte für wilde Tiere und Schlangen ist? Dabei meine ich das alte Babylon, auch wenn es ein anderes Babylon gibt, das viel näher und jünger ist und immer noch besteht. Aber weil es von Menschen gemacht wurde, wird es auch bald fallen. Wo sind die sieben großen Weltwunder, welche die griechischen Dichter feierten? Und um von jüngerer Zeit zu sprechen, wo ist das goldene Haus von Nero, das einst seine Architekten erschöpfte und heute vermutlich diejenigen erschöpft, die darüber lesen? Dieses Haus und andere wahnsinnige Bauwerke von ihm, in denen er alle anderen übertraf, brachten ihn in die Armut und zwangen ihn, sich der Plünderung zu bedienen. Wo sind die Thermen von Diokletian, die Thermen von Caracalla, das zimbrische Denkmal für Marius, das Septizonium von Severus und die Thermen Severianae des gleichen Kaisers? Schließlich, um zum Kern der Sache zu kommen, wo ist das Forum des Augustus und der Tempel des Mars, des Rächers? Wo sind der Schrein von Jupiter, dem Donnerer, auf dem Kapitol und der Tempel von Apollo auf dem Palatin? Wo sind sein Portikus und die lateinische und griechische Bibliothek? Wo sind sein zweiter Portikus und die Basilika, die unter dem Namen seiner beiden Enkel Gaius und Lucius gebaut und eingeweiht wurden? Wo ist der dritte Portikus, der nach seiner Frau Livia und seiner Schwester Octavia benannt wurde? Und wo ist das Theater von Marcellus? Wo sind all die Bauwerke, die in vielen Teilen Roms von berühmten Persönlichkeiten mit so viel Mühe und so großem Aufwand auf Befehl und mit Ermutigung dieses Kaisers errichtet wurden, wie der Schrein des Herkules und der Musen von Marcius Philippus, der Schrein der Diana von Lucius Cornificius, die Freiheitshalle von Asinius Pollio, der Saturnschrein von Munatius Plancus, das Theater von Cornelius Balbus oder das Amphitheater von Statilius Taurus? Und darüber hinaus die unzähligen Bauwerke von Marcus Agrippa? Um nicht alle aufzuzählen, wo sind all die luxuriösen Paläste der Könige? Du findest ihre Namen in Büchern, aber man kann in ganz Rom suchen und findet entweder nichts oder nur ein paar unbedeutende Reste dieser großartigen Bauwerke. Siehst du jetzt, was du erwarten kannst?

Augustus war der größte aller Kaiser. Doch sei versichert, all seine Herrlichkeit wäre schon längst untergegangen, wenn er nichts anderes als Bauwerke hinterlassen hätte. Nicht nur die Tempel der Götter, die er errichtete, stürzten auf ihre Erbauer, sondern auch andere fromme Einrichtungen in der Stadt, die aus seiner Zeit stammen, sind eingestürzt, andere wanken und halten heute kaum noch das Gleichgewicht, alle, außer dem Pantheon von Agrippa, das für die Götter errichtet wurde, heute aber den Heiligen und der Jungfrau Maria gehört, die diesem ältesten (römischen) Bauwerk ihren Namen gibt. Glaube mir, dauerhafter Ruhm braucht mehr als Fundamente aus Stein.

Freude: Ich suche aber den Ruhm durch Bauwerke.

Vernunft: Suche doch den Ruhm dort, wo er ist, denn wo er nicht ist, kannst du ihn nie finden. Wahrer Ruhm wohnt weder in Mauern aus Ziegeln noch aus Steinen. Ich stimme der allgemeinen Ansicht zu, daß Ruhm auf drei Arten zu finden ist: Indem du etwas Großartiges vollbringst, so daß die besten Autoren über dich schreiben. Indem du etwas schreibst, das zukünftige Generationen bewundern und lesen werden. Oder durch den Bau eines wirklich großartigen Gebäudes, das jedoch das letzte und unbedeutendste dieser Liste ist und am ehesten zugrunde geht.

Freude: Ich hinterlasse Bauwerke, auf die ich stolz sein kann, wenn ich sterbe, und die mir hoffentlich Ruhm in der Nachwelt bringen werden.

Vernunft: Augustus, über den ich zuvor gesprochen habe, war stolz darauf, daß er das Rom aus Ziegeln in ein Rom aus Marmor verwandelt hatte. Doch wo wäre dieser Ruhm geblieben, wenn er ihn nicht mit anderen Errungenschaften untermauert hätte, das können wir heute deutlich sehen. Beschäftige dich daher mit besseren Dingen und hoffe auf etwas Dauerhaftes! Denn die Bauwerke, denen du dein Vertrauen schenkst, sind wertlos und werden dir bald nachfolgen und in die Erde zurückkehren, von der sie kamen.

Freude: Ich habe Häuser gebaut, von denen ich Lob erhoffe.

Vernunft: Vielleicht werden dich ihre Bewohner loben, ein kurzlebiges und unbedeutendes Lob. Aber diejenigen, die nach dir kommen, werden deine Häuser entweder nicht mehr finden oder nichts Großartiges darin sehen, und dein Name wird vergessen.

Der Petrarca-Meister zeichnet einen Bauplatz hoch über der Umgebung, wo der Bauherr mit einem Stab in der Hand Anweisungen gibt. Auch der Steinmetz, der an einer großen Platte arbeitet, scheint zu den Arbeitern auf dem Bau zu sprechen. Zimmerleute richten Balken, Maurer und Mörtelträger sind auf den Gerüsten, an dem überdeckten Arbeitsplatz rechts wird Mörtel bereitet. Im Hintergrund öffnet sich eine weite Landschaft mit Wegen, Wiesen, Fluß, Stadt und Burgen auf Felsen. Der kleine Spießträger, den Dürer schon in seinen Werken um 1500 als Anreger der Tiefenillusion kannte, geht auch hier in den Feldern spazieren. Erst bei genauer Betrachtung entdeckt man, daß die Städte und Burgen am Einstürzen sind. An versteckter Stelle ist damit Petrarcas pessimistische Aussage illustriert, daß auch das Goldene Haus des Nero oder die Thermen des Diocletian vergänglich gewesen sind. Die Zeichnung dieses Bildes ist unklar. Das räumliche Hintereinander der Gestalten überzeugt nicht, wieder ist auch mangelhafte Kenntnis des Bauhandwerks zu beobachten, so, wenn die Maurer eine Lücke aufmauern, während rechts und links das Mauerwerk schon steht.

Soweit beschreibt Walther Scheidig dieses Bild. Aus geistiger Sicht erinnert uns diese Baustelle auch an das geschäftige Treiben im Inneren eines Menschen. Der Bauherr, der die Vernunft sein sollte, schaut zusammen mit dem gedanklichen Verstand den fünf Sinnen bei der Arbeit zu. Dabei arbeitet der Verstand auch als Steinmetz, um aus dem Ganzheitlichen kleine begreifbare Bausteine zu schlagen, und erzeugt dazu jede Menge kleine und große Splitter, die mit den Werkzeugen überall verstreut herumliegen. Dann sollen die Seelenkräfte unter ihrer Anleitung aus den verfügbaren Bausteinen etwas Greifbares und Beständiges bauen, worauf der Bauherr mit dem Maßstab in der Hand stolz sein kann. Sobald er aber stolz wird und eigenen Ruhm darin sucht, fällt die Vernunft in das eigenwillige Ichbewußtsein, und dann braucht man sich nicht wundern, daß nicht vernünftig gebaut wird, wie auch Walther Scheidig im Bild erkannte. Dazu sieht man rechts, sozusagen vor dem Hintergrund der weltlichen Vergänglichkeit, noch einen Gesellen mit einer langstieligen Schaufel, der unter dem Dach vermutlich den Sand absticht und den nötigen Kalkmörtel anrührt, den ein anderer zur Baustelle tragen soll. Nun, was ist es, was die Bausteine zusammenhalten soll? Oder um mit Goethe zu fragen: „Was ist es, was die Welt im Innersten zusammenhält?“ Und diese Frage ist vor allem angesichts der allgemeinen Vergänglichkeit im Hintergrund höchst bedeutsam…

1.119. Von der Hoffnung auf Ruhm durch Gesellschaft

Freude: Ich hoffe auf Ruhm durch die Gesellschaft, die ich pflege.

Vernunft: Vieles hängt davon ab, wessen Gesellschaft du pflegst. Es gibt einige, und ich hoffe nicht zu viele, deren Gesellschaft unerwünscht ist.

Freude: Ich weiß, daß ich ohne ehrliches Bemühen und die Gesellschaft guter Männer keinen Ruhm finden kann. Ich verlasse mich auf letztere und hoffe, daß ich durch das Beispiel dieser guten Männer gut werde und auch durch den Umgang mit ihnen Ruhm erlange.

Vernunft: Dies ist in der Tat eine hervorragende Eigenschaft besonders für einen jungen Menschen, der sich nicht an gute Menschen binden würde, wenn er keinen Geist hätte, der nach dem Guten strebt. Denn der Grund fast aller Freundschaften und engen Bekanntschaften ist eine gewisse Gemeinsamkeit und Ähnlichkeit. Also, tu was du sagst! Und wenn du denen gleichkommst, die du nachahmst, ist es gut. Wenn nicht, solange du dein Bestes getan hast, sollen deine guten Absichten nicht unbelohnt bleiben, soweit es um Lob und Ruhm geht. Der erste und wichtigste Teil der Tugend ist der Wunsch, gut zu sein. Wenn dieser nicht vorausgeht, folgt keine Tugend.

Freude: Ich rühme mich meiner Vertrautheit mit guten Männern.

Vernunft: Auch ich lobe dich dafür. Doch laß dich nicht von der Hoffnung auf Geld oder irgendeinen anderen materiellen Gewinn ablenken und deine Entschlossenheit zerstören, diesen guten Männern ähnlich zu werden. Denn alles andere, auch wenn es für Ruhm getan wird, bringt dir keinen wahren Ruhm.

Freude: So hoffe ich auf Ruhm, wenn ich mich mit guten Menschen verbinde.

Vernunft: Eine große und ehrbare Hoffnung, solange es um Beobachtung und Nachahmung in den Bereichen des Lernens, der Redegewandtheit und der Künste von Krieg und Frieden geht. Viele wurden durch den Kontakt mit edlen Personen geadelt. Aber sei vorsichtig, damit du nicht aufgrund eines Irrtums oder wegen des allgemein bedauerlichen Mangels an Gutheit und Tugend in unserer Zeit schlechte Menschen als gutes Beispiel wählst und deine Absicht völlig verfehlst.

Die etwas einfältige Hoffnung der Freude, als Gast bei Großen selbst zu Ruhm und Ehre zu gelangen, hätte den Petrarca-Meister wegen der bildlichen Darstellung in Verlegenheit bringen können. Er hat sich vortrefflich geholfen, indem er eine Szene aus seiner eigenen Gegenwart darstellte, die als Sittenbild erzieherisch wirken sollte. Drei reichgeschmückte Paare sitzen beim Schmaus an der Tafel, mit Speise und Trank durch zwei Diener versorgt. Jedes Paar ist völlig mit sich selbst beschäftigt, nur die Tafel und der Raum sind gemeinsam. Zu diesem Treiben kommt nun ein einzelner Freund hinzu. Betreten bleibt er stehen, niemand nimmt von seinem Eintritt Notiz, er stört nicht, er ist nicht willkommen, er ist für die Paare einfach nicht vorhanden. Der Gedanke, daß man nicht nur die Gesellen, sondern auch die passende Gelegenheit zur Geselligkeit wählen müsse, ist drastisch illustriert. Die gedeckte Tafel verdient besondere Beachtung, weil hier nicht weniger als sieben verschiedene Formen von Gläsern im Gebrauch sind: drei Formen des „Maiglein“, ein Noppenbecher, zwei hohe „Krautstrunke“ und ein „Kuttrolf“ genanntes Scherzgefäß mit enger, röhrenförmiger Öffnung.

Soweit beschreibt Walther Scheidig das Bild. Aus geistiger Sicht können wir hier die Seelenkräfte oder auch Sinne im Spiel von Männlich-Weiblich bzw. Geist-Natur sehen, wie sie mit sich selbst beschäftig sind und sich von den natürlichen Gegensätzen ernähren und selbst erhalten, die hier symbolisch als zwei Diener für Speise und Trank am reichgedeckten Tisch der Natur sorgen. An dieses Spiel der Gegensätze erinnert auch das zweigeteilte Fenster am oberen Bildrand. Hier hat es die heranwachsende Vernunft natürlich schwer, eine ganzheitliche Gemeinschaft zu finden, wo nicht jeder nur an seine eigenen Interessen denkt.

1.120. Von vielen Hoffnungen

Freude: Ich habe viele Hoffnungen.

Vernunft: In vielen Hoffnungen liegen viele Eitelkeiten und viele Möglichkeiten, vom Glück getäuscht zu werden.

Freude: Ich hoffe aber auf viele Dinge.

Vernunft: Die Hoffnung auf viele Dinge wird auch durch viele Dinge vereitelt. Wer weniger hofft, begegnet weniger Gefahren und Hindernissen.

Freude: Ich hoffe auf gute Gesundheit.

Vernunft: Dann hast du wohl deine Vergänglichkeit vergessen.

Freude: Ich hoffe auch auf ein langes Leben.

Vernunft: Ein lang andauerndes Gefängnis, in welchem du mehr leidest und mehr erlebst, als dir lieb ist.

Freude: Und lange Beweglichkeit der Glieder.

Vernunft: Hartnäckige, aber willkommene Bindungen, die man zu verlieren fürchtet.

Freude: Auch einen schönen Körper.

Vernunft: Eine Einladung zum Laster.

Freude: Ein glückliches Ende meiner Jahre.

Vernunft: Eine Sache von Scham und Kummer.

Freude: Daß ich im Arm meiner Geliebten sterbe.

Vernunft: Kurz und schmerzlos: Wie kann das sein?

Freude: Einen ungezügelten Genuß.

Vernunft: Eine Freude ohne Glück, und eine lange Buße.

Freude: Auch die Möglichkeit zur Rache.

Vernunft: Eine zügellose Grausamkeit.

Freude: Einen aktiven und starker Körper.

Vernunft: Ein hartnäckiger und rebellischer Diener.

Freude: Viele Reichtümer.

Vernunft: Eine schwere Last von Steinen und Dornen.

Freude: Schiffe, die von allen Ozeanen zurückkehren.

Vernunft: Ein Vermögen, weit verstreut unter den Ungeheuern des Meeres und zwischen den Klippen, getrieben von Strömungen, gebunden von Seilen und gepeitscht von Stürmen.

Freude: Viele Gewinne vom Handel.

Vernunft: Ein Köder, der dich mit endlosen Sorgen belasten und in viele Verluste locken wird, während du leichtgläubig einem einzigen Gewinn nachjagst. Ein neuer Kaufmann erhofft vieles, ein erfahrener überlegt vieles.

Freude: Töchter und Söhne, glücklich verheiratet.

Vernunft: Kaum eine Hoffnung scheitert öfter und schmerzlicher.

Freude: Große Macht.

Vernunft: Beneidetes Elend, reiche Armut und ängstlicher Stolz.

Freude: Königtum und Imperium.

Vernunft: Abgrund und Stürme, und unter der glitzernden Krone eine dunkle Stirn, ein ängstliches Herz und ein unglückliches Leben.

Freude: Anerkennung.

Vernunft: Staub und Lärm.

Freude: Ehe und Kinder.

Vernunft: Streit und Sorgen.

Freude: Ein Soldatenleben für mich und eine Frau für meinen Sohn.

Vernunft: Schreckliche Not für dich und liebliche Strafe für ihn.

Freude: Der Tod meiner alten Frau und eine jüngere.

Vernunft: Von einer abgenutzten Fessel befreit, um eine neue und starke anzulegen.

Freude: Talent, Redegewandtheit und Gelehrtheit.

Vernunft: Amboß, Hammer und glühendes Eisen, um deine Ruhe und die der anderen zu stören.

Freude: Eine gute Trauerrede zu meiner Beerdigung.

Vernunft: Eine Nachtigall, die für Gehörlose singt.

Freude: Einen goldenen Sarg.

Vernunft: Eine schöne Bleibe für eine Blinden.

Freude: Ruhm nach dem Tod.

Vernunft: Schönes Wetter nach Schiffbruch.

Freude: Ein Name, der von der Nachwelt geschätzt wird.

Vernunft: Ein Zeugnis von Fremden.

Freude: Einen Erben.

Vernunft: Ein Freund deines Nachlasses, und auch von dir, solange du nicht zurückkehrst.

Zu dem unbestimmten Hoffen der Freude, die sagt „Ich habe viele Hoffnungen“, schuf der Petrarca-Meister eine rein sinnbildliche Darstellung: Da steht ein Mann in Handwerkertracht am Meeresufer. Er hat Taue um seine Arme gebunden und möchte Wolken und Wogen an sich ziehen. Dem Sturm, der ihn anbläst, schleudert er selbst aus dem Mund Feuerbrände entgegen. Sprichwörtliche Weisheit ist hier im Bild verarbeitet. „Die Hoffnung ist ein langes Seil, daran sich viele zu Tode ziehen.“ - „Hoffen heißt Wolken fangen wollen.“

Aus geistiger Sicht erkennt man hier gut, wie der Mensch an die vier Elemente von Erde, Wasser, Luft und Feuer der Körperlichkeit gebunden ist. Denn er bindet sich selber daran, weil er sich festhalten will, und zwar mit vielen Hoffnungen auf das vergängliche Glück dieser Welt. Dieses Festhaltenwollen, das man auch Anhaftung nennt, ist die Ursache aller Bindungen und raubt uns die wahre Freiheit, wie man im Bild deutlich sieht. Es ist also ein gebundenes Bewußtsein, das Petrarca mit der eigenwilligen Freude zum Ausdruck bringt, und das durch eine höhere und ganzheitliche bzw. göttliche Vernunft erhoben und von seiner Bindung befreit werden kann.

So auch soll der Mensch von göttlicher Gegenwart durchdrungen und mit der Form seines geliebten Gottes durchformt und in ihm verwesentlicht sein, so daß ihm sein Gegenwärtigsein ohne alle Anstrengung leuchte, daß er überdies in allen Dingen Bindungslosigkeit gewinne und gegenüber den Dingen völlig frei bleibe. (Meister Eckhart, Reden der Unterweisung VI)

1.121. Von der Hoffnung auf Seelenfrieden

Freude: Ich hoffe auf Seelenfrieden.

Vernunft: Warum hoffst du lieber darauf, anstatt ihn zu haben? Du könntest ihn bald finden, wenn du nur ernsthaft danach suchst.

Freude: Ich hoffe sehr auf Seelenfrieden.

Vernunft: Auf Frieden hofft nur jemand, der sich im Krieg befindet. Doch wer führt Krieg in deiner Seele, wenn nicht du selbst? Was du dir selbst verdirbst, das forderst oder erwartest du stolz von der Welt.

Freude: Ich hoffe auf den Frieden meines Geistes.

Vernunft: Darf ich fragen, woher du ihn erhoffst? Wie kannst du auf etwas hoffen, was du dir jederzeit selbst geben kannst, und was dir niemand außer dir selbst nehmen kann? Lege die Waffen von Gier und Haß nieder, und du hast die Fülle des Friedens für deinen Geist gefunden!

Freude: Ich hoffe auf Frieden und Ruhe des Geistes.

Vernunft: Warum widerspricht dann dein Handeln diesem Frieden? Und warum kämpfst du so hart gegen das, was du erhoffst? Menschen streben selten so entschlossen danach, erlöst zu werden, wie sie danach streben, zugrunde zu gehen. Sie investieren viel mehr in das Joch des Krieges und die Seelenqualen als in Frieden und Ruhe. So kämpfen die Taten der Menschen gegen ihre eigenen Hoffnungen und Wünsche, als ob der Mensch nicht nur einen Geist, sondern viele Geister in sich hätte, die völlig uneins und gegensätzlich sind.

Freude: Ich hoffe auf Ruhe.

Vernunft: Oh ihr Sterblichen! Ich frage mich, woher du den Wunsch nimmst, ewig zu hoffen. Sobald du das Erhoffte bekommen hast, setzt du die nächste Hoffnung auf etwas anderes und dann wieder auf etwas anderes, so daß das Morgen immer heller erscheint als das Heute und die Zukunft besser als die Gegenwart. Es gibt so viele, für die nichts angenehmer ist, als zu hoffen, und die ihre Hoffnungen nur ungern gegen eine Verwirklichung eintauschen. Wenn ich sehe, wie sie ewig zögern und sich damit aller guten Dinge berauben, kann ich nur wünschen, daß sie unter ihren vergeblichen Hoffnungen alt werden, damit sie schließlich verstehen, daß sie vergeblich gehofft haben, und im Rückblick der vielen Jahre erkennen, wie sie in der Welt vergebens nach dem gesucht haben, was die ganze Zeit bei ihnen war.

Freude: Ich hoffe trotzdem auf Frieden und Ruhe für meinen Geist.

Vernunft: Ein großer Teil der menschlichen Dinge ist nur Schatten, und ein großer Teil der Sterblichen ernährt sich vom Wind und erfreut sich an Träumen. Oh, wie viele gehen mit dieser Hoffnung in ewige Mühsal und Kriege!

In einer felsigen Landschaft, zwischen dornigem Gestrüpp und dürren Bäumen, in äußerst widerwärtiger Gegenwart also, sitzt ein Mann, der seiner Umgebung zum Trotz wenigstens auf Frieden des Gemütes hofft. Schon glaubt er seine Sehnsucht erfüllt: Die Lilie als Sinnbild der seelischen Harmonie bricht aus seiner Brust hervor. Doch seine Freude währt nicht lange, schon ist übles Geschmeiß um die Blüte herum, und gramvoll verzerren sich die Züge des Hoffenden, der eben noch freudig auf die Blume gesehen hatte. Auch Frieden des Gemütes ist für den Menschen nicht zu erringen. Wieder hat der Petrarca-Meister eine rein sinnbildliche Darstellung gewählt, wie sie der Aufgabe, seelische Vorgänge zu illustrieren, gut entspricht. Über Jahrhunderte hinweg ist die Darstellung des einsamen Menschen in unwirtlicher Gegend als ein Sinnbild enttäuschter Erwartungen verstanden worden. Caspar David Friedrich hat den Ausdruck seiner Seelenstimmung in dem Holzschnitt, der „Das einsame Mädchen“ genannt wird, ähnlich mit dürren Bäumen, Disteln und Spinnweben symbolisiert.

Soweit schreibt Walther Scheidig. Aus geistiger Sicht wird hier wieder deutlich, daß der Petrarca-Meister diesen Weg des Erwachens gut kennt und weiß, wovon Petrarca spricht. Denn Gier und Haß zu besiegen bedeutet auch, das eigenwillige Ego zu besiegen. Dann wächst die mystische Lilie des ewigen Lebens aus dem Herzen, und das Ego muß sterben. Und das ist natürlich ein schmerzlicher Prozeß, wenn diese Illusionsblase des Eigentums vergeht und das höhere Bewußtsein in dieser toten Welt der Körperlichkeit erwacht, in einer materiellen und feindlichen Welt, die sich das Ich-Bewußtsein über viele Generationen und Zeitalter selbst geschaffen hat. Doch durch dieses Leiden und Sterben muß die Seele wohl hindurchgehen, um den wahren Frieden wiederzufinden.

Es muß ein gar kräftiges Leben sein, in dem tote Dinge lebendig werden, ja, in dem selbst der Tod ein Leben wird. Gott, dem stirbt nichts; alle Dinge leben in ihm. (Meister Eckhart, Predigt 9)

1.122. Von der Hoffnung auf ewiges Leben

Freude: Ich hoffe auf ein ewiges Leben.

Vernunft: Keine Hoffnung ist erhabener, schöner und heiliger, aber sie darf nicht blind oder übereilt (bzw. gierig) sein. Es gibt viele, die ständig Böses tun, aber auf das Gute hoffen, was das Dümmste ist, was man tun kann.

Freude: Ich habe diese Hoffnung auf ein ewiges Leben.

Vernunft: Zwischen den Tugenden gibt es eine enge Verwandtschaft und Verbindung, wie auch die Philosophen argumentieren, so daß derjenige, der eine Tugend hat, alle haben muß, woraus folgt, daß jenem, dem eine fehlt, alle fehlen. Wenn dies für die moralisch-weltlichen Tugenden gilt, was gilt dann für die theologisch-göttlichen? Wenn du also Hoffnung hast, dann mußt du auch Nächstenliebe und Glauben haben, und wenn eines davon fehlt, hast du keinerlei Hoffnung, nur unvernünftige Begierde.

Freude: Ich hoffe aber auf ewiges Leben.

Vernunft: Du hoffst auf etwas Gutes, und in der Tat auf das Allerbeste. Also achte darauf, daß du das Gute im Handeln auch wirklich gut machst, denn es gibt viele, die das Gute schlecht machen. Und nur der ist ein verläßlicher Beobachter, der auf die Motivation ebenso achtet, wie auf die Ergebnisse, und über die Adverbien („Umstandswörter“) nicht weniger nachdenkt als über die Verben und Substantive („Tätigkeits- und Dingworte“).

Freude: Ich hoffe auf ewiges Leben.

Vernunft: Nicht nur die himmlischen Herrscher, sondern auch die irdischen lieben es, Gegenstand von Hoffnungen zu sein: Aber wessen Hoffnung? Sicherlich die Hoffnungen derer, die sie lieben und schätzen, und vielleicht derer, die einst haßerfüllt und feindlich waren, aber jetzt in ihre Gnade zurückkehren und um ihre Gnade bitten wollen.

Freude: Ich hoffe auf ewiges Leben.

Vernunft: Dann führe dein zeitliches Leben so, daß es dich zum ewigen Leben führt.

Freude: Ich hoffe auf ewiges Leben.

Vernunft: Das ist die einzige Hoffnung für alle, die wahrhaft glücklich machen kann, wenn du sie richtig erkennst, und dann macht sie es bereits.

Freude: Ich hoffe auf ewiges Leben.

Vernunft: Zuerst mußt du auf Gnade hoffen, dann kannst du auf Leben hoffen. Dazu mußt du sowohl nüchtern als auch bescheiden sein.

Freude: Ja, ich hoffe auf ewiges Leben.

Vernunft: Oh du Glückseliger, wenn dich diese Hoffnung nicht täuscht!

Sollte es überraschen, am Ende des ersten Buches und als Schlußapoteose die Seligkeit in Gott von dem Stoizisten Petrarca verkündet zu hören, so sei gesagt, daß Petrarca sich keineswegs konsequent zur antiken Philosophie bekehrt hat. Trotz der zahlreichen Belehrungen, die die Vernunft über ihr heidnisches Lebensideal gibt, hat Petrarca zeit seines Lebens seine Hoffnung auf den Gewinn eines ewigen jenseitigen Lebens durch göttliche Gnade nicht abgelegt. Diese Hoffnung behält das letzte Wort, und auch der Priester ist als Vermittler der göttlichen Gnade noch anerkannt. In diesem Sinne hat der Petrarca-Meister seine bildliche Darstellung angelegt. In einer Kirche nimmt der Geistliche die Wandlung vor. Ein mächtiger Engel hat den Hoffenden ganz in seiner Gewalt, er zwingt den Blick des Betenden auf den Altar hin. Draußen vor dem Tor der Kirche tobt der Teufel durch die Welt. Vor ihm hat sich anscheinend ein Mann an das Portal des Gotteshauses gerettet und spricht dort sein Dankgebet.

Soweit schreibt Walther Scheidig. Aus geistiger Sicht ist es natürlich unmöglich, daß diese Freude ihre Hoffnung auf ewiges Leben erfüllt bekommt, solange ein vergängliches Ichbewußtsein dahintersteht. Denn ein solches Bewußtsein ernährt sich von Illusion, und Illusion erkennt man nun einmal daran, daß sie sich wieder auflöst, weil das ihr natürliches Wesen ist. Dann fragen die Menschen: „Wo ist sie denn plötzlich hin?“ Und der Weise lächelt und fragt: „War sie denn in Wahrheit da?“ Deshalb muß sich unser Bewußtsein auf eine höhere Ebene begeben, wo es keine Vergänglichkeit gibt, um das ewige Leben zu erreichen. Und das ist auch im Bild vorzüglich dargestellt, wie der Engel als höheres und ganzheitliches Wesen die Gnade gewährt, wie die Augen und auch die Lichter des Bewußtseins nach oben zum Göttlichen bzw. Ganzheitlichen gerichtet sind, und wie draußen in der Welt der Teufel wütet, der gefallene Engel, der auch das Ego-Bewußtsein symbolisiert, das sich vom göttlichen Bewußtsein abgetrennt hat, um eigenständig zu sein, und damit in diese materiell-körperliche Welt gefallen ist. Nun, das ist wohl unsere einzige wahre Freiheit in dieser Welt, nämlich das Bewußtsein zu erheben und zu erweitern.

Sankt Augustinus stellte die Frage, was ewiges Leben sei, und er antwortete und sprach: Fragst du mich, was ewiges Leben sei? Frage und höre das ewige Leben selbst! Niemand weiß besser, was die Hitze ist, als der, welcher die Hitze hat; niemand weiß besser, was die Weisheit ist, als der, welcher die Weisheit hat; niemand weiß besser, was ewiges Leben ist, als das ewige Leben selbst. Unser Herr Jesus Christus spricht nun: »Das ist ewiges Leben, daß man dich, Gott, allein erkenne als den einen, wahren Gott« (Joh. 17.3). (Meister Eckhart, Predigt 40)

Ende des ersten Buches „Von der Heilung des Glücks“

Verwendete Quellen / Literaturverzeichnis

Altdeutsche Quellen:
✍ Von der Artzney bayder Glück, des guten und widerwertigen, Francesco Petrarca, Augsburg 1532
✍ Hülff, Trost und Rath in allen anligen der Menschen, Trostbuch, Francesco Petrarca, Frankfurt am Main 1559

Lateinische Quellen:
✍ FRANCISCI PETRARCHAE FLORENTINI, PHILOSOPHI, ORATORIS..., Band 1, Per Sebastianum Henricpetri 1581
✍ De remediis utriusque fortunae: libri duo, Francesco Petrarca, 1613

Lateinisch-Französische Übersetzung:
✍ Les remèdes aux deux fortunes, Pétrarque, Christophe Carraud, Jérôme Millon, 2002

Lateinisch-Englische Übersetzung:
✍ Petrarch's Remedies for Fortune Fair and Foul, Conrad H. Rawski, Indiana University Press, 1991

Weitere Teilübersetzungen, die wir ebenfalls zu Rate ziehen:
✍ DISSZERTÁCIÓ, PETRARCA, A LÉLEKVEZETŐ, Lengyel Réka, Szegedi Tudományegyetem 2011
✍ Francesco Petrarca: A jó- és a balszerencse orvosságai, Lengyel Réka
✍ Heilmittel gegen Glück und Unglück : lateinisch-deutsche Ausgabe in Auswahl, Rudolf Schottlaender / Eckhard Keßler, Wilhelm Fink Verlag 1988
✍ Francesco Petrarca on panel painting and sculpture, Universität Heidelberg, 2014

Kunsthistorische Quellen:
✍ Holzschnitte des Petrarca-Meisters, Walther Scheidig, Henschelverlag Berlin, 1955
✍ Altdeutsches Bilderbuch, Wilhelm Fraenger, Stubenrauch, 1930
✍ Holzschnitte von Hans Weiditz, Max Friedländer, Berlin, 1922
✍ Hans Weiditz, der Petrarkameister, Heinrich Röttinger, Strassburg 1904

Ausführliche Lebensbeschreibung von Jacques Francois Paul Aldonce de Sade. Hier findet man z.B. eine leicht gekürzte Version der Einleitung zum ersten Buch, ein Statement zur großen Verbreitung und den Gründen der späteren Vergessenheit und eine ausführliche Beschreibung zu Petrarcas Freund Azzo de Correggio:
✍ Nachrichten zu dem Leben des Franz Petrarca, Band 1, Ausgabe 2, Meyer 1774
✍ Nachrichten zu dem Leben des Franz Petrarca, Band 2, Ausgabe 2, Meyer 1777
✍ Nachrichten zu dem Leben des Franz Petrarca, Band 3, Ausgabe 2, Meyer 1779

Die Zitate von Meister Eckhart stammen aus folgendem Buch, das sehr zu empfehlen ist, um das damalige Weltbild näher kennen zu lernen. Den erklärenden Teil der Einleitung sollte man allerdings zuletzt lesen, sofern man dem Text unvoreingenommen begegnen möchte:
✍ Meister Eckhart, Deutsche Predigten und Traktate, Diogenes 1979

Damit haben wir den Text aus den englischen, französischen, lateinischen, deutschen und ungarischen Quellen in unser heutiges Deutsch übertragen, zumindest soweit wir es verstehen konnten. Darüber hinaus haben wir auch die Holzschnitte des Petrarca-Meisters per Hand nachkoloriert, um die vielen Details besser zu verdeutlichen. Für Hinweise, Fehlerkorrekturen oder Erweiterungen sind wir natürlich jederzeit dankbar.

Inhaltsverzeichnis

Die Heilung von beiderlei Glück
An Azzo - Vorrede in Briefform
Das erste Buch - Von der Heilung des Glücks

1.1. Vom blühenden Alter und der Hoffnung auf langes Leben

1.2. Von schöner Gestalt des Leibes
1.3. Von glückseliger Gesundheit
1.4. Von wiedergegebener Gesundheit
1.5. Von den Kräften des Leibes
1.6. Von der Behendigkeit des Leibes
1.7. Vom Verstand
1.8. Vom Gedächtnis
1.9. Vom Wohlreden und Rezitieren
1.10. Von der Tugend
1.11. Von der Meinung der Tugend
1.12. Von der Weisheit
1.13. Von der Geistlichkeit (bzw. Religion)
1.14. Von Freiheit und Leibeigentum
1.15. Von hochrühmlichem Vaterland
1.16. Von adeligem Ursprung
1.17. Von glückseliger Geburt
1.18. Von reicher Speise
1.19. Von Gastwirtschaften
1.20. Von Kleidung und Schmuck des Leibes
1.21. Von Ruhe und Müßigkeit
1.22. Von lieblichem und süßem Duft
1.23. Von Gesang und süßer Melodie
1.24. Vom Tanzen
1.25. Von der Kurzweil des Ballwerfens
1.26. Vom Brett- und Schachspiel
1.27. Vom Glück des Würfelspiels
1.28. Von Kurzweil der Schalksnarren

1.29. Von Kurzweil des Ringens und Wettkämpfens

1.30. Von mancherlei Spektakel der Römer
1.31. Von einem schnellen Pferd
1.32. Von der Jagd mit Hunden und Greifvögeln
1.33. Von vielen Dienern
1.34. Von herrlichen Häusern
1.35. Von starken und festen Burgen
1.36. Von kostbarem Hausrat
1.37. Von Perlen und Edelsteinen
1.38. Von Edelsteinbechern und Trunkenheit
1.39. Von edlen Schmuck- und Siegelsteinen
1.40. Von bemalten Tafeln
1.41. Von kunstfertigen Statuen
1.42. Von korinthischen Gefäßen
1.43. Von der Menge und Fülle der Bücher
1.44. Vom Ruhm der Schriftsteller
1.45. Von magisterlicher Würde

1.46. Von mancherlei Titeln der Kunst und Lehre

1.47. Von königlichen Ämtern
1.48. Von der Ritterschaft
1.49. Von der Freundschaft der Könige
1.50. Vom Überfluß der Freunde
1.51. Von unbekannten Freunden
1.52. Von einem treuen Freund
1.53. Vom Überfluß des Reichtums
1.54. Vom Finden in der Goldgrube
1.55. Vom Finden eines Schatzes
1.56. Vom Gewinn durch Wucher
1.57. Vom fruchtbaren Feld
1.58. Vom schönen Lustgarten
1.59. Von der Viehzucht
1.60. Von Elefanten und Kamelen
1.61. Von Affen und leidenschaftlichen Tieren
1.62. Von Pfauen, Hühnern, Bienen und Tauben
1.63. Von Fischteichen
1.64. Von geschwätzigen und singenden Vögeln
1.65. Von scheinbarer Ehe
1.66. Von einem schönen Weib

1.67. Von einer fruchtbaren und redseligen Ehefrau

1.68. Von großer Mitgift
1.69. Von angenehmer Liebschaft
1.70. Von der Geburt vieler Kinder
1.71. Vom lieblichen Kinde
1.72. Von wunderschönen Kindern
1.73. Von einem starken und mutigen Sohn
1.74. Von einer keuschen Tochter
1.75. Von einem guten Schwiegersohn
1.76. Von der zweiten Hochzeit
1.77. Vom Verheiraten der Kinder
1.78. Von den Enkeln
1.79. Von adoptierten Kindern
1.80. Von einem vortrefflichen Lehrer
1.81. Von einem vorzüglichen Schüler
1.82. Von einem vornehmen Vater
1.83. Von der lieben Mutter

1.84. Von lieben Brüdern und frommen schönen Schwestern

1.85. Von einem guten Herrn
1.86. Von klarer Luft
1.87. Vom glücklichen Segeln
1.88. Vom sicheren Hafen
1.89. Vom Entkommen aus dem Gefängnis
1.90. Von einem ruhigen Leben
1.91. Von Macht und Gewalt
1.92. Von großem Ruhm
1.93. Von großzügigen Gaben
1.94. Von der Liebe des Volkes
1.95. Von erlangter Tyrannei
1.96. Von Königreich und Imperium
1.97. Von einer mächtigen Armee
1.98. Von einer bewaffneten Flotte
1.99. Von Kriegsmaschinen und Kanonen
1.100. Vom angesammelten Schatz
1.101. Vom Rachenehmen
1.102. Von der Hoffnung auf Sieg
1.103. Vom Sieg
1.104. Vom Tod des Feindes
1.105. Von der Hoffnung auf Frieden
1.106. Von Frieden und Waffenstillstand
1.107. Vom Papsttum
1.108. Vom Glücksgefühl
1.109. Von der Hoffnung
1.110. Von der Erwartung einer Erbschaft
1.111. Von der Alchemie
1.112. Vom Versprechen der Wahrsager
1.113. Von angenehmen Gerüchten
1.114. Vom Warten auf Freunde und Verwandte
1.115. Von der Erwartung besserer Zeiten
1.116. Von der Hoffnung auf Fürsten
1.117. Von der Hoffnung auf Ruhm nach dem Tod
1.118. Vom Ruhm durch Bauwerke

1.119. Von der Hoffnung auf Ruhm durch Gesellschaft

1.120. Von vielen Hoffnungen
1.121. Von der Hoffnung auf Seelenfrieden
1.122. Von der Hoffnung auf ewiges Leben
Verwendete Quellen / Literaturverzeichnis